숭늉 - 정약용, 이율곡, 이황
 

        3. 퇴계 이황

      명예에 집착하지 말라

  무릇 선비의 병폐는 뜻을 세움이 없는 것이다. 참으로 뜻이 높고 깊으면, 어찌 학문이 지극치 못하여 진리에 대한 깨달음을 걱정하겠는가. 그러므로 알맹이 없이 이름만 더하는 것을 옛사람들은 좀도둑에 견주었다. 이것이 내가 이름을 함부로 얻지 않으려는 까닭이다. 옛사람들은 학문하는 데 반드시 효, 제, 충, 신에 근본을 두고 차례로 천하의 만 가지 일에 목숨을 걸 듯 열심히 한다고 들었다. 그 목표는 물론 무엇이나 포함하지 않은 것이 없지만, 가장 먼저 시급히 해야 할 것은 가정에서 더욱 화평 하는 데에 있다. 그러므로 '근본이 서면 도가 생긴다'고 하는 것이다. 이제 집안일 때문에 공부를 할 수 없다 함은 옛사람들이 말한 것과 다르지 않을까? 바라건대 그 이름을 떨치려 하지 말고 실리를 따지는 것을 고치기 바란다. 어버이의 뜻을 잘 좇고 즐겁게 봉양하는 것으로부터 시작하라. 그리고 그 밖의 모든 일을 오직마땅히 지켜야 할 도리에 따라 하면, 이제까지 영위해 오던 일도 틀림없이 다 그 속에 들어 있게 마련이다. 그 자세한 것은 책 속에 다 있으므로, 오직 어떻게 그것을 살펴 가며 골라 읽고 힘써 행하느냐에 달렸을 뿐이다.
 

  대학인을 위한 철학논쟁 - 내가 아는 것이 진리인가 / 엮은이:김창호 / 펴낸이:백석기

     1장 인식론

    경험은 완전한 지식을 제공하는가 - 황희숙

    과학에서의 경험-귀납주의의 비판

  오늘날 우리가 갖고 있는 가장 중요하고도 대표적인 지식 형태는 (자연) 과학이다. 사실 우리의 현대 문명은 그 자체 자연 과학 및 연관된 공학의 발전에 의하여 성립된 것으로서, 우리 시대의 또 다른 이름인 '과학 기술 시대'는 그런 연유로 붙여진 것이다. 경험주의라는 철학적 주장은 자연 과학에 대한 철학적 해석에서 '귀납주의'란 이름으로 다시 나타나 있다. 이때의 귀납주의란 다음과 같은 의미이다. 과학적 탐구는 경험적 사실의 관찰, 수집으로부터 시작되며, 수집된 사실들에 대한 세밀한 분류, 분석을 통해 가설이 제시되고, 그 가설이 실험적 증거에 비추어 확인됨으로써 이론으로 확립되는 과정으로 이루어진다. (이때 사실들로부터 가설에 이르는 과정이 귀납 추리의 과정이다. 이는 일견 설득력 있는 지식 탐구의 모델이다. 과학자라 모름지기 세심한 정신과 도구를 가지고 관련 사실을 관찰, 수집하며, 그 사실들로부터 일반적인 가설을 이끌어 내는 작업을 하는 사람이라는 것이 우리 보통 사람들의 생각 아닌가? 그러나 과학적 탐구란 결코 그런 것이 아니라는 점이 많이 철학자들에 의해 지적되고 있다. 먼저 사실의 관찰, 수집에 대해서 생각해 보자. 과학자는 어떤 사실을 관찰해야 하는가? 사실이란 세상에 너무 많지 않은가? 따라서 과학자는 '관심 있는' 사실을 관찰할 수밖에 없는데, 어떤 사실이 관심을 끌 것인가? 그것은 기존 이론과 불일치하는 사실일 것이다. 1643년에 이탈리아 플로렌스에서는 우물 펌프로부터 물을 퍼 올리던 중 물이 10미터 위로는 올라오지 않는다는 사실을 발견했다. 이것은 주목할 만한 '과학적 사실'로 인정되었는데, 그것은 그 사실이 당대에 지배적이던 생각과 모순되기 때문이었다. 당시 사람들은 "신은 진공을 싫어한다."는 교의 아래 진공 펌프가 물을 길어 올리는 현상을 설명하고 있었는데, 이는 즉 지구상에 생겨나는 진공은 즉시 어떤 물질에 의해 메워지다는 것이었다. 그렇다면 왜 10.33미터 이상의 진공 펌프 관은 메워지지 않는가? 사람들은 이 문제를 연구함으로써 대기압이라는 개념을 발견하게 되는데, 어쨌든 중요한 것은 과학적으로 의미 있는 사실이란 그 자체로 존재라는 것이 아니라는 점이다. 어떤 이론적 선입관 없이는 관찰할 만한 사실을 만날 수 없다. 또한 관찰 사실이 가설을 제안해 주지도 않는다. 일군의 관찰 사실들로부터 이끌어 낼 수 있는 가설들은 여러 가지다. 앞서의 진공 펌프의 예에 대해서도 10.33미터 이상의 공간에는 우리가 알지 못하는 어떤 물질이 채워져 있다고 추측할 수도 있고, 또 신은 수면으로부터 10.33미터 이상의 높이에 있는 진공은 싫어하지 않는다고 추측할 수도 있다. 이는 가설이란 사실에서 도출되는 것이 아니라 과학자가 사실들의 집단들을 해석하기 위해서 상상적으로 부과하는 것임을 알려 준다. 가설이란 자연에 대해 제안된 상상적인 한 가지 해석이라고 보아야 한다. 뿐만 아니라 경험이 어떤 가설의 참됨을 확인해 줄 수도 없다. 제안된 가설이 어떤 관찰 사실과 부합한다고 해서, 그것이 다른 관련 사실들과도 모두 부합한다고 예단하는 것은 불가능하기 때문이다. 예컨대 많은 관찰 사실들에 근거하여 '모든 금속은 열을 받으면 팽창한다'는 가설을 제시했다고 하자. 많은 관찰 증거, 실험 증거들이 추가된다면 이 가설은 참으로 확인 될 수 있을까? 결코 그렇지 않다. 그것은 어떤 경우에도 열을 받았을 때 팽창하지 않는 금속이 세상 어딘가에 묻혀 있을 가능성을 배제할 수 없기 때문이다. 그러나 관찰 경험은 가설의 거짓됨만은 분명하게 확인해 줄 수 있다. 만일 우리가 열을 받았을 때 팽창하지 않는 금속을 발견한다면 우리는 위의 가설이 거짓이라고 자신 있게 말할 수 있기 때문이다. 과학 이론을 경험에 비추어 검사하는 것은 바로 이런 방식이다.

  이러한 논의는, 경험은 그 자체 지식 탐구의 출발점도 아니고, 올바른 가설을 제시해 주는 단서도 아니며, 또한 가설의 참을 확인해 주는 것도 아님을 알려 준다. 물론 우리의 지식 탐구는 경험과 무관히 이루어질 수 없다는 점, 아니, 시작조차 될 수 없다는 점에서 경험 의존적이다. 그러나 경험이 차지하는 역할은 의외로 미묘하며, 그것은 결코 과장이어선 안 된다. 이제 지식과 경험의 올바른 관계에 대하여 생각해 보자.

     지식의 탐구 : 경험, 이성의 이중주

  최근 과학 철학자들은 과학의 역사가 무척 격렬히 변화하는 것임을 강조하고 있다. 우리 일반인들은 흔히 과학은 세심한 연구에 의해 발견된 진리들을 하나씩 축적해 가는 점진적인 과정이겠거니 하고 생각하지만, 사실 과학의 역사는 끊임없는 변혁의 역사라는 것이다. 과학은 기존의 이론과 그에 상충하는 새로운 사실간의 기장으로부터 시작해서, 어떤 새로운 이론이 그 사실을 가장 만족스럽게 설명할 수 있는가를 다투는 '투쟁'의 장이라는 것이다. 쿤(T. Kuhn)이라는 유능한 과학사가에 의해 실제의 과학사가 그런 것임이 이미 확인되어 있다. 그렇다면 과학 이론들이란 언제라도 새로운 사실들의 발견에 의해 판결에 붙여질 수 있는 잠정적인 설명들일 뿐이다. 이러한 관점에서 바라보는 과학의 모습은 이런 것이다. 그 내용에 있어서 무한히 풍요로운 외부 세계는 우리의 관찰 기술이 발달함에 따라 끊임없이 새로운 모습을 드러낸다. 그렇게 발견된 사실이 기존 이론과 상충할 때 그것은 '새로운' 사실을 구성함으로써 과학적 이성이 답해야 할 문젯거리가 된다. 과학자들은 그 사실들을 수용해 낼 수 있는 참신한 가설을 새로이 고안해 내는 데 전념하며, 그 결과로서 과학은 발전하게 된다. 이것이 과학의 실제 발전 과정이라면, 이 관점에 입각하여 지식에 있어서 이성과 경험이 차지하는 역할을 생각해 보도록 하자. 여기서 경험은 단순한 관찰 자료가 아니라 탐구를 자극하는 문젯거리로서 나타난다. 이성은 그렇게 제시된 문젯거리를 해결함으로써 우리의 지적 이해의 폭을 넓혀 주는 역할을 맡는다. (앞서 지적되었지만, 경험은 제시된 새로운 이론이 거짓된 것일 때 그를 확인해 주는 기능 또한 할 수 있다.) 다시 말해서, 경험은 이성 앞에 사실을 자료 또는 문제로서 제시하며, 이성은 그 경험 속에 세계의 질서에 대한 의견을 가설로서 투사한다. 이때 투사된 가설의 신빙성에 힘입어 우리는 미래의 경험을 예측하는 힘을 얻게 된다. 공학이란 바로 이러한 예측력을 실용적으로 응용한 결과이다. 그렇다면 이렇게도 말할 수 있을 듯하다. 경험은 과거와 현재에 대한 정보를 제공하는 반면, 이성은 미래를 예측하게 한다. 그러나 어떤 경우에도 이성 단독으로 이런 예측 능력을 가질 수는 없다는 점에서 경험의 역할은 중요하다. 이제 우리의 논의를 철학사에 비추어 자리매김함으로써 마무리하도록 하자. 지금까지의 논의가 간단하지는 않지만, 그것은 사실 흄(D. Hume)이라는 철학자가 이르렀던 깨달음을 발전시킨 것에 불과하다. 흄은 지식의 탐구가 경험적 자료의 수집, 그로부터의 귀납 추리에 의해서만은 절대 가능하지 않다고 18세기에 이미 지적하였다. 우리는 태양이 아침마다 떠오르는 것을 계속 보아 왔다는 경험에 근거하여 '태양이 내일도 떠오를 것'이라고 믿는다. 이러한 추리 즉 귀납 추리는 그러나 신뢰할 수 없는 것이다. 지금까지 매일 아침 해가 떠올랐다는 사실이 오늘밤 태양이 폭발하여 내일 아침에는 태양이 떠오르지 않을 가능성을 배제해 주지는 않기 때문이다. 흄은 이를 귀납 추리의 근본적인 한계라고 지적한다. 그렇다면 귀납 추리는 미래에 관한 믿을 만한 진술을 단념해야 하며, 그것은 단순한 형태의 경험주의, 귀납주의가 지식에 대한 올바른 모델일 수 없다는 뜻이다. 우리는 이 글에서 흄의 결론이 타당함을 다시 확인하고, 그에 대한 대안적 모델_이성과 경험의 역학이 적절히 균형을 이루는 지식의 모델을 생각해 보았다. 이로부터 우리는 지식, 과학은 단순한 이성의 사변이 만들어 내는 것도 아니요, 경험 사실의 조심스러운 수집, 분석도 아님을 알았다. 지식은 경험에 의해 촉발되고 이성의 합리적 상상력에 의해 살이 붙는 그런 것이다.

     함께 이야기해 봅시다

  창민은 방학 동안에 유럽 배낭 여행을 다녀왔다. 이번 여행에서 느낀 것에 대해 석규, 진실과 대화한 내용을 읽어보자.

  창민 : 백문이 불여일견이야! 너희도 바깥 세상을 한번 구경해야 돼. 그래야 세계화 시대에 시야를 넓힐 수도 있고...
  석규 : 문자 쓰네. 너희 부모처럼 우리 부모도 부자면야 누군들 그러고 싶지 않겠니? 물론 외국에 나가 보면 안 나가는 것보다야 낫겠지만 말야.
  창민 : 내가 뭐 부모에게 돈을 타서 간 줄 아는 모양인데, 사실 학기 중에 아르바이트를 열심히 해서 모은 돈으로 간 거야.
  진실 : 그래도 넌 아르바이트 한 돈을 등록금으로 내지 않아도 되는 것만 해도 다른  사람에 비해 혜택받은 것 아냐?
  창민 : 그건 그래! 그런데 사실 나는 유럽에 가면서 최근 신나치주의자들이 외국인들에게 테러를 한다는 신문 보도를 보고 은근히 걱정했거든. 그런데 막상 유럽에 가 보니까 그것은 기우에 불과할 뿐 굉장히 조용하고 안정되어 있더라고...
  석규 : 네 눈에만 그렇게 보였겠지. 네 눈을 어떻게 믿을 수 있어?
  창민 : 넌 그럼 경험을 믿을 수 없다는 거야?
  석규 : 경험을 과연 믿을 수 있을까? 단편적인 지식은 얻을 수 있을 지 모르지만 체계적인 지식은 얻기 힘들지 않을까? 인간의 지식이라는 것은 말야, 개념적으로 보면 자연의 규칙이나 법칙에 대한 이해라 할 수 있는데, 경험으로부터 이러한 규칙성을 알아낸다고 하는 것이 과연 가능할까?
  창민 : 너 또 내가 약한 철학적 논의로 끌고 가는데..., 말려드는 것 같아. 어쨌든 경험이 없는 지식이라는 것은 불가능하지 않을까? 인류가 시작되어 경험한 것을 일반화해 법칙을 만들고, 그리고 그것을 통해 자연을 지배하는 것 아니니? 프랜시스 베이컨이 "지식이 힘이다."라고 말한 것처럼...
  석규 : 물론 인간의 지식이 경험으로부터 시작되고, 그 결과 믿을 만한 지식을 얻을 수도 있다고 생각해. 가령 무거운 것은 받쳐 주는 물체가 없다면 떨어진다든지 불은 뜨겁다든지 등과 같은 경우처럼... 그러나 이와 같은 단순한 지식에서는 경험주의가 그럴듯하지만, 조금만 찬찬히 생각해 보면 경험이 썩 신뢰할 만한 게 아님을 알 수 있어. 경험이라는 것은 기본적으로 시공간적 상황에 따라 그 내용이 달라질 수 있어. 가령 신기루와 같은 착각 현상이나, 물 속에 넣은 젓가락이 휘어 보이는 현상 등 자연적 현상에서도 경험을 믿을 수 없는 경우는 무수히 들 수 있어. 더욱이 사회적 현상에서는 주관적 편견에 따라 동일한 대상에 대한 경험도 천차만별일 수 있지.
  창민 : 그럼 넌 경험이 아니면 인간의 지식의 원천이 어디에 있다고 생각해?
  석규 : 나는 이성이야말로 물리적 세계에 대한 모든 지식의 진정한 원천이라 생각해. 예를 들면 S=1/2gt.t라는 낙하 법칙은 수많은 낙하의 경우를 일반화해서 만든 법칙이라기보다는 수학적 추론에 의해 만든 것이거든. 아마 다른 과학적 법칙도 대부분 수학적 추론에 의해 얻어졌다고 할 수 있을 거야. 이성적 추리에 의해서만 지식의 개념에 합당한 보편 타당한 인식을 얻을 수 있기 때문이야. 반대로 경험에 의해서는 보편 타당한 지식을 얻기가 어렵다고 생각해.
  창민 : 너는 합리주의를 옹호하는 모양인데, 그러나 넌 하나만 알고 둘은 모르고 있는 것 같아. 수학적 지식이나 이성적 지식은 보편 타당한 지식을 줄 수 있을지 모르지만, 그러나 그것은 세계에 대한 새로운 지식을 우리에게 줄 수 없다는 거야. 삼단 논법의 전형으로 언급되는 "모든 사람은 죽는다, 소크라테스는 사람이다, 소크라테스도 죽는다."라는 명제를 예로 들면, 이성적 추론을 통해서는 '모든 사람이 죽는다' 이상의 새로운 지식이 없다는 거지. 수학적 지식도 정리나 공리로부터 연역된 체계인데, 아무리 훌륭한 추론을 한다 하더라도 정리나 공리를 넘어선 새로운 지식을 얻지 못한다는 거야. 그럴 때 보편성은 있을지 모르지만, 그 지식은 내용이 없이 공허할 수밖에 없지 않을까?
  진실 : 고대의 철학자들이 감각 경험을 믿을 수 없다고 해서 말의 이빨 숫자를 이성적 추리로 설명하려 했다고 하잖아? 간단히 세어 보면 될 텐데. 어쨌든 두 사람의 주장을 살펴보면, 경험은 세계에 대한 새로운 내용을 주는 대신, 이성은 보편 타당한 지식을 얻지만 공허하다는 것인데, 철학 시간에 배운 칸트의 말을 빌려 요약하면, "내용 없는 형식은 공허하고 형식 없는 내용은 맹목적이다."라고 할 수 있겠네?
  창민 : 그렇게 간단히 결론을 내리지 말고 더 생각해 보자고. 모든 이론이 경험의 귀납적 과정을 거치지 않고서는, 최소한 경험을 통해 검증되지 않고서는 과학적 지식이라 할 수 없지 않을까?
  진실 : 그것은 조금 다른 수준의 문제인 것 같은데? 경험주의가 철학적 문제라면, 창민이가 지금 말한 귀납주의는 일종의 과학의 방법론으로 '경험적 사실을 관찰, 수집하고, 그것을 분류, 분석해 가설을 제시하며, 그 가설을 실험적 증거를 통해 확인해 이론으로 확립하는 과정'이라고 할 수 있지 않을까?
  석규 : 그래. 양자는 조금 다른 문제이기는 하지만, 귀납주의는 경험주의라는 철학적 원칙이 과학의 방법론으로 해석된 것이라 할 수 있어. 그런 점에서 같이 논의해 볼 수 있다고 생각해. 그런데 귀납주의라는 것도 여러 가지 한계가 있어. 우선 관찰이라는 경험이 믿을 수 있는지 여부는 별개로 치더라도, 사실을 관찰할 때 세계의 모든 사실을 관찰할 수는 없는 것이거든. 따라서 과학자의 이론적 선입관에 따라 선택될 수밖에 없어. 둘째로는, 관찰된 사실에 대해 하나의 가설만이 나오는 것은 아닐 거야. 가설이란 자연에 대해 제안된 상상적인 하나의 해석에 불과하기 때문이지. 그리고 마지막으로, 경험이 가설의 참됨을 확인해 줄 수 없다는 거야. 경험은 제한적이기 때문에 그 가설에 반하는 경험들이 언제나 가능할 수 있기 때문이지.
  창민 : 그렇다면 넌 과학적 지식을 형성하는 데 경험이나 관찰이 아무런 의미도 없다는 거야?
  석규 : 경험이 지식 탐구의 출발점도 아니고, 올바른 가설을 제시해 주지도 못하며, 또한 가설의 참을 확인해 주는 것도 아니라는 거야. '미인 박명'을 예로 들어 보자고, 과거에 미인이었다가 일찍 죽은 수많은 사람들, 그리고 못생긴 여자로 오랫동안 산 무수한 사람들을 예로 든다고 해도, 그 반대의 경우도 얼마든지 있기 때문에 '미인 박명'이라는 명제는 경험적으로 확증될 수 없어.
  진실 : 석규의 주장은 너무 강한 것이 아닐까? 물론 인간 지식과 과학에서 경험의 역할이 지나치게 과장되어서는 안 되겠지. 하지만 우리의 지식 탐구가 경험과 무관하게 이루어질 수 없다는 점에서 경험 의존적이라 할 수 있지 않을까? 다시 말해 경험은 이성 앞에 사실을 자료로 제시하고, 이성은 그 경험 속에서 세계의 질서에 대한 의견을 가설로 투사한다는 거지. 모든 이론은 잠정적이라는 전제 아래 과학 이론은 새로운 경험에 의해 상충하게 될 때 새로운 가설을 고안하고, 이러는 과정에서 과학이 발전하는 것 아닐까?
  창민 : 석규의 주장은 받아들이기 어렵지만, 진실의 결론은 수용할 수 있을 것 같아. 오늘 석규와 내가 진실이의 좋은 결론을 끌어내는 데 계기가 되었으니까 진실이가 저녁을 사는 것으로 하지. 어때?
  석규 : 좋지!!!

     토론해 봅시다.
  1. 어떤 정보가 지식이 되기 위해서는 어떤 요소들을 갖추어야 하는가?
  2. 일반화된 지식(이론적 지식)의 예를 몇 가지 생각해 보자.
  3. 관찰된 사실과 이론(가설) 사이에 어떤 간격이 있는지 구체적 사례와 함께 생각해 보자.
  4. 과학 이론은 어떻게 만들어지며, 어떤 절차에 의해 폐기되는가?

     주요 개념
  지식, 경험, 이성, 경험주의, 합리주의, 귀납주의, 귀납, 연역

     참고 문헌
  H.라이헨바흐, '새로운 철학이 열리다', 새길
  W.V.O.콰인, S.울리인, '인식론', 종로서적
  C.G.헴펠, '자연 과학 철학', 박영사
  K.R.포퍼, '과학적 발견의 논리', 고려원
  T.쿤, '과학 혁명의 구조', 동아출판사
 

    정종

  본뜻 : 일본술인 청주를 가리키는 말인데 이 술을 정종이라 부른 데는 다음과 같은 유래가 있다. 일본 전국시대를 누볐던 네 사람의 인물 중에 '다테 마사무네'라는 사람이 있었다. 오다노부나가, 도요토미 히데요시, 도쿠가와 이에야스의 뒤를 잇는 다테 마사무네 가문이 자랑하는 두 가지가 있었는데, 그것이 바로 정교하고 예리한 칼, 그리고 쌀과 국화로 빚어 만든 술이었다. 그런데 이 술맛이 너무나 기가 막혀 사람들이 이 술을 가리켜 국정종이라 불렀다. 우리가 흔히 정종이라고 부르는 청주는 이처럼 마사무네라는 사람의 이름에서 따온 것이었다.

  바뀐 뜻 : 쌀로 빚어 만든 일본 술인 청주를 속되게 이르는 말이다.

  "보기글"
  -정종은 뭐니뭐니 해도 데워서 마셔야 제격이지
  -정종이 청주를 가리키는 말인가요?
 

   파랗다와 푸르다

  ‘파랗다’와 ‘푸르다’가 헷갈린 지는 이미 오래 되었다. 널리 알려진 바와 같이 1924년에 나온 윤극영의 노래 <반달>이 “푸른 하늘 은하수 하얀 쪽배엔” 하고 나간다. 이때 벌써 하늘을 ‘푸르다’고 했다는 소리다. 그래서 <표준국어대사전>도 ‘파랗다’를 “맑은 가을 하늘이나 깊은 바다, 새싹과 같이 밝고 선명하게 푸르다.” 이렇게 곧장 ‘푸르다’ 그것이라고 풀이해 놓고 있다. 또 ‘푸르다’를 찾으면 “맑은 가을 하늘이나 깊은 바다, 풀의 빛깔과 같이 밝고 선명하다.” 이렇게 ‘파랗다’를 풀이한 소리를 거의 그대로 되풀이해 놓았다. 그러나 ‘파랗다’는 “맑은 가을 하늘”까지만 맞다. 바다도 “깊은 바다”는 아니고 얕은 바다라야 그냥 ‘파랗다’ 할 수 있다. 깊은 바다라면 ‘새파랗다’ 아니면 ‘시퍼렇다’ 해야 한다. ‘푸르다’는 “풀의 빛깔과 같이”까지만 맞다. 그래서 ‘파랗다’의 풀이에 “새싹과 같이”는 ‘푸르다’ 쪽으로 옮겨야 하고, 마찬가지로 ‘푸르다’의 풀이에 쓰인 “맑은 가을 하늘이나 깊은 바다”는 ‘파랗다’ 쪽에서만 써야 마땅한 것이다.

  알다시피 길거리 신호등은 세상 어디서나 빛깔의 세 으뜸인 빨강(빨갛다), 파랑(파랗다), 노랑(노랗다)으로 나타낸다. 그런데 우리는 언제부턴가 ‘파란 신호등’을 ‘푸른 신호등’으로 바꾸었다. ‘파랗다’와 ‘푸르다’의 헷갈림으로 말미암은 것이다. 이제부터라도 풀빛은 ‘푸르다’로, 하늘빛은 ‘파랗다’로 바로잡도록 국어교육에서 제대로 가르쳐야 하지 않겠는가?

김수업/우리말교육대학원장
 

참으로 곧은 길은 굽어보이는 법이다 - 지은이:사마천, 옮긴이:김진연,  펴낸이:이영선

       7. 하늘이 내린 명의(편작, 창공)

       1) 살아날 수 있는 사람을 일으켰을 뿐이다(편작)

       비방을 전수받다

  편작은 발해 지방에서 태어났으며, 성은 진이고 이름은 월인이었다. 편작이라는 이름은 후에 그가 유명해졌을 때 사람들이 지어준 별명이다. 편작은 젊어서 어느 고관의 집에서 손님을 맞이하는 일을 하고 있었다. 그런데 어느 날인가 장상군이라는 손님이 그 집에 찾아왔는데, 그냥 보기에도 범상한 사람이 아니었다. 장상군은 그 뒤로도 자주 그 집을 찾아왔으며, 편작은 늘 그를 정성스럽게 모셨다. 그렇게 10년의 세월이 흘렀다. 어느 날 장상군이 찾아 오더니 편작을 불러 나즈막한 목소리로 이렇게 말하는 것이었다.

  "나는 사람의 만병을 치료하는 비방을 알고 있다네. 그러나 이제 나이가 너무 많아 기력이 없지. 그래서 그대에게 비방을 전수하려 하네. 다만 결코 남에게 알려서는 안되네."
  편작은 정중하게 대답했다.
  "네, 알겠습니다."  그러자 장상군은 품 속에서 약을 꺼내 편작에게 주면서,
  "풀잎에 맺힌 이슬을 받아 이 약과 함께 한 달간 먹어 보게, 그러면 무엇이든 볼 수 있을 것일세." 라고 말했다. 또 비방이 씌어 있는 책들을 모두 편작에게 주었다. 그리고는 그 자리에서 순식간에 자취를 감춰 버렸다. 편작은 그가 일러준 대로 한달간 약을 복용하였다. 그랬더니 담장너머의 사람의 모습까지 볼 수 있었다. 뿐만 아니라 병자들의 내장 속 종기까지 모두 볼 수 있었다. 하지만 그는 사람들에게 그저 맥을 짚어서 알 수 있노라고 말할 뿐이었다. 편작의 명성은 순식간에 널리 퍼지게 되었다.

       사흘 안에 깨어나리라

  당시 진나라의 세도가였던 조간자가 어느 날 갑자기 쓰러졌다. 그러더니 5일이 되어도 혼수 상태에서 깨어나지 못했다. 대신들은 어쩔 줄 몰라 하다가 편작을 부르기로 했다. 이윽고 편작이 도착해 진찰을 해 보더니 이렇게 말하는 것이었다.

  "아무 걱정할 것이 없소. 옛날 목공도 똑같은 증세가 나타났었는데 일주일 만에 깨어났습니다. 그때 목공이 깨어나 신하들에게 이렇게 말했다고 합니다. '나는 천제가 있는 곳에 갔는데, 매우 즐거웠소. 천제는 이웃 진나라가 머지 않아 큰 혼란에 빠져 5대에 걸쳐 어지러우나 그 뒤에 천하의 패자가 될 인물이 나타난다. 하지만 그는 빨리 죽고 그의 아들이 뒤를 이으면 풍속이 문란해진다고 말씀하셨소.' 과연 목공의 말대로 진나라는 헌공 때 나라가 어지러웠으나 문공이 나타나 패자가 되었습니다. 그리고 그의 아들 양공은 한때 목공의 군대를 효산에서 격파했으나, 그 뒤 숱한 난행을 범했지요. 지금 조간자 대감의 증세도 목공과 똑같으므로 사흘 안에 반드시 깨어나실 것이요. 그리고 깨어나시면 무슨 말씀을 하실 것입니다."

  아니나 다를까 그 후 이틀 반 만에 조간자는 깨어났다  그리고는 대신들에게 이렇게 말하는 것이었다.

  "나는 천제가 계신 곳에서 즐겁게 지냈소. 약사들이 쭉 늘어 앉아서 흥겨운 음악들을 연주했고 또 여러 가지 진기한 무용도 감상했소. 그런데 갑자기 곰 한 마리가 나타나더니 나에게 덤비지 않겠소. 내가 급히 활을 쏘니 곰은 쓰러졌소. 그러자 더 큰 곰이 또 나타났소. 이번에도 활을 쏘니 그 곰 역시 쓰러졌다오. 그대 문득 천제 계신 쪽을 보니 내 아들이 있는 것이 아니오? 그러면서 천제는, '이 아들이 크거든 이 개를 주어라'고 말씀하시면서 책 땅의 개를 내게 주시었소. 그리고는 또 이렇게 말씀하셨소. '진나라는 머지 않아 쇠약해져서 멸망하지만, 너희 조씨 가문은 점점 번성하리라. 다만 그곳을 언제까지 지킬 수는 없구나.'"

  그 말을 듣고 많은 사람들이 편작이 예측한 것과 똑같아 매우 놀라워하였다. 이때 조간자는 편작이 자기가 깨어날 것을 진단했다는 얘기를 듣고 편작에게 논밭을 많이 하사하였다.


       "건강한 사람을 환자 취급하다니"

  그 뒤 편작이 제나라를 방문하는 길에 환공을 만나게 되었다. 환공을 만나자 편작이 신중하게 말했다.

  "지금 귀공께서는 병에 걸려 있습니다. 다행히도 아직은 피부에 머물러 있는 정도이니, 쉽게 치료할 수 있겠습니다. 하지만 그냥 놔두시면 악화될 뿐입니다."

  그러자 환공이 크게 껄껄 웃으며 대답했다.

  "아니! 나처럼 건강한 사람을 병자 취급하는 거요?"

  그러면서 편작이 물러나가자 신하들에게 이렇게 투덜거렸다.

  "의사라는 사람이 자기 돈벌 생각만 하는군."

  닷새 후에 편작은 다시 환공을 찾아왔다.

  "귀공의 병환이 이제 혈맥까지 진행되고 있습니다. 더 이상 놔두면 곤란해집니다."

  그러나 환공은,

  "난 별로 이상이 없소. 생사람 잡지 마시오!" 라며 들은 척도 하지 않았다. 그 뒤 닷새 후, 편작이 다시 찾아왔다.
  "이제 병환이 위장까지 이르렀습니다. 손을 쓰지 않으면 목숨까지 위태롭습니다."

  그러나 환공은 대답조차 하지 않았다. 편작이 물러가자 환공은 매우 불쾌하다는 듯이 짜증을 냈다. 또 닷새가 지났다. 이번에도 편작이 찾아왔지만 먼 곳에서 인사만 한 채 그대로 물러갔다. 그랬더니 환공은 이상하다고 느껴 신하를 시켜 그 이유를 묻게 했다. 이에 편작이 말했다.

  "병이 피부에 있을 때에는 탕약과 고약으로도 고칠 수 있소. 혈맥까지 진행되어도 침으로 고치지요. 또 위장까지 들어간다면 약을 복용해서 나을 수 있소. 그러나 병이 골수에까지 미치게 되면 생명을 다룬다는 신이 내려와도 손 쓸 수가 없는 것이오. 지금 환공의 병은 이미 골수에 비치고 있소. 그래서 치료를 권하지도 않는 것입니다."

  과연 닷새 만에 환공은 병으로 눕게 되었다. 그리고 급히 편작을 불렀으나, 편작은 이미 국외로 떠난 뒤였다. 얼마 지나지 않아 환공은 마침내 숨을 거두었다.
 

우연과 행운의 과학적 발견이야기 - 로이스톤 M. 로버츠
 

    제24장. 항생물질.

  페니실린. 우연에 의한 귀중한 발견 가운데 매우 유명한 것은 알렉산더 플레밍 박사의 페니실린의 발견일 것이다. 그러나 이 발견에 얽힌 이야기에는 대부분의 사람들이 알고 있는 것보다 더 많은 세렌디피티가 있으며 플레밍의 발견이 얼마나 중요했던 것인지에 대하여 주목할만한 속편이 있는데 그 속편은 그다지 알려져 있지 않다. 플레밍의 생애에는 제각기 연결이 잘 안되는 사연들이 엄청나게 많은데 그 중에서 어느것 하나만 없어도 성공에 도달하지 못했을 것이며, 그의 친구이자 연구 동료이던 C.A. 퍼네트 교수가 플레밍의 죽음 앞에 바친 조의를 표하는 글에서 "그런 것들이 단순한 우연이었다고는 도저히 생각할 수 없다" 라고 말한 그대로이다.

  플레밍은 1991년 스코틀랜드의 에어셔 주의 시골에서 태어났다. 그가 일곱살 때 아버지가 사망했다. 그 때문에 모친은 농장을 운영하면 서 4남매의 자기 자식과 몇 명의 의붓자식을 길러냈다. 알렉산더는 다섯 살이 되자 1.6킬로미터의 학교를 다녔다. 12세 때에는 학교와의 거리가 26킬로미터나 되어서 킬마녹 학원에 기숙하였으나 그래도 철도역과 집 사이의 왕복 19킬로미터를 매주 걸아야 했다. 킬마녹에 1년반 있다가 런던의 형에게로 가서 폴리테크닉(대학 수준의 종합기술전문학교)에서 학업을 계속했다. 그러나 형편이 나빠져서 오래 계속할 수가 없었다. 16세가 되어서 플레밍은 해운회사에 취직했으며, 여가가 생겨 런던의 스코틀랜드 자원봉사자 조직에 들어갔다. 이 그룹에서는 그는 수구팀에 가입했었는데 어느 때인가 런단대학 부속 성모마리아병원의 팀과 시합을 한 적이 있었다. 몇 년 후 그는 약간의 유산을 상속했다. 형은 그에게 의대에서 공부할 것을 권유했다. 런던에는 12개의 의대가 있었으나 플레밍이 알고 있는 의대는 과거에 수구시합을 한 적이 있었던 성모마리아병원과 관계가 있는 런던대학뿐이었으므로 결국 그리로 입학했다. 같은 무렵 앨름로스 라이트가 미생물학 교수로서 이 대학으로 부임해 왔다. 플레밍은 처음에 외과의사가 될 생각이었으나 줄업 후 라이트 경의 연구실에 취직하였으며, 그 후 1929년에는 미생물학 교수가 되어 일생을 이 연구실에서 지냈다. 제1차세계대전 동안에는 플레밍과 라이트는 프랑스로 파견되어 부상병의 치료를 담당했다. 그 당시의 의사들은 전장에서의 부상자 치료에 오로지 소독약을 의존하고 있었다. 그러나 플레밍은, 당시 가장 많이 사용되던 소독약인 석탄산(페놀)이 이로운 점보다는 해가 더 컸는데 그 원인이 세균을 죽이기 전에 먼저 신체를 지키는 백혈구를 죽이기 때문이라는 것을 알았다. 1922년 플레밍은 세균은 죽이지만 백혈구는 죽이지 않는 항생 물질을 세렌디피티적으로 발견했다. 플레밍이 감기에 걸렸을 때 자신의 콧물을 조금 채취해서 배양을 했다. 황색의 세균으로 가득 찬 배양 접시를 살피고 있을 때 그의 눈물 한방울이 접시에 떨어졌다. 다음날 그가 배양 접시를 조사해 보니 눈물이 떨어진 부분은 깨끗해져 있었다. 플레밍의 날카로운 관찰력과 탐구심에 의해 눈물은 세균을 재빨리 분해하면서 인간의 조직에는 해가 안되는 물질이 함유되어 있다는 결론을  얻어냈다. 눈물에 함유되어  있는 항생 효소를 그는 리소자임(lysozyme)이라고 이름지었다. 리소자임이 죽이는 세균은 비교적 무해한 것이기 때문에 별로 실효성이 없다는 것을 알았으나 후에 설명하는 바와 같이 이 발견은 페니실린 발견에 있어서는 없어서는 안될 전주곡이었다.

 1928년의 여름, 플레밍은 유행성 독감을 연구하고 있었다. 실험실의 평상시 일로 페트리 접시(뚜껑이 있는 평탄한 유리 접시) 속에서 배양한 세균을 현미경으로 살피고 있던 플레밍은 하나의 접시 속에서 이상하게 아주 깨끗한 부분이 있는 것을 발견했다.  잘 살펴 보았더니 아마도 뚜껑이 열려있을 동안에 떨어진 것으로 보이는 한 점의 곰팡이 주위가 깨끗해져 있는 것이었다. 리소자임의 경험으로 보아 플레밍은 이 곰팡이가 배양 접시 속의 포도상 구균을 죽이는 무엇인가를 망들고 있는 것이라고 생각했다. 플레밍은  나중에 다음과 같이 회상하였다.

 리소자임에 관한 이전의 경험이 없었던들 아마도 많은 세균 학자들처럼 그 접시를 버렸을 것이다...또 아마도 몇 명의 세균 학자는 내가 발견했던 것과 같은 변화를 발견한 일이 있었을 것이다 ...그러나 자연적으로 생겨나는 항생 물질에 대한 흥미가 없었기 때문에 배양접시는 간단히 버려졌을 것이다...나는 이  오염된 배양 접시를 '제기랄' 하면서  버리지 않고 좀 조사해 보기로 했던 것이다.

 플레밍은 이 곰팡이를 나누어 푸른 곰팡이인 페니실륨 속으로 분류할 수 있다는 것을 확인하여 그것으로부터 얻어지는 항생 물질을 페니실린이라고 이름지었다. 후에 그는 "수천 가지의 곰팡이가 있고 수천 가지의 세균이 있는데 마침 알맞은 시간, 마침 알맞은 장소에 그 곰팡이가 떨어졌다는 것은 마치 복권에 당첨된 것과 같다"고 말했다. '수천 가지의 세균' 이란 적절한 표현이며 페니실린은 포도상 구균을 함유하는 많은 세균에 유효하지만 다른 몇 가지 세균에는 효과가 없기 때문이다. 다행히도 페니실린이 유효한 세균에는 인간에게 있어서 흔하면서 심각한 전염병의 원인이 되는 것이 많이 함유되어 있었다. 1928년 당시 전염병에 곰팡이를 이용한다는 것은 전적으로 새로운 아이디어는 아니었다. 1877년 루이 파스퇴르와 그의 공동연구자 J.F. 주베르는 한 미생물이 다른 미생물의 성장을 방해한다는 것을 밝혔다. 고대에는 이집트인이나 로마인들이 빵에서 얻은 곰팡이를 사용했다는 기록도 있으나 빵에 생기는 곰팡이에도 수천 가지의 종류가 있고 전염병에 유효한 물질을 만드는 것은 그 중에서도 극히 적었을 것이다. 플레밍은  이것을 틀림없이 잘 알고 있었으며, 그렇기 때문에 우리는 그의 놀라움을 이해할 수 있는 것이다. 플레밍은 페니실린이 동물에 대해서 독성을 갖고 있지 않으며 인체의 세포에 대해서도 해를 끼치지 않는다는 것을 밝히기 위해 실험을 계속했다.

  이것이 언젠가는 치료약으로서의 진가를 발휘할 것으로 제가 믿게된 것은 백혈구에 대해서 해가 없다는 사실 때문이었습니다...인간의 혈액 중에서 실험하면 미정제의 페니실린은 1000분의 1의 농도에서도 포도상 구균의 생육을 완전히 저해했습니다만 백혈구에 대해서는 원래의 배양기 그 이상의 독성은 없었습니다...(병원 환자의) 몇 사람에게 사용해 보았더니 결과는 나쁘지 않았습니다. 그러나 경이적인 것은 없고 제가 생각하건데...이것을 농축할  필요가 있는 것 같았습니다. 우리는 페니실린의  농축을 시도했는데 알아낸 것은...페니실린은 쉽게 분해되며, 그리고 우리의 간단한 방법으로는 도움이 안 된다는 것이었습니다.

  그러는 동안에 설파닐아미드가 큰 성과를 거두었기 때문에 화학요법이 주목을 끌게 되었다 (설파제에 관해서는 이 뒤에 설명한다). 플레밍의 공동연구자 레이스트릭이 페니실린을 분리시켜서 농축하려고 시도했으나 성공하지 못했으며 페니실린에 관해서는 그 후 몇 년 동안은 손대지 않았었다. 그러다가 30년대 후반에 들어서서 옥스포드 대학의 병리학 교수 플로리는 그가 옥스포드대학으로 초빙한 나치 독일의 유태인 난민인 생화학자 보리스 체인과  공동으로 연구를 시작했다. 그들은 먼저 플레밍이 발견한 항균성 효소 리소자임과 기타 항생 물질에 대해서도 연구를 시작했으나 바로 이들  중에서도 가장 우망한 페니실린이 연구의 주된 대상이 되었다. 성모 마리아병원의 플레밍에게는 친숙하지 않은 분리나 농축의 세련된 방법을 옥스포드대학에서는 이용할 수 있었으며, 플로리아 체인은 그러한 방법을 잘 알고 있었다. 그래서 옥스포드대학의 그룹은 페니실린의 농축과 정제에 성공하였으며, 먼저 생쥐를 이용하여 실험한 후에 포도상 구균이나 기타 세균에 의해 중증의 감염증에 걸린 환자에 대하여 치유 효과가 있다는 것을 증명할 수가 있었다(인간에게 사용된 최초의 페니실린은 병원의 납작한 접시 속에서 배양된 것이었다. 환자의 요에서 회수하여 재사용되기도 했는데도 불구하고 약이 부족해서 입상 시험이 빨리 중단되는 일도 있었다).

  제2차세계대전 중 군대의 병자나 부상병을 치료하기 위한 근급성 때문에 페니실린의  대량 생산이 영국과 미국의 쌍방에 있어서 최대의 관심사가 되었다. 플로리가 미국을 방문하여 영국에서 이용되고 있는 추출과 제조 방법을 설명하였으며, 대서양을 사이에 둔 양측의 화학자들은 페니실린의 화학 구조를 결정하기도 하고 합성 또는 발효로 이것을 만드는 방법의 연구에 몰두했다. 이 불안정하고 복잡한 분자의 최초의 화학  합성이 이루어진 것은 전쟁이 끝난 훨씬 뒤였으나, 발효에 의해 이것을 제조하는 방법의 개발은 전쟁 중에 경이적인 속도로 진보했다. 발견 당시와 마찬가지로 페니실린의 제조법에 관해서도 세렌디피티가 관련하고 있다. 플로리가 페니실린의 대량 합성법에 대해서 상담하기 위해 미국으로 갔을 때 그는 일리노이 주 피오리아에 있는 미국 농무성의 북부농학연구소를 방문했다. 그 연구소는 당시 잉여 곡물의 공업적 이용법을 찾고 있었으며, 이와 관련해서 옥수수의 제분  과정시 부산물인 점성이 있는 추출물의 처분법을 연구하고 있었다. 이 추출물을 페니실린의 배양기에 넣으면 놀랍게도 곰팡이의 수득이 10배나 많아졌다. 피오리아연구소에서는 다음으로 페니실린을 생상하는 곰팡이의 개량종 개발에 나섰다. 전세계에서 몇 백 종류의 곰팡이의 수집되어 피오리아연구소에서 테스트되었다. 믿기 어려운 일로 곰팡이 추적에 가장 큰 공은 그 지방의 메리 헌트라는 한 부인에게 돌아갔는데, 그녀는 새로운 곰팡이를 찾는데 너무 열심이어서 '곰팡이 메리'  라는 별명까지 얻게 되었다. 그녀는 '화려한 황금빛' 의 곰팡이가 나있는 칸탈 루프 멜론(참외의 일종)을 피오리아의 과일시장에서 사가지고 왔는데 이 새로운 계통의 곰팡이는 페니실린의 생산량을 20배로 올겼던 것이다. 영국 런던에서 우연히 발견된 마법의 약을 생상함에 있어서 미국 중서부의 한 고을 피오리아가 이토록 현저한 공헌을 하리라고 어느 누가 상상인들 했을 것인가? 전쟁 중 수천 명에 달하는 생명이 이 페니실린에 의해서 구제되었을 뿐만 아니라 페니실린과 화학적으로 친척 관계인 세팔로수포린을 포함해서 그 외에도 항생 물질을 찾으려는 연구가 성행했다. 새로운 항생 물질 중에는 페니실린에 저항력이 있는 세균에 대해서 유효한 것이 있었다(세팔로스포린C의 우연한 발견에 대해서는 제30장을 참조할  것). 플레밍, 플로리 그리고 체인 이 세 사람은 1945년의 노벨생리의학상을 수상했다. 이어서 이 세 사람 모두에게 수많은 사람들의 고통을 제거하고 목숨을 구했다는 공적이 인정되어 작위가 수여되었다. 알렉산더 플레밍 경은 자기 자신이 세렌디피티와 조우했다는 것을 잘 알고 있다. 그는 일찍이 "페니실린에 얽힌 사연에는 분명 로맨스가 있고 어느 누구의 인생에도 따라 다니는 우연과 행운 그리고 운명이나 숙명과 같은 것을 설명하는 데 도움을 준다"고 술회한  바가 있다. 다만 내가 굳이 부가하고 싶은 것은 플레밍에게 있었던 우연도 그의 지성 또는 통찰력이 없었더라면 모두 다 헛되었을 것이라는 것이다. 또 그것이 월폴의 세렌디피티의 정의에 있어서 필수 요건인 것이다.
 

조선왕조 오백년의 선비정신 - 강효석

   3. 왕도정치의 시작

    기생의 원한을 풀어준 천추사 조광원

  조광원(1492-1573)의 본관은 창녕이다. 문과에 급제하여 벼슬이 판돈령부사에 이르렀다. 조광원이 중국 태자의 탄생일을 경축하기 위한 천추사의 사명을 띄고 연경으로 가는 도중에 평안도의 한 큰 주에서 자게 되었는데, 전도가 별사로 인도하였다. 조광원이 안내하는 관리들에게 따져 물으니, 그 관리가 아뢰었다.

  "객관에 요귀가 있어 사신이 누차 죽음을 당하였으므로 이 객관을 폐쇄한 지 이미 여러 해가 되었습니다"
  "왕명을 받드는 사신의 체통에 마땅히 객관에서 자야 하는데, 어찌 요괴로 인해 객관을 폐쇄하였는가"

  조광원이 서둘러 명하여 객관을 수리 청소하고 숙소를 옮기도록 하였다. 그 고을의 수령이 나와 뵙고 객관에서 자는 것을 간절히 말렸으나, 조광원은 끝내 듣지 않고 그 객관에 들어가 자기로 했다. 밤에 촛불을 밝혀 놓고 잠자리에 들어 자는 척하니, 담당 방의 기생 및 대령하는 하인들이 "요귀가 들이닥쳐 사신이 반드시 죽게 될 것이다" 하며 모두 달아나 피해 버렸다. 밤이 이슥해지자, 갑자기 한 줄기 음산한 바람이 불어와서 장막을 걷어올리고 촛불이 깜박깜박 거리며 거의 꺼지게 되었다. 조광원이 언뜻 깨닫고 일어나 앉으니, 들보 사이 판자에서 삐걱삐걱하는 소리가 들리는데, 마치 판자를 걷어 내는 상황과도 같았다. 얼마 뒤에 사람의 사지가 차례로 내려오는데, 가슴과 배가 머리와 얼굴에 이어져 잇달아 내려와 서로 이어 붙어서 한 여인의 몸이 되었다. 그 여인은 살갗이 눈처럼 희고 피가 묻은 흔적이 낭자하였다. 그 여인은 실오라기 하나 안 걸친 알몸이었는데 온몸이 비단처럼 얄팍하게 붙어 있었다. 그 여인은 얼굴을 감싸고 흐느껴 울며 잠깐 나왔다가 다시 물러나곤 하였다. 조광원이 정색을 하고 호통을 쳤다.

  "너는 어떠한 요귀냐? 듣건대, 일찍이 왕명을 받든 사신을 여려 차례 해쳤다 하니, 그 죄가 이미 크다. 그런데 또 감히 내 앞에서 당돌함이 이와 같단 말인가. 만일 호소할 일이 있으면 그만이거니와, 그렇지 않으면 마땅히 중형으로 다스리리라" 요귀가 흐느끼며 입을 열었다.
  "첩이 하늘처럼 끝없는 혹심한 원통함이 있어 호소하려고 오면 사신이 곧 지레 서거하였사옵지, 첩은 실로 죄를 짓지 않았습니다. 다행히 하늘의 은택을 입어 오늘을 만나게 되었으니, 어찌 원통함을 풀 수 있는 기회가 아니겠습니까. 첩은 본주의 기생 아무입니다. 아무 해 아무 날에 아무 사신을 이 방에서 뫼시었습니다. 밤이 깊은 뒤에 소피로 인해 바깥 섬돌로 나갔더니, 관노 아무가 기둥 아래에 누워 있다가 마침 달빛 아래에서 첩이 오는 것을 보고 뛰어와서 겁탈하려 하므로 첩이 죽음으로써 거절하고 따르지 않았습니다. 관노 아무는 본래 힘이 세기로 유명했는데, 옷을 찢어 입을 막아 소리를 지르지 못하게 하고 안고서 동산의 큰 돌 옆으로 가서, 손으로 그 돌을 들고 첩을 그 돌 밑에 넣고 눌러 버렸습니다. 그리하여 사지가 가루처럼 부서져서 이러한 꼴이 되었으니 어찌 천하의 지극한 원통이 아니겠습니까?"

  조광원이 다 듣고 나서 곧 명령을 내렸다.

  "마땅히 처결함이 있을 터이니, 속히 물러가거라"

  그 여인이 다시 울며 사례하고는 그림자도 없이 사라져 버렸다.  조광원이 시험삼아 모시는 하인을 불러 보았더니 응답하는 사람이 하나도 없으므로 마침내 옷을 벗고 잠자리에 들었다. 새벽이 되어 본주에 들어가서 기안을 이름마다 점열하고, 아무 관노의 이름을 가리키며 즉시 포박하여 대령하게 하였다. 이어서 많은 사람을 시켜 간밤에 여인이 말한 대로 그 돌을 들어 살펴보니, 그 여인의 살갗이 지금까지 조금도 썩지 않았다. 기생의 시체를 뜰에 내놓고 그 관노를 심문하니, 한마디 변명도 못하고 모두 승복하였다. 곧장 곤장을 쳐서 죽이고 그 주의 수령으로 하여금 관을 짜고 염을 하여 후하게 장례를 치르게 하였는데, 그 뒤로 드디어 요귀가 없어졌다.

  창양군에 습봉되고, 시호는 충경이다.
 

    건곤일척

  한유의 싯귀로서, 천하를 잡느냐 놓치느냐 하는 커다란 모험을 말한다.  진 나라가 망하고 천하가 아직 통일되지 않았던 무렵 초 나라의 항우와 한 나라의 유방이 팽팽하게 맞서 있었다. 치열한 싸움 끝에 휴전이 성립되어 항우는 군병을 이끌고 귀국하니 유방도 돌아가려 하였다. 이때 장량과 진평이 유방을 충동거린다.

  "우리 한 나라는 천하의 절반을 차지하고 여러 군주를 거느리고 있거니와 초 나라는 군사도 지쳤고 식량도 없습니다. 이야말로 하늘로 초 나라를 멸망시키려는 징조요, 이 판에 치지 않는다면 범을 길러두어 후환을 남기는 거나 같습니다."

  유방은 뜻을 정하여 초 나라 군병을 추격하니 한신 팽월의 군사와 합세하여 항우를 포위하였다. 유방의 이 추적이야말로 천하를 집어 삼키는 모험이었던 바 그가 훗날 한 나라의 고조이다.
 

  선과 악을 다루는 35가지 방법 3 - 후안 마누엘

   스무번째 이야기 어느 청년의 구애

  아름답고 정숙한 여인을 아내로 둔 귀족이 있었다. 그는 성물을 구경하러 로마에 가고 싶었지만 아내를 홀로 남겨둔다는 것이 마음에 걸렸다. 그러나 그는 아내의 평상시 행동과 곧은 성품으로 보아, 그녀가 혼자 있어도 자기 자신을 잘 지키리라 믿었다. 남편이 길을 떠난 후에도 아내는 남편의 믿음대로 매사를 올바르게 처신하고 정조를 지키며 순결하게 살았다. 그러던 차에 마을의 젊은 청년이 가까이에서 그녀를 보게 되면서 그만 사랑에 빠져버렸다. 하루라도 그녀를 보지 않으면 정신을 못 차릴 정도였다. 청년은 여러 사람들을 통해 많은 보석과 선물을 보냈지만 모든 게 헛수고였다. 청년은 너무나도 상심하여 상사병에 걸리게 되었다. 하지만 몸을 추스리지 못할 정도로 쇠약해졌어도 늘 자기가 사랑하는 여인의 집 주변을 맴돌았다. 그는 한 번만이라도 그녀의 얼굴을 보기를 청했다. 하지만 여인은 청년의 청을 냉정히 거절했고, 청년은 너무나 슬프고 괴로운 표정으로 하염없이 눈물을 흘리며 여인의 집 앞에 서 있곤 했다. 그러던 어느날, 근처를 지나가던 한 노파가 청년을 발견하고는 왜 그리 슬프게 우느냐고 물었다. 머뭇거리던 그는 마음씨 좋아보이는 노파에게 사연을 자세히 이야기하고 단 한 번만이라도 그녀의 얼굴을 보는 것이 소원이라고 말했다. 노파가 청년을 위로하며 말했다.

  "이제 기운을 차리게나. 내가 빠른 시일내에 자네가 원하는 걸 얻게 해줄 테니."

  노파는 청년에게 희망을 심어주고는 그곳을 떠났다. 집으로 돌아온 노파는 암캐 한 마리를 방에다 가두어놓고는 아무 것도 먹이지 않았다. 그리고는 사흘 만에 매운 겨자를 바른 빵 한 조각을 개에게 먹였다. 너무나 배가 고팠던지라 덥석 그 매운 빵을 먹은 암캐는 얼굴이 일그러지며 눈물까지 줄줄 흘렸다.  노파는 우는 개를 데리고 정숙한 여인의 집으로 향했다. 여인은 그 노파가 평상시 신앙심도 깊고 선량하기로 평판이 자자했기 때문에 반가운 얼굴로 정중하게 맞아들였다. 대화를 나누다가 개가 우는 것을 본 여인은 그 이유를 물었다. 노파가 슬픈 표정을 지으며 말했다.

  "제발! 이 암캐가 왜 눈물을 흘리는 건지 나한테 물어보지 말아요. 너무나도 가슴 아픈 사연이 있답니다. 그 이야기를 다 하기도 전에 내가 숨을 거둘지도 몰라요."

  하지만 그 말에 더 궁금해진 여인이 꼬치꼬치 캐물었다. 한참을 지나서야 노파는 슬피 우는 표정으로 이야기를 시작했다.

  "여기 이렇게 눈물을 흘리고 있는 이 암캐가 사실은 내 친딸이라오. 이렇게 되기 전에는 행실바르고 기가 막히게 예쁜 딸이었어요. 그런데 어느 젊은 청년이 내 딸을 보고 반해서 사귀고 싶어했어요. 하지만 내 딸이 쳐다보지도 않으니 결국에는 그 청년이 상사병에 걸리게 되었지요. 그 병에는 약도 없다잖아요. 그를 가엾게 여긴 신들은 모든 게 내 딸아이가 그의 청을 받아들이지 않았기 때문이라고 생각하고는, 내 딸을 이렇게 개로 둔갑시켜 놓았어요. 그 청년이 워낙 슬프고 간곡하게 기도를 올렸기 때문이지요."

  노파의 이야기를 들은 여인은 걱정스러운 얼굴로 변했다.

  "어떡하지요. 당신 말을 들으니 두려운 마음이 드는군요. 나도 얼마 전에 당신 딸과 비슷한 일을 겪었거든요. 나에게 너무나도 열렬히 구애를 하던 젊은 청년이 있었어요. 내 사랑을 받지 못하면 금방이라도 숨이 넘어갈 것 같았지요. 하지만 남편과의 약속을 지켜야 하기에 그의 사랑을 받아들일 수 없었답니다."  여인의 이야기를 듣고 난 후 노파가 말했다.
  "참 딱한 사정이네요. 하지만 당신이 내 딸처럼 개로 둔갑하지 않으려면 그 청년의 소원 한 가지는 들어주는 게 좋을 것 같군요."  여인이 말했다.
  "그렇다면 나도 신의 뜻을 거역하지는 않겠어요. 그 청년이 나를 한 번만이라도 보게 해달라고 원하니 그의 소원을 들어주겠어요."
  노파가 돌아간 후 여인은 대문 밖으로 나가 청년을 만났고 남편이 있는 자신의 처지를 잘 생각해보라고 청년을 설득했다. 그러자 청년은 남편을 극진히 사랑하는 부인의 마음에 감동하여 기쁘게 그녀를 떠날 수 있었다.

  * 사랑에서 무엇보다 필요한 것은 상대의 처지를 이해해주는 것이다.