숭늉 - 정약용, 이율곡, 이황
 

        2. 율곡 이이

      독서는 바느질하듯

  열여섯 번째는 글 읽는 방법이다. 학당에 모여 사제간에 서로 인사를 마치면 비로소 '공부'에 들어간다. 그것은 곧 책을 읽는 것으로부터 시작된다. 그러고 나서는 서로 토론하여 실질적인 공부에 힘써야 한다. 그리고 어려운 문제는 반드시 스승에게 질문하여 그것을 해결토록 노력한다. 만약 의논할 일이 있을 때에는 곧 토론할 안건을 정하여 진지하게 접근하되 스승이 먼저 문제를 제기해 주는 것도 좋은 방법이다. 학생이 사고로 출석하지 못할 때에는 반드시 결석계를 써서 알린다.
 

강좌 한국철학 : 사상, 역사, 논쟁의 세계로 초대 - 한국철학사상연구회

     3. 논쟁별로 본 한국 철학

     8. 심설 논쟁

     3. 심설 논쟁의 전재

    화서 학파 내부의 심설 논쟁

  이항로의 리기론에서 나타나는 리 일원의 지향은 "리는 존귀하고 기는 천하다"는 주장처럼 가치 의식을 전제로 이루어졌으며, 그것은 심성론에서도 마찬가지로 나타났다. 주자학에서 인간의 본질 해명이라는 문제는 인간의 도덕적 행위와 직접적 연관을 갖는다는 점에서 퍽 중요하다고 할 수 있다. 그러나 그러한 문제가 좀더 강력한 형태로 제기될 때 세계에 대한 이해조차도 인간의 본질 해명이라는 영역에 흡수되고 만다. 이항로의 성리설은 이러한 이해의 전형적인 모습을 보여 준다. 이항로에게서는 심에 관한 주희의 논의 가운데 "심이 일신의 주재"라는 점과 심과 리가 일치할 수 있다는 점이 오히려 중요한 문제로 등장하였으며, 그것은 이항로의 심성론에서 가장 근저에 자리 잡게 되었다. 즉 심이 일신의 주재라는 면에서 리의 주재가 규정되고 있으며, 아울러 성인의 단계에서 상정되었던 심과 리의 일치가 오히려 보편성을 가지고 이해된 것이다. 바로 이 점이 이항로의 제자들 사이에서 일어난 심설 논쟁의 주요 원인으로 작용하였다. 유중교가 스승의 심설에 이의를 제기함으로써 벌어진 화서 학파 내의 심설 논쟁은 신명과 명덕, 심성물칙의 문제를 둘러싸고 전개되었지만, 결국은 일반 사람의 심과 성인의 심을 같은 것으로 볼 수 있느냐 없느냐 하는 문제로 귀결되었다고 할 수 있다. 화서 학파 내에서의 심설 논쟁은 1886년 겨울 유중교가 스승 이항로의 심설에 이의를 제기하면서 시작되었다. 유중교가 김평묵 및 동문들에게 이 문제에 대한 질정을 청하자 다음 해에 김평묵이 장문의 글을 지어 유중교의 논점을 비판하고 나섰던 것이다. 유중교의 스승인 이항로는 심은 리기가 묘하게 합해진 것이라고 주장하였다. 이것은 심은 리의 측면과 기의 측면에서 상대적으로 파악해야 한다는 것으로 이해할 수 있었다. 그렇다고 해서 이항로가 심의 상대적 측면만을 강조한 것은 아니었다. 그에게서 심에 대한 상대적 이해는 자기 설의 정당성을 주장하기 위한 것이었으며, 논의의 기저에는 심의 리적인 측면이 강조되고 있었다. 결론적으로 보면 이항로의 심설은 심을 리로 이해한 것이라고 볼 수 있는 것이다. 이 때문에 유중교도 스승의 심설이 리로써 심을 단정한 것이라고 보았던 것이며, 이것은 후대에 스승의 뜻과는 상관없이 잘못 이해될 폐단이 있어 스승의 설을 '조보'하고자 한다는 뜻을 밝혔던 것이다. 여기서 유중교가 주장한 것은 크게 세 가지 점으로 나누어 볼 수 있다. 첫째 심과 명덕은 분합해 볼 수 있다는 것이고, 둘째 명덕은 마땅히 형이상에 속한다는 것이며, 셋째 심은 마땅히 형이하에 속한다는 것이다. 이에 대해 김평묵은 유중교가 기를 주로 하는 입장에서 스승을 배척한다고 하여 장문의 글로 신랄하게 비판을 가하였다. 김평묵 역시 심을 리와 기의 측면으로 나누어 파악할 수 있다고 주장하였다. 그러나 기의 측면으로 심을 이해하는 것은 유가의 설이 아니며, 리의 측면으로 이해하는 것이 심의 진정한 면목이라고 하였다. 여기에서 심을 리로 말할 수 있는 것은 예지 때문이며, 스승 이항로가 리로써 심을 말한 것은 바로 이 예지를 가리킨 것이라고 하였다.

  유중교가 스승의 심설에 이의를 제기한 이후 화서 학파의 문인들은 두 입장으로 나누어져 격렬한 서신 논쟁을 벌이게 되었다. 유중교와 김평묵 사이의 논쟁은 1888년 유중교가 김평묵에게 '화서심설정안'을 올려 질정을 구하면서 김평묵의 의견에 따라 2개조의 글을 덧붙이고, 1891년 유중교가 김평묵을 다시 방문하여 이견을 조정하여 귀일시킴으로써 끝나는 것처럼 보였다. 그러나 그 논쟁은 두 사람의 제자들 사이로 이어졌고, 김평묵이 죽고 난 이후에도 계속 고조되어 심한 갈등과 분열의 조짐마저 보이게 되었다. 이에 유중교는 1893년 죽음을 하루 앞둔 자리에서 '화서심설정안'을 회수하여 소각시킬 것을 명하기까지 하였다.


    화서 학파와 간재 학파의 심설 논쟁

  앞에서 살펴본 화서 학파 내의 심설 논쟁에서 유중교가 스승의 설에 대해 이의를 제기한 시기를 보면, 유중교가 전우와의 심설 논쟁을 마감한 시기와 일치한다. 유중교와 전우는 1873년부터 14년간에 걸쳐 서신을 통해 논변을 벌였다. 이 과정에서 나타난 유중교의 심설은 김평묵과 논쟁을 벌일 때의 입장하고는 차이를 보이는데, 이것은 유중교의 심설 정립에 전우와의 논쟁이 얼마간 영향을 끼쳤음을 짐작하게 하는 대목이다.  전우는 심성론에서 기호 학파의 전통적인 논의에 따라 "성은 곧 리이고, 심은 기이다"는 논리를 고수하였다. 여기에서 이 명제의 기준이 되었던 것은 '작용의 없음과 있음'이었다. "리는 작용이 없고 기는 작용이 있다"는 주장은 "성은 곧 리이고, 심은 기이다"는 명제와 결합되어 "성은 작용이 없고 심은 작용이 있다"는 주장으로 이어졌다. 전우는 심에는 지각과 허령이 있으므로 기라고 하고, 성은 순선한 리이지만 심은 본선한 기라고 하였다. 여기에서 심이 본래 선하다는 것은 성의 절대성에 비해 심이 악으로 흐를 가변성이 있음을 말하는 것이다. 지각과 허령이라고 하는 의식의 작용과 가변성은 전우가 심을 기라고 규정하는 데 절대적 근거가 되었다. 심이 일신의 주재가 된다는 것은 이항로와 같이 심을 리와 연관시키는 입장에서는 중요한 입각접이 되었다. 주재라는 말은 리에만 적용시킬 수 있는 것이므로 이항로의 입장에서 심은 리가 되고, 이 때 심과 리의 일치는 보편적 의미를 갖는다. 그 반면에 전우한테서는 심이 일신의 주재가 된다는 것이 성을 전제로 하여 말해졌다. 심이 일신의 주재로서 의미를 갖는 것은 그것이 성을 따를 때이므로, 이 성을 근본으로 해서 기를 주재하는 것이 심이라고 한 것이다. 성인처럼 심이 리와 일치하는 경우도 있지만, 그런 경우는 성인의 경지에서나 가능하며, 그 경우에도 심이 리와 일치한다고는 할 수 있을지언정 심이 곧 리라고 말할 수 없다는 것이 전우의 '심즉리' 혹은 '심성일리'에 대한 이해였다.  따라서 전우에게서 볼 때 심설 논쟁에서 주된 주제로 등장하는 신명, 명덕, 본심 등은 모두 다 리로서 이해될 수 없는 것이었다. 전우는 신은 리의 묘용이라고 말할 수는 있지만, 리라고 말할 수는 없다고 하였다. 그것은 정을 성의 용이라고 할 수는 있지만, 곧바로 성이라고 말할 수 없는 것과 같다고 하였다. 그리고 명덕이 포함하는 것은 리이지만 곧바로 명덕을 리라고 말할 수 없다고 하여 명덕주리설을 비판하였다. 본심을 태극이라고 한다면 본심이 갖추고 있는 리는 무엇이냐 하는 의문이 제기된다는 것이다.  이에 대해 유중교는 전우와의 논변중에 자신의 설과 전우의 설에서 같은 점과 다른 점을 밝혀 자신의 입장을 정리하였다. 첫째, 심을 기라고 하는 점에서는 자신도 전우와 마찬가지라고 하였다. 다만 전우는 심을 기라고만 여기는 반면에, 자신은 심의 본체를 리라고 하는 점이 다르다는 것이었다. 여기서 유중교가 이야기하는 심의 본체는 본심 혹은 명덕이라고 하는 것이다. 다만 전우는 리가 무위하다고 할 뿐이지만, 자신은 리를 유위의 주인이라고 보는 점이 다르다고 하였다. 곧 리기는 서로 떨어질 수 없는 것이므로 기의 작위는 리의 작위라 할 수 있다는 것이다.

  전우가 작용이라는 점에서 기로 보았던 심은, 유중교의 입장에서는 반대로 리의 측면으로 이해될 수밖에 없었다. 따라서 신명, 명덕, 본심은 모두 리로 이해되었다. 이를 입증하기 위해서 유중교는 체용, 본말, 능소, 경위 등의 논리를 동원하였다.  14년간에 걸친 유중교와 전우의 논쟁은 유중교가 이항로의 사후 스승으로 모셨던 김평묵의 제문과 관련해서 중단되고 말았다. 그런데 유중교가 전우와 논쟁을 벌이면서 취했던 입장은, 이미 언급하였듯이 김평묵과 논쟁을 벌일 때의 입장하고는 다소 다른 모습을 보였다. 그것은 신명이나 심을 어떻게 이해해야 하느냐 하는 점에서 잘 나타나고 있다.


    한주 학파와 간재 학파의 심설 논쟁

  전우는 이항로와 그 문하인 유중교, 김평묵 등의 심설을 비판한 이후 71세 되는 1911년에 '이씨심즉리설조변'을 지어 이진상의 심즉리설을 비판하기에 이르렀다. 전우는 '심즉성'을 내세운 불교의 견해와 육구연, 왕수인의 견해를 이진상의 심즉리설과 대비시켜 비판하였다. 그러나 이러한 전우의 비판은 곽종석과 그의 제자들로부터 다시 재비판을 받게 되었다.  이진상은 주희의 심에 대한 언급들을 이른바 초년설과 만년설로 구분하고, 심을 리로 인식한 것을 주희의 만년설이라고 보아 자기 설의 논거로 삼고 심즉리설을 주장하였다. 여기에서 이진상이 심을 리로 보아야 한다고 주장하는 논거는, 심이 일신의 주재라고 하는 점과 심에 지각이 있다는 점이었다. 리는 주재하고 기는 작용하는 것인데 심을 기로 규정하면 기가 기를 주재한다는 것과 마찬가지가 되고 만다는 것이었다. 그리고 성은 심의 체이고 지각은 심의 용이며, 성과 지각을 합하여 심이라는 이름이 있게 되는 것이라고 하여, 심의 지각을 리의 측면에서 이해하였다. 그는 질이나 기로써 심을 말하는 것은 의가나 불교에서 말하는 심이지 유가에서 말하는 심은 아니라고 주장하였다. 이와 같이 심을 리로 규정한 이진상은 심, 성, 정을 동정, 체용, 리일분수의 관계로 설명하고 심, 성, 정을 일리로 파악하였다. 심을 리라고 하는 것은 심의 본체를 두고 말하는 것인데, 성은 미발의 리이고 정은 이발의 리이므로 심, 성, 정은 일리라는 것이다. 이러한 관점에서 이진상은 이황의 "심은 리기가 합해진 것"이라는 주장을 자신의 관점에서 재해석하고, 심지어는 이이의 "심은 기이다"는 주장도 자신의 입장에서 재해석하였다.

  전우는 이에 대해 심고 성을 일리라고 할 수도 있겠지만, 그것은 군신이 일체가 되는 경우와 같으며, 이 하나가 된 것 안에서 둘을 보아야 한다고 하여 이진상의 관점을 비판하였다. 만약에 이진상의 경우처럼 심, 성이 일리라고 한다면 도, 기라든지 형, 리 역시 둘이라고 볼 수 없다는 것이다. 그에 따르면 심이 곧 성이라고 하는 것은 사이가 없음을 말하는 것이며, 성이 곧 리라고 하는 것은 둘이 아니라 하나임을 말하는 것이다. 그는 이진상이 비록 육구연이 말한 심은 기이고 리란 것도 진정한 리가 아니라고 한 것은 잘 지적한 것이긴 하지만, 영묘하게 깨닫고 신묘하게 아는 그러한 작용을 리라고 본 것은 역시 육구연과 별 차이가 없다고 하였다. 또 왕수인이 심의 본체가 곧 천리라고 주장하는 것 등의 논리에서 볼 때 그것과 이진상의 논의 사이에서 다른 점을 발견하기 힘들다는 점에서 역시 마찬가지라고 비판하였다.

  곽종석은 이러한 전우의 비판에 맞서 스승 이진상의 설을 따라 심즉리를 주장하면서 전우를 재비판하고 나섰다. 그는 우선 영남 학파와 기호 학파의 심설에 대해, 영남 학파는 이황이 "심은 리가 합해진 것"이라고 말하였지만 리만을 가지고 심의 진면목을 삼았던 점을 살피지 않으며, 기호 학파는 이이가 "심은 기이다"라고 말하였지만 리기가 합해진 것으로 심을 말했던 점을 고려하지 않는다고 비판하였다. 그에 따르면 심은 기라고 할 수도 있고 리라고 할 수도 있지만 심의 진면목은 바로 리였다. 또 성이 되기도 하고 정이 되기도 하면서 동정을 주재하는 것은 오직 리가 그렇게 하는 것이며 이것이 심의 진면목이라는 것이다. 심의 질적 측면(즉 혈육)은 의가에서 중시하는 것이고, 기적 측면(즉 정신)은 선가에서 중시하는 것이며, 유가에서는 리의 측면을 중시한다고 한다. 따라서 유가에서 심을 말할 때는 당연히 '심즉리'라고 하여야 본체가 서고 갖추어질 것이 갖추어진다는 것이다.

  이러한 입장에서 곽종성 역시 심, 성, 정을 일리의 관계로 파악하며, 전우가 기라고 보았던 심의 측면은 반대로 심을 리라고 주장하는 근거로 삼았다. 그에 따르면 사려라고 하는 것은 지각의 용이며, 지각은 지의 적이 전일한 심이라고 한다. 이 때 기라고 하는 것은 사려의 도구가 될 뿐이다. 곽종석과 전우가 심설에 관해 직접 논쟁을 벌인 것은 아니었지만, 전우가 곽종석의 스승인 이진상의 심설을 비판하고, 곽종석이 전우를 비판했던 것은 또 그의 제자로 이어져 학파간의 대립 양상이 뚜렷했음을 엿볼 수 있다. 그런 점에서 이들 학파간의 차이는 이 시기 심설 논쟁의 대표적인 한 예로 꼽을 수 있다.
 

    희망

  본뜻 : 희망이란 말을 구성하고 있는 두 글자 중 첫 번째 글자인 희에 이 말의 속뜻이 숨어 있다.  희라는 글자는 점괘를 가리키는 육효의 효와 수건 건이 합쳐진 글자다  앞으로의 운수를 알려줄 점괘를 수건이 가리고 있는 형국이므로 점괘가 드러나기 전까지는 앞날에 대한 기대를 가지게 된다는 뜻이다.

  바뀐 뜻 : 앞 일이나 자신의 미래에 대한 바람이나, 그렇게 되었으면 하는 소원을 뜻하는 말이다.

  "보기글"
  -제게 희망이 있다면 오직 부모님이 건강하게 오래오래 사시는 겁니다
  -희망이 없는 청춘은 살아도 산 것이라고 할 수 없다
 

‘부럽다’의 방언형

박경리의 소설 〈토지〉에는 “동네 사람들이 얼매나 불버라 하는지 아요?”에서처럼 형용사 ‘붋다'가 보인다. ‘불버라, 불버도’와 같이 쓰이는 이 말은 표준어 ‘부럽다’의 경남 방언이다. 〈한국방언자료집〉을 참고하여 정리해 보면, 경기도를 중심으로 ‘부럽다’가 쓰이고, 충청 방언과 전라 방언을 중심으로는 ‘불거도, 불거워도’처럼 ‘붉다’가 쓰이며, 경상 방언에서는 ‘불버도’와 같이 ‘붋다'가, 동사로는 ‘불버하다’가 쓰인다.

역사적으로 옛 문헌에서는 형용사 ‘븗다'와 ‘부럽다’가 두루 보인다. 이는 동사로 ‘블다’(羨)가 쓰이고 있는 것과 대조된다. 형용사 ‘부럽다’는 동사 ‘블-’에 형용사를 만드는 파생접미사 ‘-업’이 연결되어 형용사가 된 것이다.

전라도 지역에서 쓰이는 형용사 ‘불겁다’는 ‘불거워도, 불거뵌다’와 같이 쓰이는데, 이는 ‘붉다’에 다시 형용사를 만드는 접미사 ‘-업’이 연결되어 짜인 것이다. 경상도와 인접한 지역에서 발견되는 ‘불법다’는 ‘불버워도’와 같이 쓰이는데, 형용사 ‘붋다'에 다시 뒷가지 ‘-업’이 연결되어 만들어진 것이다.

결론적으로, 동사 ‘블-’에 형용사를 만드는 접미사 ‘-업’이 붙은 ‘부럽다’가 표준어로 쓰이고, 동시에 전라 방언에서는 ‘붉-’이 주된 기본형으로, 경상 방언에서는 ‘붋-’이 기본형으로 쓰인 것으로 이해된다.

우리말이 나누어지면서 지역에 따라 독특하게 쓰이는 고장말의 다양성과 상관성을 보여준다.

이태영/전북대교수·국어학
 

참으로 곧은 길은 굽어보이는 법이다 - 지은이:사마천, 옮긴이:김진연,  펴낸이:이영선

     2. 변경의 실력자(진나라 목공)

        유혹과 이간

  어느 대인가 오랑캐족인 융나라 왕이 유여라는 사자를 보내왔다. 본래 유여의 선조는 진나라에서 망명한 자였으므로 유여는 중국의 말을 충분히 알아들을 수 있었다. 그런 관계로 목공의 풍모에 대해 전해 들은 융왕은 유여를 진나라에 보내 시찰토록 한 것이다. 목공은 의기 양양해서 자기의 힘을 과시하려고 궁중에 모아둔 금은 보화를 꺼내 보였다. 그러자 유여는 이렇게 말했다.

  "귀신이 이런 것을 만들었다고 하면 틀림없이 귀신도 지쳤을 것입니다. 만약 백성들이 만들었다면 백성들은 반드시 고통을 겪었을 것입니다."

  목공은 그 말뜻을 알아차렸기 때문에 이렇게 물었다.

  "우리 중원의 모든 나라는 시서, 예악, 법도에 따라서 나라를 다스리고 있소. 하지만 그런데도 소란이 그치지 않소. 그런데 귀국에는 별로 이렇다 할 통치의 기준이 없는 것 같은데 무엇을 기준으로 삼아 나라를 다스리고 있소? 그런 기준이 없으면 틀림없이 어려움을 겪을텐데 말이오."

  그 말을 듣자 유여는 웃으면서 대답했다.

  "애당초부터 중원이 어지럽다고 하는 것은 바로 그런 것들이 있기 때문입니다. 물론 예악이나 법도의 제정은 고대 성왕이신 황제 이후부터의 일이긴 합니다만, 그 당시는 황제께서 솔선해서 법도를 따르셨기 때문에 이럭저럭 나라를 다스릴 수 있었던 것입니다. 그런데 후세에 이르자 위정자들은 날로 교만해지고 법도가 문란해져서 백성들만 책망하게 되었습니다. 그 결과 착취 때문에 시달리는 백성은 인의를 방패로 삼아 위정자에게 원한을 품게 되었습니다. 그래서 위정자와 백성들의 다툼이 왕위를 찬탈하게 하고, 다시금 종족의 멸망으로까지 발전하게 되는 것입니다. 이 모든 것이 법도의 위력만을 너무 믿은 결과입니다. 그러나 우리 나라는 다릅니다. 위정자는 유수한 덕성을 몸속에 깊이 간직하고 있으며 백성들은 마음에서 우러나오는 신뢰로 윗사람을 따르고 있습니다. 나라를 다스린다고 하는 것은 흡사 몸을 키워 나가는 것과 같이 자연스럽게 다스려져야 합니다. 그것이야말로 바로 참다운 성인의 정치라고 말할 수 있는 것입니다."

  이 말을 들은 목공은 내전으로 들어가 신하를 불러 상의했다.

  "참으로 저 사람은 현명한 사람이오. 이웃 나라에 성인이 있다는 것은 우리의 두통거리라고 말할 수밖에 없는데, 오늘 유여와 같은 인물을 보니 정말 불안해서 견딜 수 없소. 무슨 좋은 계책이 없겠소?"

  그러자 신하들은 이렇게 말하는 것이었다.

  "융왕은 벽지에 살고 있으며 아직 중원의 음악에 대해 보지 못했습니다. 그래서 우선 미녀 가무단을 보내 유혹함으로써, 정치를 제대로 돌보지 못하도록 만드는 게 좋을 것입니다. 한편으로는 유여가 여기에 머물고 싶어하는 것처럼 꾸며서 그의 귀국을 지연시킬 일입니다. 즉, 유여를 가능한 한 여기에다 잡아 두고 융왕과의 사이를 벌어지게 하는 것입니다. 그렇게 되면 융왕은 유여에 대해서 크게 의혹을 품을 것이 틀림없습니다. 군신을 이간하는 일에 성공한 뒤에는 포로로 만드는 것입니다. 게다가 융왕이 가무에 유혹당하면 자연 정사에 태만해질 것은 뻔한 일입니다."

  이 말에 목공은 손뼉을 치며 좋아했다.

  "그야말로 과연 묘안이오."

  그 후 목공은 유여를 위해서 잔치를 베풀었다. 그리고 연회석에서 함께 나란히 자리를 잡는 등 파격적인 대우를 했다. 식사를 할 때에는 손수 요리를 권하면서 매우 친근한 정을 보여줌과 동시에, 융나라의 지형과 군비 등을 질문해서 나라 정세의 대부분을 파악했다.  그런 다음 16인의 미녀로 구성된 가무단을 융왕에게 보내게 했다. 그랬더니 과연 융왕은 완전히 빠져 해가 바뀌어도 가무단을 돌려보내려 하지 않았다. 목공은 그러한 융왕의 사정을 알게 된 후에야 비로소 유여를 귀국시켰다. 유여가 돌아가보니 왕은 매일같이 가무단만 끼고 노는 것이었다.

  "폐하. 그만 가무단을 돌려 보내십시오."

  이렇게 유여가 거듭 말했지만, 융왕은 이젠 귀를 기울이려고 하지 않았다. 이 소식을 들은 목공은 비밀리에 사람을 보내어 다시 유여를 초청했다. 이윽고 유여는 조국을 떠나 진나라로 돌아왔다. 목공은 그를 빈객으로 맞이하고, 국정의 고문 노릇을 담당하게 했다.
 

우연과 행운의 과학적 발견이야기 - 로이스톤 M. 로버츠
 

   제20장. 우연한 의학적 발명.발견.

 알레르기.아나필락시.항히스타민제.

샤를 로버트 리셰는 알레르기와  아나필락시(anaphylaxis : 과민증)에 관한 발견으로 1913년 노벨의학생리학상을 수상했다. 리셰는 1850년 외과의사의 아들로 파리에서 태어났다. 그 자신은 생리학의 교수가 되었지만 그의 흥미는 생리학이라는 분야에서만 머무는 것이 아니라 생리화학(현재의 생화학), 병리학, 약학 또는 심리학 분야에서도 논문을 발표한 바가 있다. 최신의 항공기술에 관하여도  박식하여 실제로 비행기를 설계하기도 했다. 평화운동에도 열성을 발휘하였는데. 그에 일화 중에는, 그의 아들 하나가 제 1차세계대전에서 비행사로 참전하였다가 전사한 가슴 아픈 일도 있었다. 노벨상을 수상하게 한 그의 연구는 전혀 예기치 않은 실험 결과에 의해  탄생했다. 노벨상 수상 직전에 리셰는 자신의 발견에 관해서 퍽 조심스럽게 다음과 같이 말했다.

이 현상을 제가 처음 관찰했을 때 어떤 상황이었는가를  말씀드리겠습니다. 사실상 이 발견은 충분히 생각한 결과는 절대로 아니었으며 거의 우연이라고 말할 수 있는 단순한 관찰의 결과입니다. 따라서 저에게는 눈앞에 나타난 매우 명백한 사실을 아무런 저항없이 받아들인 것 그 이상의 공적인 아무것도 없었다는 사실을 여러분께도 알아주셨으면 합니다. 리셰는 모나코의 알버트 왕자의 요트를 타고 항해할 때 왕자로부터 속칭 전기해파리라고 하는 바다에 사는 동물의 독소를 연구해 볼 것을 권유받은 사실에 대해  말했다(그 당시 많은 사람들이 이 반갑지 않은 방문자의 독침에 찔려서 참기 어려운 동통에 시달려야 했기 때문이었다). 파리대학의 생리학 교수인 리셰가 프랑스로  돌아왔을 때 이러한 종류의 해파리를 쉽게 구하지 못하자 그 대신에 유럽 해안에 흔한 말미잘의 촉수에 있는 독소를 연구하기로 했다. 글리세린으로부터 독소를 추출하였으며, 실험용 동물로서 개를 사용하여 독소의 강도를 측정하기로 했다. 이 독소의 효과는 매우 늦게 나타났으며, 때로는 수일 후에 최대의 효과가 나타나기 때문에 실험은 매우 어려웠다. 개 중에서 몇 마리는 치사량 이하를 투여해서인지 또는 그 밖의 어떤 이유인지는 몰라도 죽음을 면했다. 수주일이 지난 후 이 개들이 정상의 건강상태로 회복된 것같이 보여서 다시 한번 새로운 시험에 사용되었다. 그러자 전혀 예상하지 못했던 이상한 일이 생겼다. 맨처음 일정량의 독소가 투여되고 나서 살아남은 개가 두 번째에는 훨씬 적은 양의 독소를 주었는데도 즉각 구토, 의식상실 그리고 죽음에 이를 정도로 심한 증상이 나타났다. 리셰는 말을 잇는다. 몇 번인가 이 기초적인 실험을  되풀이해 본 결과, 1902년에 우리는 '아나필락시'의 기초가 되는 다음과 같은 세 가지 기본적 사실을 확립 시킬 수 있었습니다. 첫째로, 전에 주사했던 동물은 새로운 동물보다도 독소에 대해서 심각할 정도로 민감하다는 것, 둘째로, 두 번째 주사에 의해 나타나는 증상은 처음의 주사에 의해 나타나는 증상과는 전혀 다르며 신경계 전체의 신속한 기능 저하가 특징이라는 것. 셋째로, 이 아나필락시 상태가 되는 데는  3~4주일의 간격이 필요하다는 것. 이것을 잠복기라고 합니다. 리셰와 공동 연구자들의 연구는 극히 미량의 단백질 주사에 대하여 생체가 과민해지는 소위 '아나필락시'라는 현상을 일반화 시켰다. 리셰는 민감해진 동물의 혈액을 채취하여 그것을 정상인 동물에 주사하면 그 동물이 아나필락시 상태가 되는 것을 확인함으로써 그 효과가 전염된다는 것을 증명했다. 이에 따라 이것의 본체가 혈액 속에 있는 화학 물질이라는 것을 알 수 있었다. 리셰는 이 과민 상태에 대하여 자신의 연구 대상의 하나였던 예방을 말하는 프로필락시(prophylaxis)의 반대말인 아나필락시라는 이름을 붙였다. 현재는 이 과민 상태를  말할 때 유사어인 알레르기(아나필락시보다 넓은 개념이지만)라는  말이 일반적으로 사용되고 있다.

알레르기성 질환은 지금은 내과의 중요한 영역의 하나로 되어있다. 알레르기의 치료에는 주로 두 가지 방법이 사용되고 있다. 그 중 하나는 항원을 알았을 때에 과민성을 억제하는 방법으로 알레르기 반응을 일으킨다고 추정되는 물질을 매우 적게 적당한 간격을 두고 면역이 생길 때까지 점차 증가하여 투여하는 것이다. 두 번째의 치료법은 항히스타민제를 사용하는 것이다. 항히스타민제란 알레르기를 나타내는 물질에 대해서 환자 신체 속에서 방출되는 히스타민의 효과를 상쇄하는 약물을 말한다. 항히스타민제는 누구에게나 친숙한 약이며, 처방약과 비처방약 모두 약품시장의 큰 부분을 차지하고 있다. 이 분야의 의학은 학술적인 연구도 임상적 응용도 모두 샤를 리셰의 연구로부터 비롯되었던  것이다. 그리고 이것들은 말미잘이 가지고 있는 미량의 독소에 대한 개의 예상 밖의 반응으로부터 시작된 것으로써 리셰는 이 반응이 의미하는 중요한 성질을 인식하였으며, 그리고  그것의 이유를 알아냈던 것이다.
 

조선왕조 오백년의 선비정신 - 강효석

   3. 왕도정치의 시작

     관곡을 빌려 먹을 정도로 청빈했던 최명창

  최명창(1466-1536)의 본관은 황주이고, 자는 여신, 호는 송석이다. 성종 20년(1489)에 진사시에 합격하고, 연산군 10년(1504)에 문과에 급제하였다. 사헌부, 사간원의 관직과 홍문관의 전한을 역임하고 지방의 수령을 여러 번 지냈는데, 이삿짐 보따리가 늘 단출하였다. 황해감사를 지냈고 청백리에 뽑혔다.  그는 집이 없어 항상 남의 집을 빌려 살았고, 만년에 지은 쌍계의 집 또한 겨우 비바람을 가리울 정도로 초라했다. 벼슬에서 파면된 뒤로부터는 해마다 양주 창고에 있는 관곡을 꾸어다 먹으니, 사람들이 '관곡 꾸어 먹는 재상'이란 뜻으로 '적창재상'이라 불렀다. 71세에 '기묘당인'으로 몰려 죽었다. 벼슬은 참판에 이르렀다.
 

    판도라의 상자

  "여자와 소인은 다루기 힘들다"는 것은 공자님의 말씀이지만 기독교에서도 여자의 조상 '이브'가 '아담'을 꾀어서 금단의 열매를 따 먹었기 때문에 낙원에서 쫓겨난 걸로 돼 있다. 이 모두 다 남성 중심의 사회 구조에서 나온 일방적인 악선전일테지만 희랍신화에서도 역시 여자가 남성 지배하에 있기는 매한가지이다. 희랍신화에서도 맨 먼저 만들어진 것은 남자였는데 한 번 만들어진 인간은 죽지 않고 차츰 불어났으며 (어떻게 불어났는지 모르지만) 나쁜 짓만 골라하게 되었다. 이를 본 주신 '제우스'는 화를 내고 인간을 혼내 주려 불을 빼앗아 버렸다. 그러자 인간의 동정적이던 거인의 신 '프로메티우스'가 몰래 인간에게 불씨를 갖다 주었다. 덕분에 인간은 더 편안히 살 수 있게 되었지만 곧 '제우스'에게 들키고 말았다. 화가 머리 끝까지 치민 '제우스'는 '프로메테우스'를 엄벌에 처하는 한편 인간에게도 벌을 주기 위해 생각해 낸 것이 바로 '판도라'였다. '제우스'는 대장장이의 신 ' 헤파이스토스'를 시켜 흙으로 여신의 모양을 본딴 인형을 만들게 했다. 다음에 미의 신 '아프로디테'는 아름다운 생김새를, '아테나'여신은 손재주를, '헤르메스'는 간사한 마음씨와 말재주를 각각 불어넣었다. 그리고 '헤르메스'는 최초의 여자 '판도라'를 데리고 '프로메티우스'의 아우 '에피메티우스'에게로 갔다.  형 '프로메테우스'는 전부터 아우에게 '제우스'가 선물을 줄 때는 조심을 하라고 일러 두었는데 좀 모자라는 '에피메티우스'는 반가이 '판도라'를 맞이하여 함께 살았다. 그런데 '판도라'는 '제우스'로부터 선물로 받아온 상자 하나를 선물로 갖고 있었다. 여러 신들이 무엇인가 잔뜩 집어넣은 다음 단단히 봉한 것으로 절대로 열어 보아서는 안되다는 상자였다. '판도라'는 남편이 일하러 나간 사이 무료한 시간을 보내노라니 그 상자를 열어 보고 싶어서 견딜 수가 없었다. 마침내 참다 못하여 뚜껑을 여니 괴상한 연기와 함께 오만 가지 괴물이 쏟아져 나오는 것이 아닌가. 그 모두 인간 세상에 재앙을 끼칠 것들 뿐이었다. '판도라'는 기겁을 하며 뚜껑을 닫았으나 이미 나올 것은 다 나오고 동작이 느린 '희망'만이 꾸물거리다가 갇혀 버리고 말았다. 그 결과 인간은 오만 가지 재앙을 겪으면서도 한 가닥 미지의 '희망'에 의지하여 살아간다는 이야기.
 

  선과 악을 다루는 35가지 방법 3 - 후안 마누엘

     여덟번째 이야기 황소만한 여우

  기사가 시종과 함께 길을 가다가 여우를 보고는 깜짝 놀라며 말했다.

  "원 세상에, 저렇게 큰 여우가 있다니!"

  뒤따르던 시종이 기사에게 말했다.

  "저 여우를 보니 나으리께서 놀라실 만도 합니다. 하지만 옛날에 제가 살던 고장에서는 황소보다 더 큰 여우를 본 적도 있답니다."

  그러더니 수다스러운 시종은 길을 가는 동안 계속해서 황당무개한 이야기들을 늘어놓았다. 참다 못한 기사가 말했다.

  "오, 전지전능하신 주피터 신이시여. 오늘 저희가 거짓말을 하지 않도록 보살펴주옵소서. 그리고 우리가 다치지 않고 아무 탈 없이 그 위험한 강을 건널 수 있게 해주시고, 우리가 원하는 곳으로 무사히 인도해 주옵소서."

 기사의 기도 소리를 들은 시종이 기사에게 물었다.

  "나으리, 무슨 연유로 그렇게 간곡히 기도를 하시는 겁니까?"  기사가 대답했다.
 "너는 온 세상이 다 아는 사실을 아직도 모르고 있단 말이냐. 이제 우리는 신비의 강을 건너야만 해. 그런데 그날 거짓말을 한 사람은 그 강을 살아서 건너지 못한다는 거야. 그냥 물에 빠져 죽고 마는 거지."

  그 말을 들은 시종은 덜컥 겁이 났다. 조그만 개울물이 나오자 시종이 걱정스러운 얼굴로 물었다.

  "이 강이 나으리께서 말씀하시던 그 위험한 강입니까?"
  "아니. 아직 근처에 오지도 못했다.?"
  "그래서 어쭤본 것입니다. 사실대로 말씀드리자면 제가 예전에 본 그 여우는 사실 당나귀만했습니다."

  기사가 대수롭지 않게 대답했다.

  "여우 크기가 어떻다는 거냐? 그게 무슨 상관이야."

  계속 길을 재촉하던 두 사람은 이번에는 강을 만나게 되었다.

  "나으리, 이 강이 나으리께서 말씀하셨던 그 강이지요."

  기사가 아직도 멀었다고 하자 시종이 조심스럽게 말했다.

  "그래서 나으리께 여쭤본 것입니다. 아까 말씀드렸던 그 여우는 사실 새끼 송아지보다 작았어요."  그러자 기사가 말했다.
  "나는 그 여우가 크건 작건 별 관심이 없다."

  잠시 후에 그들은 또 다른 강가에 도착했다. 그러자 수심에 잠겨 있던 시종의 얼굴이 더 심하게 일그러졌다.  "틀림없이 이 강이 그 위험하다는 강이지요?"
  "그 강에 도착하려면 아직 멀었다."
  "아까 제가 말씀드렸던 그 여우 말인데요. 사실 그 여우는 양만한 놈이었지요."
  "이제 여우 얘기는 그만하고 다른 얘기 좀 할 수 없겠느냐?"

  어느덧 오후가 되어 엄청나게 큰 강에 도착하자 시종이 말했다.

  "틀림없이 이 강이 나으리께서 말씀하신 그 강일 것 같네요."
  "그래. 이 강이 바로 그 신비의 강이다."

  그러자 시종은 잔뜩 겁에 질려 창피를 무릅쓰고 말했다.

  "나으리. 여우에 대해 거짓말했던 것을 솔직하게 털어놓겠습니다. 제 목숨을 걸고 맹세컨대 예정에 봤던 그 여우는 오늘 우리가 함께 봤던 그 여우보다 크지는 않았습니다."

  그러자 기사가 웃으면서 이렇게 말했다.

  "나도 너에게 맹세컨대, 이 강이 다른 강들보다 위험할 이유는 전혀 없느니라."

  * 거짓말은 언제나 더한 거짓말을 낳는 법. 아무 생각없이 거짓말을 하다가는 자신의 말을 번복해야 하는 때가 온다.