문학사상 신인상 공모

응모부문 및 분량

마감은 상반기 4월 30일, 하반기 마감은 10월 31일이며(마감일이 공휴일인 경우 익일 소인 유효), 당선작 발표는 본지 상반기 6월호, 하반기 12월호

숭늉 - 정약용, 이율곡, 이황
 

       1. 다산 정약용

      용서하는 사람이 큰 인물이다

  나의 둘째 형님은 나의 선생이셨다. 일찍이 말씀하시길,
  "내 동생은 병통이 없으나 오직 국량(사람을 포용하는 도량과 일을 처리하는 능력)이 좁은 게 흠이 된다"라고 하셨다.
  나는 너의 어머니의 벗인데 내가 일찍이 이런 말을 한 적이 있다.
  "우리 아내는 부족함이 없으나 오직 아량이 좁은 게 흠이다"
  너의 아버지와 어머니 자식으로 어찌 산이나 숲처럼 크고 활달한 도량을 지니기를 바라겠느냐만 너는 너무나 국량이 좁아 보인다. 이 애비보다 훨씬 더하니 이치상 당연한 노릇이겠다. 나도 일찍이 남의 잘못을 용서해 주지 않았는데 어찌 네가 출렁거리는 넓은 강물처럼 남의 잘못을 포용할 수야 있겠느냐?

  국량의 근본은 용서해 주는 데 있으니 용서할 수만 있다면 결국 큰그릇이 될 수 있느니라.
 

  강좌 한국철학 : 사상, 역사, 논쟁의 세계로 초대 - 한국철학사상연구회

     3. 중세의 사상

     2. 재편기/고려말--양란 이전

    1. 주자학

     조선 주자학의 발전

     2. 조선 주자학의 정립

  16세기 중반까지 계속된 사화는 사림파 유학자들을 다시 향촌으로 내몰았다. 개인적으로 볼 때 학자들은 불우한 시기를 맞이하였으나, 사상사적으로 보면 이 시기는 오히려 발전의 기회였다. 공직에서 자유로워진 학자들은 향촌에 은거하면서 주자학의 근본 문제를 깊이 천착하였고, 자신의 시각으로 주자학을 재구성하여 조선 주자학의 이론 체계를 정립할 수 있었다.  이러한 '뜻밖의 혜택'을 가장 먼저 입었던 사람은 서경덕과 이언적이었다. 서경덕의 사상은 당시의 상황에 비추어 볼 때 상당히 독자적인 것이었다. 리를 중심으로 하여 자연과 사회를 해석할 것이 요구되었던 시기에 그는 기 범주를 중심으로 세계를 설명하였기 때문이다. 물론 그 이전에 그와 유사한 경향을 가진 학자가 없었던 것은 아니다. 가령 김시습은 "태극은 음양이고, 음양은 태극이다"라고 하여 우주의 궁극적 근원으로서의 태극을 기로 규정하기도 했다.  그렇지만 서경덕의 철학 체계는 그보다도 더욱 일관되고 체계적인 기철학 사상의 면모를 가지고 있었다. 그는 우주의 본체를 태허로 규정하면서 태허를 기로 파악하였으며, 그것은 시간과 공간의 제약을 벗어나서 영원히 어디에나 존재한다고 주장하였다. 그에 따르면 인간을 포함한 모든 사물은 이 태허의 움직임에 의해서 생성되는데, 태허의 움직임은 외부적 요인에 의한 것이 아니라 그 자체의 메커니즘에 의한 것이다. 따라서 어떠한 것도 기보다 먼저 존재할 수는 없으며, 리라는 것은 단지 기 운동의 일관성 혹은 법칙성에 지나지 않는다. 이러한 서경덕의 사상 체계는 중국의 성리학자 장재와 소옹의 영향을 받은 것이지만 부분적으로는 독창성을 가지고 있기도 하다. 가령 "어떻게 운동이 발생할 수 있는가" 하는 질문에 대한 그의 답변, 곧 "기틀이 스스로 그러한 것이다"라는 것은 그의 독창적인 표현인 것이다. 서경덕의 사상이 성리학 연구의 심화에 동반될 수 있는 독자적 사상 체계였다면, 이언적의 사상은 당대의 역사적 요구를 정확히 반영하는 것이었다. 그의 사상사적 업적은 무엇보다도 주자학의 본체 개념인 태극을 정확하게 규정하였다는 데 있다. 곧 그는 조한보와 벌였던 이른바 무극 태극 논쟁을 통해 태극을 도가적으로 해석하는 조한보의 학설에 반대하고, 태극을 "형상은 없지만 만물의 근원으로서 실재하는 리"로 규정하면서 인간의 본성을 리와 동일시하였던 것이다. 이것은 주자학의 태극 개념을 올바로 소개한 것이었다. 그는 또한 리와 기의 관계에 대해서 양 범주의 긴밀한 연관성을 인정하면서도, 논리적으로 생각해 볼 때는 리가 기에 앞선다고 주장하여 명확하게 리 중심적인 사고를 보여 주었다.

  조선 주자학을 정립하는 데에는 위와 같은 사상가들의 노력이 전제가 되었지만, 그것을 더욱 심화시킨 이는 역시 이황과 이이였다. 이들은 주자학에 대한 깊은 이해를 기초로 주체적인 철학 체계를 구축함으로써 조선 주자학의 세계를 본격으로 열어 놓았으며, 이들의 연구 주제는 그대로 조선 주자학파의 연구 주제가 되었다. 특히 이황의 사상은 일본 에도 시대 유학에 커다란 영향을 주어 그 독보성을 확인받기도 하였다.  이황의 방대한 사상 체계는 궁극적으로 리의 존엄성과 절대성을 확보하는 것에 집중되었다. 이 사상 체계는 이황과 기대승이 주고받았던 이른바 사단칠정 논쟁을 통해 구체화되었는데, 거기에서 이황은 "사단은 리가 발하여 기가 그것에 따르는 것이고, 칠정은 기가 발하여 리가 그것에 탄 것이다"라는 리기호발설을 자신의 최종적 견해로 제시하였다. 이 때 사단은 인간이 태어나면서부터 가지고 있는 순선한 마음이고, 칠정은 선하든 악하든 인간이 느낄 수 있는 모든 감정을 가리킨다. 이와 같은 이황의 견해에서 주목할 만한 것은 그가 '리가 발한다'는 것, 곧 리의 능동성을 인정하고 있으며, 사단과 칠정을 순선한 것과 선악이 혼재한 것으로 엄격하게 구별하고 있다는 점이다.  이황이 리의 능동성을 긍정한 이유는 생각보다 단순하다. 주희는 리를 형이상의 실체, 의미적 존재로서만 인정하여 그것의 능동성을 인정하지 않았고, 직접적으로 운동하는 것은 기라고 하였는데, 이황은 이러한 규정이 불만이었다. 곧 리가 운동할 수 없는 것이라고 한다면 그것은 '죽은 물건'에 불과하고, 따라서 절대적인 존재라고 할 수 없지 않은가 하는 것이었다. 그렇지만 그가 보기에 리는 절대적인 무엇이어야 했다. 리는 모든 선의 근원이기 때문이다. 그래서 고는 논리적인 모험을 감내하면서도 리에 능동성을 부여하였다. 이러한 논리적 모험은 한 마디로 선과 악, 선의 근거와 악의 근거를 엄격히 구별하여 인간의 삶에 털끝 만한 악행도 자리 잡을 수 없도록 하려는 강한 도덕 의식에서 비롯된 것이다. 인간은 도덕적일 때만 금수가 아닌 인간으로서의 자기 동일성을 확보할 수 있기 때문이다. 그가 사단과 칠정을 엄격히 구별하였던 것도 바로 이러한 이유에서였다.

  이처럼 이황은 주로 인간의 내면에서 선과 악의 근거를 분석하고, 어떻게 하면 도덕의 당위성을 더 효과적으로 확보할 수 있을까에 관심을 기울였다. 그래서 이황의 철학은 주자학 중에서도 심성론의 분야에 치중하였다는 지적이 나온다. 이것은 올바른 지적이다. 그리고 그것은 조선 주자학의 중요한 특성 중의 하나이기도 하다. 즉 조선의 주자학파는 이황의 연구 주제와 관심을 계승하여 그 이론을 더욱 심화시킴으로써 적어도 심성론의 분야에서는 본래의 주자학을 뛰어넘었던 것이다. 물론 이황이 본체론에 대해서 언급하지 않았던 것은 아니다. 그렇지만 그의 본체론은 외적 자연에 대한 분석에 기초한 것이라기보다는 인간에 대한 분석에 기초하고 있다. 곧 그의 본체론은 도덕론과 심성론에 기초한 본체론으로서 인간의 구조를 자연의 영역에까지 확대시킨 것이었다. 그 결과 이황은 존재론의 영역에서도 "리는 존귀하고 기는 비천하다", "리가 주인이라면 기는 하인이다"라는 견해를 제시하게 되었다. 리가 선의 근거이고 기가 악의 근거임을 감안한다면, 이황이 왜 이러한 견해를 제시하였는지 이해가 된다. 하지만 기는 자연 운동의 물적 근거이고 리는 자연 운동에서 관찰되는 도덕적 이법성이라는, 리기에 관한 본체론적 규정을 생각하면, 이황이 얼마나 배타적으로 도덕적 행위의 근거를 확보하려고 애썼는지를 알게 된다. 본래의 주자학보다도 더 배타적으로 더 엄격하게 리의 존엄성과 절대성을 확보하려고 하였던 것, 그에 따라 사람들에게 '도덕적이어야 함'을 더 강하게 요구하였던 것, 이것도 이황 사상의 특징 가운데 하나이며, 또 조선 주자학의 특성 가운데 하나이기도 하다. '도덕적이기 위한' 구체적 방법으로 이황은 '경'을 제시한다. '경'은 일종의 도덕적 긴장 상태를 가리킨다. 무슨 일을 하거나 아무 일도 하지 않거나 어느 경우든 자신의 본성과 일치되는 도덕적 표준에 집중하는 것, 그것이 '경'이다. 이것은 주자학의 실천 방법론인 '거경궁리'에서 '거경'에 해당된다. 그리고 '거경'을 통한 물질적 욕망의 차단을 중시했기 때문에 상대적으로 이황에게서는 '궁리'의 측면이 덜 강조된다. '주희의 자연학'을 구성할 수는 있어도 '이황의 자연학'을 구성하기 어려운 것도 그 때문이다. 이 긴장 상태는 흥미롭게도 이 후 조선 주자학의 긴장, 곧 경직성을 암시해 주기도 한다.  이황과 비교해 볼 때 이이는 융통성과 균형 감각을 좀더 가지고 있었다고 할 수 있다. 가령 이황이 유학의 한 분파인 양명학을 강력하게 배척한데 비해, 이이는 양명학을 깊이 이해하고 있었을 뿐만 아니라 불교나 도교 사상과 같은 이단 사상에 대해 연구하기도 하였다. 물론 그렇다고 해서 이이가 유학의 본령에서 벗어나 있었던 것은 아니다. 그도 이황과 마찬가지로 도덕적 사회 통합을 위해서 노력하였으며, 유교적 행동 규범의 당위성을 입증하는 데 힘을 기울였다. 하지만 그의 학설은 이황과는 많이 다르다. 어떻게 보면 그는 이황보다 본래의 주자학에 더 투철했다고 할 수 있다. 자신이 원하였든 원하지 않았든 간에 그는 이황의 비판자였다.

  이황이 심성론에 대한 이해를 우주론의 영역까지 확대시켰다고 한다면, 이이는 자연에 대한 이해에 기초하여 인간을 파악했다. 그가 보기에 리가 운동하다는 것은 도무지 합당하지 않은 견해였다. 리와 같은 의미적 존재, 형이상학적 원리가 세상을 날아다닐 수는 없지 않은가 하는 것이 그의 생각이었다. 사실 리에 대한 주자학의 규정을 보면 리가 운동한다는 이황의 학설은 무리가 있는 것이었다. 그에 따라 이이는 형체도 없고 작용도 없는 존재인 리를 기의 주재자로, 형체도 있고 작용도 있는 존재인 기를 리의 재료로 규정한다. 이러한 규정을 기초로 그는 자연의 모든 현상을 직접적인 운동 요인이 되는 기의 작용성과 그 운동을 규범하여 운동의 도덕적 질서를 잃지 않게 하는 리의 주재성이라는 두 기능의 연관을 통하여 일관되게 해석한다. 자연에 대한 이러한 해석을 인간에게 적용시키면 그것이 그대로 이황의 리기호발설에 대한 비판이 된다. 곧 이이는 사단이나 칠정이 모두 "기가 발하고 리가 그것을 타는" 하나의 형식을 통하여 나타난다고 파악하였다. 자연에 두 가지 운동 형식이 있을 수 없듯이 인간의 마음이 발동하는 데에도 리가 발하고 기가 발하는 두 가지 형식이 있을 수 없다고 본 것이다. 이황의 리기호발설에 대하여 이이의 이러한 이론을 '기발리승일도설'이라고 한다.  아울러 이이는 인간의 감정을 포괄하면 칠정일 뿐이고 사단이란 칠정중의 순선한 일면만을 지칭하는 것이라 하여, 사단과 칠정을 엄격하게 구별하는 이황의 학설에 반대하였다. 인간의 정서는 하나일 뿐이며, 단지 그것이 사사로운 욕심에 의해 왜곡된 정서인가 아니면 인간의 순수한 마음을 반영한 정서인가에 따라 선과 악의 구별이 생겨날 뿐이라는 것이다. 이와 마찬가지로 이이는 인심과 도심, 본연지성과 기질지성을 이원적으로 파악하는 데도 반대한다. 도덕에 힘쓰는 마음인가 사리사욕에 힘쓰는 마음인가에 따라 도심과 인심의 구별이 생기지만 인간의 마음은 하나일 뿐이며, 피와 살로 이루어진, 따라서 욕망을 가진 몸 속에 깃든 본성인가 몸 속에 깃들기 이전의 본성인가에 따라 기질지성과 본연지성으로 구별할 수는 있어도 인간의 본성이 하나임에는 변함없다는 것이 그의 생각이었다. 인간에 대한 이러한 일원적 파악은 선과 악을 그 근원에서부터 구별하여 선의 진지를 배타적으로 구축하려 했던 이황의 사상과 극명하게 대비된다.  기를 리에 종속된 것으로 파악하는 이황과 달리 이이는 기의 독자성을 인정하였다. 그가 보기에 리와 기는 다 함께 세계와 인간을 떠받치는 두 개의 축이었다. 그래서 그는 리와 기를 대등한 관계로 파악하고, 그것의 상호 연관성을 강조하였다. 물론 이이가 리와 기의 특성을 혼동한 것은 아니다. 하지만 그는 리기 관계에 대한 전통적인 주자학의 규정, 곧 "구별되지만 떨어지지 않는다"는 규정에서 '떨어지지 않는다'는 측면에 더욱 주목하였고, 그러한 관계를 '리기지묘'라는 말로 표현하였다. 이렇게 이이는 이황에 비해 기의 위상을 부각시켰기 때문에, 이황의 철학을 경험한 사람들은 이이의 철학을 주기론이라고 평가하기도 하고, 서경덕의 사상을 계승하였다고 말하기도 한다.  그러나 엄밀히 볼 때 이것은 올바른 평가가 아니다. 그는 결코 기를 위주로 하거나 기를 우위에 놓지 않았기 때문이다. 오히려 그는 리의 무형성과 기의 유형성을 대비하여 리는 어디에나 존재하지만 기는 존재하는 곳이 국한된다는 리통기국설을 제시하였고, 서경덕의 기불멸론을 비판하면서 기멸설을 주장하였다. 곧 리는 시공간적으로 무한하고 기는 유한하다는 것이다. 이 이론을 확대 해석하면 리는 존재하지만 기는 존재하지 않는 상황도 있을 수 있게 된다. 이것은 리와 기의 상호 연관성을 주장하는 이이 자신의 사상 체계와도 모순이 도지만, 어쨌든 이러한 견해에서는 리 우위론의 입장이 엿보이는 것이다. 그러나 전체적으로 볼 때 이이는 리와 기 어느 쪽에도 치우치지 않고 본체와 작용, 현실과 원리의 대립을 해소하고 양자를 원만하게 조화시키려 했다고 보아야 할 것이다.  이이가 이황과는 달리 현실 문제에 커다란 관심을 가지고 그에 대한 구체적인 대안을 내놓을 수 있었던 것도 현실과 원리를 조화시키고자 한 그의 철학적 태도에서 비롯되었다고 할 수 있다. 물론 이이의 시대에는 을사사화를 일으켰던 주역들이 제거되어 안정된 정치적 환경 속에서 자신의 정치적 견해를 자유롭게 피력할 수 있었다는 것도 그의 경세 사상이 좀더 풍요로울 수 있는 원인이 되었다. 여하튼 그는 이론적 탐색에만 그치지 않고 국방력의 강화나 경제의 발전, 사회 정의의 확보를 위한 다양한 정책들을 제시하여 후대의 학자들에 의해 실학의 선구자로 평가되기도 한다.

  이황과 이이의 의해 정립된 조선 주자학은 이 후 이황의 이론을 추종하는 영남 학파, 즉 퇴계 학파와 이이의 이론을 추종하는 기호 학파, 즉 율곡 학파의 논쟁 과정을 거치면서 더욱 복잡하게 발전하였다. 또한 선조대를 기점으로 사림파가 권력을 장악하면서 그들의 이론은 단지 '산림의 이론'이 아닌 '지배의 이론'으로서 한 시대를 풍미하게 되었다.
 

   기린아

  본뜻 : 기린은 성인이 이 세상에 태어나면 나타난다고 하는 상상의 동물이다.  기린은 살아있는 풀은 밟지 아니하고 살아 있는 생물을 먹지 않는 어진 짐승으로 매우 상서로운 짐승이다.

  바뀐 뜻 : 슬기와 재주가 남달리 뛰어난 젊은 사람을 가리키는 말이다.  유망주, 기대주 등의 뜻으로 쓴다

  "보기글"
  -그는 21세기 영화계의 기린아다
  -이번에 등장한 투수 황금 팔은 우리 나라 프로 야구계의 기린아다

     기별

  본뜻 : 조선 시대 임금의 명령을 들이고 내는 관청이었던 승정원에서는 그 전날 처리한 일을 적어서 매일 아침마다 널리 반포했다.  일종의 관보라고 할 수 있는 이것을 기별이라고 불렀고, 기별을 담은 종이를 기별지라고 불렀다. 그러므로 어떤 일이 확실히 결정된 것을 확인하려면 기별지를 받아야 알 수 있었다.  애타게 기다리던 결정이 기별지에 반포되면 일의 성사 여부를 알 수 있었으므로 그때서야 사람들은 기쁨과 안도의 숨을 쉴 수 있었던 것이다. '기별이 왔는가?'하는 말이 일의 성사 여부를 묻는 말이 된 연원이 여기에 있다.

  바뀐 뜻 : '소식을 전한다' 혹은 '소식을 전하는 통지나 전화' 등을 가리키는 말로 전이되었다.

  "보기글"
  -서울에 심부름 간 둘째로부터 기별이 왔느냐?
  -이 정도 먹어 가지고는 간에 기별도 안 가겠다
 

세계사의 9가지 오해와 편견 - 이영재

   꽃을 든 사회 혁명 - 히피

   평화, LSD 그리고 사랑의 여름

  <포레스트 검프>에서 제니는 완벽한 서양 거지의 모습이다. 누더기  같은 옷을 입고 길거리 아무 곳에나 앉아 노래를  부르기도 하고, 초면의 남성이 제의하자 선뜻 캘리포니아로  여행을 떠나기도 한다. 얼핏 지나가는  장면에서는 제니가 히피의 공동체에서 환각제를 사용한다. 포레스트의 설명에 따르면 그 시절  제니는 친구들과 교감하는 방법을 배웠고, 새로운 정신 세계를 경험하려 애썼다고 한다. 만일  <포레스트 검프>의 히피 묘사가 성에 차지 않는 사람이라면  히피 영화의 전형 <이지 라이더>를 봐야 한다.  피터 폰다, 데니스 호퍼, 잭 니콜슨 등이 출연한 영화 <이지 라이더>에서는 두 청년 히피가 주인공이다. 그들은  할리 데이비슨 오토바이를  타고 자유를 찾아 로스앤젤레스에서  뉴올리언스로 머나먼 여행을 떠난다. 영화의 도입부에서 그들은 시계를 내던진다. 세상의 기본 질서 중 하나인 시간 개념은 우리의 생을 옥죄는 것인지 모른다. 누구나 일정한 시간이 되면 식사하고 잠들고 깨어나고 출근해야만 하는 것처럼, 시계 바늘의 움직임이 생활을 완벽히 통제하기 때문이다. 그래서 영화의 주인공들이 시계를 던진 행위는 기존 사회 질서에 작별을 고하는 의식처럼 보인다. 두 청년은 시원스레 뻗은 도로를 달리며 자유를 만끽한다. 또한 <포레스트  검프>의 제니처럼 환각제에 정신을 맡기기도 하며, 때로는 여성들을 만나 여러 방식으로 교감한다. 한번은 척박한 땅에 터를 잡기 시작한 히피 공동체를 방문하기도 한다. 이들은 분명 행복하고 즐거웠던 것 같다. 그런데 세상은 냉혹하고 호전적이다. 두 주인공이 만난 술주정뱅이 변호사는 무슨 이유에선지 동네 사람들에게 맞아 죽고, 평화롭게 도로를 달리던 청년들을 향해 농부들이 총을 쏨으로써 영화는 비극으로 끝맺는다. 우리가 영화를 통해 드물지 않게  만나고, 또 일상 용어로도 사용하는 히피는 플라워 칠드런(flower children) 또는 러브 제너레이션(love generation)이라고도 불렸다. 샌프란시스코 이그제미너(San  Fransico Examiner)라는 매체가 1965년 9월 최초로 히피라는 표현을 사용했다. 히피(hippie)는 hip와 ie가 결합된  것인데, hip는 엉덩이를 뜻하기도 하지만 이때는 최신 사상이나 스타일을 의미하며 ie는 명사화 접미사이다. 그러니까 히피는 1960년대 기성 세대의 가치관으로서는 이해할 수 없는 삶의 양식을 사는 젊은이들, 부정적 의미로는 최신의 별종을 뜻한다. 히피는 1960년대 초반부터 눈에 띄기 시작했다. 이들은 모두 외관상의 공통점을 지니고 있는데, 그 중 하나는 이들이 모두 젊은 백인이라는 사실이다. 워스프(WASP), 즉 앵글로색슨계 백인 신교도 가정의 출신들이었다.  워스프는 바로 미국의 지배 집단에 해당하는데, 이 유복한 가정에서 태어난 안락한 삶을 영위하던 청년들이 엄청난 흡인력을 지닌 히피 문화에 순식간에 빠져들었다. 이들 백인들의 또 다른 외적 공통점은 지극히 자유분방한 차림새에서 찾을 수 있다. 그들의 머리칼은 전혀 다듬지 않고 무작정 기른 듯한 모습이었고, 단정하지 않은 천조각을 대충 겹쳐 입은 것이 그들의 옷이었다. 히피는 거리에서 사랑과 새로운  세상을 외쳤다. “이봐 LBJ(Lyndon Baines Johnson,  존슨 대통령),오늘은 아이를 몇이나 죽였냐?”라는 구호는 그들의 반전 의지를 보여 준다. 베트남 전쟁이 확대되자 평화 시위 행렬에 끼여들기 시작했고, 뉴욕 주의 허드슨 강에서 노란 잠수함을 띄우는 행사를 비롯해 국방성이라는 악귀를  몰아 내는 의식에도 참여한 것이 히피이다. 특히  후자는 히피들의 싸움이 어떤 것이었는지 잘 보여 주는 사례이기도 하다.

  1967년 3월 수만 명의 히피들은 국방성 건물까지 행진하고 인간 띠로 그 건물을 둘러쌀 계획을 세운다. 그런 시위는 베트남 전쟁의 주범인 국방성에 깃들인 악령을 몰아내는 의식에 해당했다. 미국 정부는 행진은 허용했으나 국방성을 둘러싸는 행위는 금지했다. 하지만 히피들은 멈추지 않았다. 국방성 건물까지 접근했다가 군인들에게 뭇매를 맞으면서도 군인들을 향해 꽃을 던졌고 적의 총에 꽂을 꽂았다. 빌 포트너라는 젊은이는 비행기를 전세 내어 국방성 상공으로 날아가 거대한 폭탄을 던지려 했다. 물론 그 폭탄은 꽃의 폭탄이다. 그러나 고용된 비행사가 약속을 어기고 나타나지 않자 히피들은 꽃을 실은 트럭을 몰고 가 국방성의 건물 외곽을 장식했다. 히피들은 꽃으로 상징되는 평화의 정신이 세상을 바꿀 수 있다고 믿었던 것이다. 히피들의 구호 중 하나는 “30세 이상의 사람은 믿지 말라.”였다. 이는 기성 세대에 대한 원천적인 불신을 표현하는 것이었고, 반대로 자신들이 새로운 삶의 양식을 개척하겠다는 의지를 선언하는 구호였다. 히피들의 생활 양식 중에서 몇 가지 측면은 충격적이었다. 그들은 성에 대한 기존의 규칙을 거부했고 자유로운 성적 교류를 주장했다. 20세기 중반까지만 해도 미국은 엄격한 성 윤리가 지배하는 사회였다. 여자는 성적 욕망을 표현해서도 안 되는 존재였으며 결혼 전까지는 처녀성을 지켜야만 한다는 게 일반의 생각이었다. 1930년대와 40년대 동안 미국 영화에서 발견할 수 있는 가장 야한 장면은 키스 장면이었는데, 이때도 남녀 배우는 입을 열어서는 안 됐다. 그렇게 점잖은 세상이었는데 히피들이 자유로운 성적 교류를 주장하고 나선 것이다. 경구 피임약의 판매와 임신 중절이 허용되면서 몰아닥친 1960년대 중반 성혁명의 흐름을 이끈 세력 중에서 가장 유력한 무리가 히피였다. 자유로운 성 가치관이 우려와 충격을 야기했다면 히피의 또 다른 모습은 미국 사회를 절망과 적개심으로 들끓게 했다. 히피들은 환각제 사용이 정당할 뿐 아니라, 나아가 진보적인 행위라고까지 여겼다. 마리화나는 물론이고 강력한 환각제인 LSD를 히피들은 아무 거리낌 없이 사용하였다. LSD는 1938년 알버트 호프만에 의해 스위스에서 처음 합성된 약물로서, 말기 암 환자를 대상으로 하는 약물로 사용되었던 것이다. 1960년대  미국에서 히피들은 LSD를 이용해 자기 자신, 벗들 그리고 세계와 새롭게 교감하자고 주장했다. 1966년을 기준으로 할 때 LA의 고등학생 중 절반 이상이 마리화나를 경험했고 미국 전체 인구에서 100만 명이 LSD에 빠져 있다는 통계가 발표되었으니 미국의 어른들이 절망하고도 남을 일이었다. 이런 절망적 상황을 앞장서서 옹호한 히피들은 당연히 악령과도 같은 존재로 비칠 수밖에 없었다. <이지 라이더>의 청년들이 히피라는 이유만으로 죽임을 당했던 이유를 대강은 파악할 수 있을 것이다.  히피들은 전쟁이나 일삼고 젊은이의 주장에는 귀도 기울이지 않는 어른들과 이별하기로 마음먹는다. 어른들이 만들어 놓은  사회의 바깥에 대안적인 공동체를 직접 만들어 보이기로 결심한 것이다. 적어도 수만 명의 젊은이들이 가정과 학교를 버리고 떠나가 황무지에 정착한다. 안락한 중산층의 삶에 젖어 있던 그들이 직접 망치와 톱을 들고 집을 짓기 시작했다. 땅을 일구어 경작지를 마련하였고 자신들의 새로운 규범을 만들었다. 히피들은 사랑과 평화가 그 기본 원리인 유토피아를 직접 자신의 손으로 만들려고 했던 것이다.  많은 히피 공동체, 즉 코뮌이 뿌리를 내리지 못한 것이 사실이지만, 아직도 몇몇의 코뮌이 살아 있다. 대표적인 것이 미국 남동부의 테네시 주 서머타운에  터를 잡은`농원(The Farm)`이다. 스티븐 개스킨은 1970년대 초반 수천 명의 추종자를  이끌고 샌프란시스코의 하이트애슈베리를 떠난다. 개스킨 일행이 도착한 곳이 미국 남동부에 있는 테네시 주의 서머타운이다. 그들은 공동 주택을 지었고 땅을 일구었고 매일 밤 축제를 벌였다. 그렇게 힘차게 출발한 농원은 한때 코뮌의 모범으로 여겨졌지만 이제는  그 명성이 퇴색했다. 현재  320명만 남아 있고 재산권도 개인  소유로 바뀌었다. 유명한 관광지이기도 한  농원은 스스로 터득한 버섯 재배법과 자연 분만술에  대한 서적을 펴낸 것으로도 유명하다.

  히피  현상이 절정에 다다른 것은 1967년이고 그 배경은 샌프란시스코였다. `사랑의  여름(Summer of Love)`이라는 이름으로 몇 개월간 지속된 히피들의 축제는 그들의 헤도니즘(쾌락주의)과 평화의 정신이 응측되어 표출된 현장이었다. 전국 각지에서 젊은이들이 모여들고 그에 따라 언론사들도 샌프란시스코를 주목하였다. 기성 세대는 우려의 시선으로 샌프란시스코를 바라보았으며 경찰과 FBI도 이 현장에 뛰어든다. 1966년을 전후하여 샌프란시스코의 하이트애슈베리 지역에서는 히피 문화가 싹트고 있었다. 이곳에는 히피들의 집단 거주지 또는 축제 마당에 해당하는 비인(be-in), 러브인(love-in)이 생겨나고 히피풍의 클럽과 술집 등이 생겨났다. 하이트애슈베리에서는 낯선 형식의 공연도 진행되었다. 예술가 해방 전선(Artists Liberation Front)과  소규모 록 밴드들은 공연자와 관람자의 경계를 허무는 공연을 시작한다. 열광하는 관중과 공연자가 한데 어울려 공연 자체를 하나의 교감으로 여기는 그런 모습이다. 현재 록 공연장에서 흔히 볼 수 있는 형식이지만 당시에는 상당히 파격적인 공연 형식이었다.  또한 히피들은 자신들의  근거지에 모여 `애시드 트립 페스티벌(acid trip  festival)`이라는 것을 즐겼다. 애시드는 다름 아니라 LSD와 마리화나 같은 환각제의 은어이다. 트립은 환각제를 이용한 의식의 여행을 의미한다. 그러니까 히피들은 환각 상태의 경험을 하나의 여행에 비유했다. 히피들의 관점에서는 그 여행이 자신과 우주의 새로운 접촉을 경험하는 통로였던 것이다. 하이트애슈베리에서는 히피 신문도 발간되었다. 마약 밀매상이 자금을 지원한 <샌프란시스코 오라클>이 바로 그것이다. 그 신문은 히피들의 주장을 일반인과 히피 공동체에 알리는 것을 목적으로  했으며 반전 평화 시위를 응원하기도 했다. 그리고 히피들의 옷, 그림, 포스터 등 다양한 물품을 판매하는 `사이키델릭 숍`도 생겨났다. 1967년 봄 샌프란시스코에서는 사랑의 여름을 예고하는 대규모 집회가 열려다.  금문교 공원에 몰려든 2만 명의 히피들 앞에서 록  그룹 제퍼슨 에어플레인, 그레이트풀 데드, 퀵실버 메신저 서비스 등이 노래를 했다. 그리고 시인 앨런 진저버그나 하버드대  교수 티모시 리어리 등이 집회에 등장하여 환각제의 사용을  적극 옹호하는 발언을 했다. 하이트애슈베리의 히피들은 언론이나 어른들이 외면할 수 없는 국면에 이르른 것이다.  이제 히피들은 사랑의 여름이라는 축제를 준비하기 시작한다. 사랑의 여름  준비위원회가 발족되어 행사 전반을 계획하고 자금 조달을 담당하게  된다. 그리고 전국에서 몰려올 젊은이들에게 히피의 공동 생활에 대한 교육을 실시할 기구도 준비되었다. 사랑의 여름은 1967년 6월  21일 하지를 기준으로 시작되었으며 행사의 취지는 후에 선언의 형식으로 언론에 발표되었다. 아래의 내용은 당시 히피들의 바람과 소망이 무엇이었는지 정확히 파악하는 데 도움을 줄 것이다.

  “이제 우리는 인간을 자신의 의식에서 소외되도록 조장하는 사회와 결별해야 한다. 그리고 그런 결별을 가능하게 할 젊음의 에너지를 창출해야 한다. 그럼으로써 우리는 자기 의식에서 소외되지 않을 권리, 자기 몸을 소유할 권리, 즐거움을 추구할  권리, 그리고 의식을 확장할 권리를 획득할 수 있을 것이다. 서로 투쟁하고 질시하는 세상의 모든  사람들에게 우리는 사랑과 연민을 표하는 바이다.”

  이러한 사랑과 평화와 교감과 즐거움의 구호는 1967년 여름 샌프란시스코에 총 10만 명 이상의 젊은이들을 모아들였고, 또 그만큼의 관광객과 경찰과 FBI요원도 샌프란시스코로 향했다. 사랑의 여름 기간 동안 반전 집회와 록 그룹 공연이 이어졌고 히피 문화의 교류와 개발도 계속 진행되었다. 당시 있었던 행사 중에서도 두 가지 사례가 재미있는 일화로 기록되어 있다. 하나는 히피들이 성의 금기에 도전하면서 몸의 교류를 중시했던 사실을 단적으로 보여 준다. 자유로운 성을 위한 연맹(Sexual Freedom League)의 샌프란시스코 지부가 주최한 파티가 열린다. 약 150명의 히피들이 누드로 댄스 파티를 연 것이다. 록 공연장에서는 토플리스(topless), 그러니까 상의를 벗은 여성이 자주 목격되었는데 이렇게 집단적으로 온몸을 공중에 드러낸 사례는 처음이었다. 사랑의 여름 동안 샌프란시스코 전역에서 울려퍼진 환각제 예찬은 그 감염력이 엄청나서 미국 전역이 엉뚱한 소동에 휩싸일 정도였다. LSD에는 세로토닌이라는 성분이 있는데, 사랑의 여름 기간 동안 그 성분을 다른 곳에서도 찾을 수 있다는 소문이 나돈  것이다. 그것은 다름 아니라 말린 바나나 껍질이었다. 그런 소문은  미국 언론에도 발표되어 미국 전역에서 바나나 껍질을 말아 피우는 젊은이들이 눈에 띄었고 심지어는 바나나 껍질의 가루를 우편 판매하는 업체까지 생길 지경이었다. 영화 <너에게 나를 보낸다>에 한 남자가 바나나  껍질을 말렸다가 피우는 장면이 나오는데, 그것은 30년 전 미국 풍경을 모사한 것이다.  경찰과 관료들도 사랑의 여름에 뛰어들었는데 당연히 그들의 목적은 훼방을 놓는 것이다. 캘리포니아 주지사였던 로널드 레이건은 히피들이 공산주의적인 음모를 숨기고 있다고  외쳤다. 경찰은 닥치는 대로 집회를 해산시키려 했고 LSD를 소지하거나 거래하는  젊은이들을 체포했다. 당시 체포된 젊은이 중에는 영화 <뻐꾸기 둥지 위로 날아간  새>의 원작자 켄 케세이(Ken Kesey)와 록 그룹 그레이트풀 데드의 오르간 주자 픽팬 그리고 러시아 출신 무용수 출신 무용수 루돌프 누레에프 등이 포함되어 있었다. 히피들은 저항했다. 정확히 정오에 거리로 모여들자는 내용의 전단이 나돌았고 매일같이 정오에 히피들은 큰길로 나섰다.  하지만 경찰도 그 시간에 나타나 시위대를 해산시키고 체포를 반복했다. 히피 공동체를 깨뜨리려는 경찰의 진입과 수색과 체포 작전은 큰 성과를 거둔다. 하이트애슈베리에서 히피들은 그 모습을 감추기 시작했다. 1967년 10월에는  사이키델릭 숍이 문을 닫았고 <샌프란시스코 오라클>은 1968년 2월 제12호를 마지막으로 폐간되었다. 사랑의 여름은 대다수 기성 세대가 보기에는 섹스와 마약과 기껏해야 로큰롤 놀이에 불과했다. 하지만 그것은 사회 혁명과 새로운 공동체를 향한 염원에서 비롯된 축제였다. 사랑의 여름이 파괴된 것이 오히려 히피 문화를 전 미국에 전파하는 계기가  되었다는 설명도 있다. 히피 공동체의 생활을 경험한 사람들이 미국 각지로 퍼져 나가 히피 문화를 알렸다는 것이다. 분명히 그런 효과가 없었던 것은 아니지만 하이트애슈베리를 중심으로 형성되었던 히피 공동체가 사라진 것은 치명적 타격이었다.
 

끼있는 여자 지적인 여자가 아름다운 이유 : 소냐프리드만
 

    2.꿈을 실현하기 위한 도약

   꿈을 현실로 실현하기 위해

  원하는 것을 손에 넣을 수 없는 역부족을 남편이나 부모의 탓으로 여기는 습관은 버려라. 여성에 대한 편견을 강조하는 사람이 사라진다 해도 낡은 관념자체를 버리지 않는 한 그 소리는 들리고 그 말은 지켜져 간다. 가장 영향력이 큰 메시지는 다음의 세가지이다.

  1.여성의 가치를 측정하는 기준은 남성이다.
  2.남편을 냉혹한 현실로부터 어머니처럼 지켜주어야만 한다.
  3우선 결혼하고, 그러고 나서 남편을 변화시키면 된다.


  여성의 자립은 남성에게도 여유를 준다.

 여성은 자신을  위해 무언가를 하려고 할  때 주저하게 된다. 이는  대개 '여성의 가치를 측정하는 기준은 남성이다'라는 낡은 관념 때문이다.  이 메시지는 여러 가지로 형태를 바꾸어가며 여성이 나아갈 길을 방해하고 괴롭힌다.  "여자가 지나치게 똑똑하면 데려갈 사람이 없어요. 남자에게 사랑받아야 비로소 진정한 여자가 되는 거예요. 자기보다 수입이 많은 여자를 아내로 삼고 싶어하는 남자는 여자를 단지 이용물로 생각하는 것입니다.  남자가 좋아하는 것은 똑바로 서서 볼품이 좋은 여자이지, 사무실 책상 앞에 앉아 있는 잘난 여자가 아니에요"  메시지는 실로 교묘히 짜여져 있다. 가족을 사랑하고 부양하는 것은 가정생활에서 매우 중대한 역할이므로, 매일 단조로운 가사일을 되풀이하는 것은 여성의 자기 실현과 밀접한 관련이 있다고 여성을 설득하려고 한다. 또한 여성의 가치는 용모로 평가되고 능력이나 재능을 갖고 있다고 해도 그것은 인생의 최대 국면, 즉 '결혼'의 조건을  만족시키기 위해서만 중요한 것이라고 세뇌시킨다. 이런 한심한 이야기가 어디 있는가?  우리 여성들은 왜 결혼하는 것인가? 남성과 인생을 공유하기 위해서인지 상대에게 굴종하기 위해서는 아닐 것이다.  여성이 완전한 인간이 된다면 그에 따라 남성이 얻는 것도 크다. 이점을 남성들도 잘 알아두기 바란다.  여성의 자립은 남성에게도 많은 도움을 준다. 즉 여성이 남성과 동등하게 일하고 돈을 벌게 되면 남성은 이제까지처럼 뼈빠지게 일하며 지낼 필요가 없다.  또 만일 남편이 직장을 바꾸지 않으면 안 될 상황에 처한다고 해도 아내가 대신해서 생계를 유지해 나갈  수 있으므로 한 집안이 경제적으로 곤경에 빠지는 일은 없게 된다. 자립한 여성이 남성에게 줄 수 있는 것은 여러 가지가 있는데 그중에서도 가장 멋진 것은 의젓한 성인으로서의 그녀 자신, 상대에게 의지만 하는 것이 아니라 상대를 지탱시켜 줄 수 있는 그녀 자 체이다.
 

조선왕조 오백년의 선비정신 - 강효석

     1. 창업의 문

     하늘의 조화를 부른 절개를 지킨 정본

  정본(?-1454)의 본관은 진주이고, 자는 자외, 호는 애일당이다. 태종 16년(1416)에 문과에 급제하고 문종 2년(1452)좌찬성에 올랐으며 곧 우의정에 올랐다. 계유년(1453)에 황보인 등이 죽음을 당하자 정본은 낙안에 유배되었다가 곧 변방 지역에 안치되었다. 정본이 전경체찰사(지방에 병난이 났을 때 왕을 대신하여 평정의 임무를 띤 임시 벼슬)로서 영남으로 가는 길에 용안역에 닿았는데 거기서 자기를 잡으러 온 관원을 만났다. 정본은 즉시 말에서내려 인사하였다.

  "길에서 형벌을 받는 것은 상서롭지 못하니, 역관사로 들어가는 것이 어떻겠소?"
  관원이 말하였다.
  "귀양지까지 갑시다" 정본은 다시 재배하고 나서 물었다.
  "그러면 나를 살려주는 것입니까?"
  "..."

  그때부터 같은 길을 가면서 열흘 동안 그들은 서로 아무런 말이 없었다.그 관원은 옛날에 함께 있던 동료였다.

  "정본과 허눌은 안평대군 용의 당 조극관과 모의하여 병권을 장악하였으니 그 죄가 황보인에 못지 않다. 마땅히 같은 법으로 다스려야 한다"

  헌납 김계우가 이렇게 주장하였으나 그대로 되지 않고 단종 2년(1454)에 사사되었다. 정본이 귀양소에 있을 때 늘 선대의 사판을 모시고 있었는데, 하루는 따라온 승려를 시켜서 밥을 짓게 하고 제사한 뒤에 그 사판을 태웠다. 그리고 곧 사약을 받게 되었다. 죽음에 임해 아내가 그의 옷자락을 당기며 슬피 울자 정본이 아내에게 말했다.

  "조정의 명령이라 거역할 수 없소. 나 죽은 뒤의 일은 당신이 알아서 하시오"

  그는 또 사약을 마시기 전에 하늘을 바라보고 한탄하였다.

  "나에겐 두 마음이 없으니 내가 죽으면 반드시 이변이 있을 것이다"

  과연 그가 죽자 갑자기 소나기가 몰아쳤고 하늘에 흰 무지개가 섰다. 그의 아내 변씨는 정본의 오촌 조카를 데려다가 양자로 삼았다.
 

    불 속의 밤 줍기

  '라 퐁떼느'의 '우화집' 제9권에 '원숭이와 고양이' 이야기가 있다. 어느 집에서 원숭이와 고양이를 기르고 있었는데 두 놈이다 못된 장난만을 일삼는다. 하루는 난로불에 밤을 굽는데 꾀 많는 원숭이가 고양이를 꾀어서 그 밤을 줍게 한다. 추켜 올리는 말에 넘어간 고양이가 얘를 써가며 재를 헤치고 밤을 꺼내자 기다리고 있던 원숭이는 꺼내는 족족 까먹어 버린다. 고양이는 화를 내지만 그때 식모가 돌아오는 바람에 둘 다 달아나 버린다. 즉 남이 추켜세우는 데 우쭐하여 위험을 무릅쓰고 나서 그 이익을 송두리째 남에게 빼앗기는 얼간이를 비꼬는 말.

  우리는 흔히 이와 비슷한 뜻으로 '재주는 곰이 부리고 돈은 뙤놈이 차지한다'는 말을 쓰는데 프랑스의 경우 고양이가 곰의 역할을 하는 셈이다. 다만 '라 퐁떼느'는 한 나라의 왕이 추켜 올리는데 넘어가서 자기 나라의 위험을 무릅쓰고 남의 나라를 도왔다가 번번이 골탕먹는 것을 비꼬는 것이다.
 

나를 변화시키는 3분 - 하나오카다이가쿠

   한다면 한다

  검은 셔츠로 통일한 대원 9만 명을 이끌고 로마로 무혈 입성하여 대권을 잡아 내각 조직을 마친 무솔리니는, 수도의  혼란을 가라앉히기 위해 검은 셔츠 대원들을 한시라도 빨리 고향으로 돌려보내야 했다. 그래서 재빨리 철도 장관을 불러서 분부했다.

  "오늘 밤 여덟 시부터 스물네 시간 이내에 대원 사만 명을 고향으로 송환하도록 준비하게."
  "그건 도저히 불가능합니다. 최소한 사흘은 걸려야......"
  "나는 가능한지 불가능한지를 묻고 있는 게 아니다. 스물네 시간이내에 하라고 명령하고 있는 거다. 자네는 단지 명령을 실행하면 돼."
  "그러나 사실상 불가능한 것을......"

  장관은 버티려다가 아차 하고 입을 다물었다. 무솔리니의 명령에는 아무도 반항할 수 없었기 때문이다. 장관은 곧 비상 조치를 취했다. 모든 철도 시설을 집중시켜 로마 정거장에서 사방으로 대원들을 가득 실은 열차를 잇달아 출발시켰던 것이다. 이렇게 하여 명령을 내린 지 24시간도 되지 않아 로마 시는 조용해졌다. 무솔리니는 이튿날 장관을 불렀다.

  "자네 잘해 줬네."
  "네.....간신히....."  
  "수고했네, 그때 자네는 놀랐던 모양이지만, 우리는 언제나 할 수 있기 때문에 하는 것이 아니라 해야만 하기 때문에 하는 걸세. 그리고 하면 뭐든지 할 수 있는 법이라구."

  기술을 요하는 일이라면 기술자의 과학적 계산에 기초하여 어떤 일이 가능한지를 판단해야한다. 그런데 무솔리니는 그 판단을 무시하고 일방적으로 실행을 강요했다. 이른바 파시즘의 전형이다. 이러한 독선적인 행동에 강한 반발을 느끼기는 했지만 결과적으로 비상 조치를 취하여 주어진 시간 내에 강요된 명령을 실행했으니, 이쯤에 이르면 오히려 장관이 판단을 잘못할 것이 되어, 강권에 대한 반발이 어느새 희미해진다. 그래서 독재자의 당당한 말이 의외의 호소력을 가지고 우리의 마음을 사로잡는다.

  "우리는 언제나 할 수 있기 때문에 하는 것이 아니라  해야만 하기 때문에 하는 걸세."

  파시즘이 옳으냐 그르냐 하는 문제를 떠날 때, 번잡하기 이를 데 없는 현대 생활 속에서 신경을 곤두세우며 지내는 우리는 , 항상 '할 수 있기 때문에 한다'라는 지극히 안이한 행로를 택하고 어려움을 피한다. '해야만 하기 때문에 한다'라는 적극적인 용맹성을 상실해 가고 있다.  적극적인 생활은 온갖 어려움을 수반하더라도 '해야만 하기 때문에 한다'라는 강하고 굳센 의지를 토대로 성립된다. 이 일화에서 우리는 그것을 느낀다.