문학나눔 → 오늘의 어록

사랑은 사람들을 치료한다. 사랑을 받는 사람, 사랑을 주는 사람 할 것이 없이.(메닝거)
 

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나이

언어예절

뭐든 먹으면 줄어들기 마련인데, 나이는 먹을수록 쌓인다. 전날엔 나이가 하나의 힘(권위)이었고, 어른 나이는 ‘잡수신다’고 했다. 그래서 때에 따라 나이를 더하여 말하기 일쑤였으나 요즘은 그렇지도 않다. 셈하는 방식에 ‘세는 나이’(나자마자 한 살), ‘찬(만) 나이’가 있다. 요즘은 환갑·진갑을 잘 찾지 않는데, 노인인구 비율(14% 이상)이 크게 늘어난 ‘고령 사회’가 새로운 걱정거리다.

우리는 아직 나이 묻는 게 큰 실례가 아닌 사회에 산다. 꺼리거나 실례될 거리가 아니라고 본다는 얘기다. 사람을 얘기할 때 으레 따라다니는 정보가 몇 있다. 나이·성별은 기본이고, 출신 지역·학교, 본관(관향), 직업 …들이다. 하지만 이런 것들이 사람을 객관적으로 판단하는 데 방해가 되기도 한다.

나이는 말의 계급을 나누는 데서 신분 이상으로 큰 구실을 한다. 신분 제도가 사라진 오늘날도 우리말에서 ‘높임법’(대우법)이 엄연한 게 이를 증명한다. ‘배기·짜리’는 주로 어린 나이 뒤에 붙인다. 살·세(歲)는 나이를 세는 단위다. ‘14살 나이에/ 14세 나이에’라면 ‘열네 살/ 십사 세’로 읽는 게 옳다. 여기서 ‘나이’는 군더더기다.

‘나이’보다는 ‘연세·연령·연치·춘추’를, ‘살’보다 ‘세’를 점잖게 여겨 왔다. 한자말에 낀 이런 관습 거품도 많이 가신 듯하지만 아직 다 걷히지는 않은 듯하다.

최인호/한겨레말글연구소장


파이팅

외래어

어려운 경제를 다같이 헤쳐 나가자는 다짐을 하는 국민들의 모습이 새해 들어 방송에 자주 나온다. 거의 예외 없이 환한 웃음과 함께 마지막에 ‘화이팅’(바른 표기는 ‘파이팅’)을 외쳤다. 그 모습에 적잖은 위안을 얻을 수 있어 고마운 마음이 들기도 한다.

영어 전문가들 말로, ‘파이팅’(fighting)은 영어권에서 전혀 쓰이지 않는 구호로서, 일본에서 저들 식 영어 ‘화이토’(ファイト, fight)를 만들어 쓴 것이 들어와 꼴이 바뀐 것이라 한다. 굳이 따지자면, 일본말 ‘화이토’는 동사의 명령형으로서 ‘싸워라!’라는 뜻으로 쓰일 수 있을 것 같은데, ‘파이팅’은 ‘싸우기’ 정도로 번역되는 동명사형이어서 외치는 말로 쓰기에는 뭣하다.

국립국어원이 꾸리는 ‘모두가 함께하는 우리말 다듬기’(http://www.malteo.net)에서 2004년 8월에 ‘파이팅’의 다듬은 말로 ‘아자’가 선정된 적이 있는데, 그 즈음에는 조금 호응을 얻는가 싶더니 여전히 ‘화이팅’이다.

우리는 단순한 구호에서 나아가 ‘파이팅을 기대하겠습니다’처럼 명사로, 또 ‘파이팅해 주시기를 바랍니다’처럼 동사의 일부로 발전(?)시켰다. 구호 ‘파이팅’을 바꾸는 것은 더 노력해야겠고, 이런 확장 표현은 조금 어려운 한자말이지만 ‘선전을 기대하겠습니다’, ‘선전해 주시기를 바랍니다’나, 토박이말로 ‘잘 싸워주시기를 바랍니다’ 정도로 바꾸어도 충분하다.

김선철/국어원 학예연구사


그라운드를 누비다, 태클, 세리머니

2006년 독일 월드컵 아시아 최종 예선 조편성을 위한 시드가 배정됐다. 경우에 따라선 남북한이 서울과 평양을 오가며 맞대결할 가능성도 있다. 온 국민은 한·일 월드컵의 영광을 다시 한번 기대하기도 한다. '한국 프로축구 그라운드를 화끈하게 누빈 주인공들이 모두 모이는 시상식에 많은 관심과 성원 부탁드립니다.' '이천수로선 이번 몰디브전이 화끈한 골 세리머니로 본프레레 감독의 마음을 사로잡을 수 있는 절호의 기회다.' '유상철의 나이스 태클로 실점 위기를 벗어났다.'

여기에 쓰인 '그라운드를 누비다' '세리머니' '나이스 태클' 등은 한국식 영어일 뿐 올바른 말이 아니다. 그라운드의 원뜻은 흙이나 땅을 이르는 것이지 운동장을 뜻하는 게 아니다. 학교 운동장은 'playground', 군 부대 연병장은 'parade ground', 운동경기를 위한 운동장은 'athletic field' 또는 'field'라고 한다.

세리머니 역시 어울리지 않는 표현으로, 그러한 동작을 'celebration'이라 한다. 미식축구에서도 득점한 다음 보여주는 일련의 동작들을 'touchdown celebration'이라고 한다. 'celebration'은 '축하'라는 뜻이지만 '기분을 내다'라는 의미도 있다.

축구에서 흔히 쓰이는 태클이란 말은 미식축구에서 선수들이 뒤엉켜 벌이는 험악한 몸싸움에서 유래했다. 물론 이 경우 '태클'은 명사가 아니라 '태클하다'라는 뜻의 동사다. '나이스 태클'은 '멋진 수비' 정도로 쓰는 게 낫다. 정확하지도 않은 한국식 영어를 사용하기보다 적절한 우리말로 순화해 쓰는 편이 좋지 않을까.


날더러, 너더러, 저더러

'세기의 미인'으로 불렸던 엘리자베스 테일러는 결혼과 이혼을 반복하며 파란만장한 삶을 살아온 것으로도 유명하다. 세 번째 남편이 죽은 뒤 또다시 스캔들이 나자 비난의 목소리가 이어졌다. 그러나 "날더러 어쩌라고? 혼자 살란 말이냐?"며 일축하고 다섯 번이나 결혼식을 더 올려 문화적 충격을 던져 줬다. 이젠 일화가 돼 버린 그의 말처럼 평소 사람들이 "날더러 그 말을 믿으란 거냐" "날더러 누구냐고 묻더군" 등으로 쓰는 것을 자주 본다.

그러나 '날더러'는 바른 표기가 아니다. '날더러'는 '나+ㄹ+더러'로 구성돼 있다. '나'는 일인칭 대명사, '-ㄹ'은 받침 없는 체언에 붙어 '-를'보다 구어적으로 쓰이는 목적격 조사, '-더러'는 한테.보고와 함께 입말에서 '-에게' 대신 많이 사용하는 부사격 조사다. 격조사는 체언 뒤에 붙어 그 체언이 문장 안에서 일정한 자격을 갖도록 해 준다. 뜻을 더해 주는 보조사와 달리 다른 격조사와 결합할 수 없고 하나의 체언에 하나의 격조사만 쓰이는 게 일반적이다. 다만 소유의 의미를 나타내는 관형격 조사 '-의'는 '학교에서의 행동'처럼 다른 격조사와 어울릴 수 있다.

따라서 '나' 뒤엔 두 개의 격조사가 나란히 올 수 없다. 의미상으로도 뜻이 통하지 않는다. 위 예문은 어떤 행동이 미치는 대상을 나타내는 조사 '더러'만을 써서 '나더러'로 바꿔줘야 바른 문장이 된다. '너'나 '저' 뒤에 올 때도 너더러ㆍ저더러로 써야 한다. "날 보러 왔니?" "널 정말 좋아해" "절 부르셨어요?" 등은 각각 '나를, 너를, 저를'이 준 말로 '나더러'와는 쓰임새가 다르다.
 

문학나눔 → 우리나라

술보다 독한 눈물 - 박인환


눈물처럼 뚝뚝 낙엽지는 밤이면
당신의 그림자를 밟고 넘어진
외로운 내 마음을 잡아 보려고
이리 비틀 저리 비틀
그렇게 이별을 견뎠습니다.

맺지 못할 이 이별 또한 운명이라며
다시는 울지 말자 다짐 했지만
맨 정신으론 잊지 못해
술을 배웠습니다.

사랑을 버린 당신이 뭘 알아
밤마다 내가 마시는건
술이 아니라
술보다 더 독한 눈물이 이였다는 것과
결국 내가 취해 쓰러진건
죽음보다 더 깊은 그리움 이였다는 것을
 

문학나눔 → 현대시조

가얏고 - 조홍원


그대의 무릎에서 머언 꿈을 그리다가
깨치는 그 손길을 차마 떨칠 수 없어
떨리는 심장 소리로
가슴 젓는
가얏고

울어라,
고이 삭인 슬픔도 노래리니
열두 구비 씻어 내린 비바람 천둥 소리로
가슴에 쟁인 노래를
풀어 메긴 오라여

신명이 한때라면 슬픔 또한 그러하리
내 가슴에 울어 주던 꿈 같은 노래가 있어
오동의 품은 세월도
춤사위로 풀리네.
 

문학나눔 → 고시조 / 한시

絶句(절구) - 진사도
 

문학자료 → 명싱/지혜/처세

혼자 걷는 이길을 - 이청담 큰스님 법어록

     제7장 대지대비할 때

   성불하는 길

  모든 것이 다 허망한데 그중에 허망하지 않은 것이 있다면 그것은 마음뿐이다. 그것을 꼭 알아야겠다다 하면 그것은 이미 견성에 연결된 생각이다. 남이 다 성불하고 맨 나중에 성불헤애 한다. 성불해야 안심이지 성불하기 전에는 어디로 가나 고통이다. 천당을 가나 극락을 가는 높은 것 낮은 것 다 있다. 이 마음을 깨쳐놓고 나면 나 보다 높은 것도 낮은 것도 없다. 잘날 사람도 없고 못난 사람도 없고 머리가 좋은 사람도 나쁜 사람도 없고 그러니 평등의 세게이다. 거기는 시기질투도 없고 사람 만나면  서로 부처니까 서로 반갑고 치하를 하고 지낸다. 그래서 모든 현상은 실다운  상이 아닌 것으로 보면 곧 객관을 다 떨어버리면 그처럼 여래를 보다고 한 것이다.

   부처가 중생이요, 중생이 부처니 말이다.

 불법과 세간법을 가릴 것 없이 일체소견과 주의주장은 모조리 버릴 것이오. 그러므로 저 부처님 당시의 유마거사는 그 방안에 온갖 물건을 없애버리고 다만 침대 하나만 두고 항상 일체중생들을 구제하고자 하는 자비병을 앓으며 드러누워 있다. 우리들이 부처님은 과거사를 다 아신다고 신통이라고 하지만 성불하고 보면 사실은 본래 그런 것 뿐이고 모든 착각을 가지고 있지 않을 뿐이어서 종소리가 깡깡이다 땡땡이다 하고 듣는 그런 업을 해탈했기 때문에 과거를 과거인 줄 알고 봤던 것인데 이제 보니 항상 목전지사다. 비유하면 어린아이들에게 하나에 둘울 더하면 몇 개냐고 물으면, 하나, 둘 꼽아 보고서야 셋인 줄 알고 어른들도 좀 복잡한 계산은 수학적인 지식을 빌어서 알게되지만 부처님은 항상 나타나 있으니까 연구하고 셈을 해서 아시는 것이 아니다. 일체를 분별하지 않고 즉각으로 아는 무분별지다. 성불해야 하겠다. 생사를 해탈해야 하겠다. 이 세상의 모든 것은 다 무상하다고 하지만 이것은 모두 다 쓸데없는 생각일 따름이다.부처가 된다는 생각도 없어지고, 그것이 없어져야 한다는 생각도 없어져서  온갖 생각이 없어진 자리에 들어가면 성품이 이렇구나, 내가 견성을 했구나 하는 생각이 누구나 한 번 날 수 있다. 이럴 때 아차! 하고 곧 그 생각을 돌려서 저절로 끊을 줄 알아야 한다. 이렇구나! 하는 생각도 망상이기 때문이다. 이 생각 저 생각 다 버리고 상대적으로 존재하는 객관대상, 곧 산보고 높은 줄 알듯 이 객관의 사물을 아는 것이라, 제가 저를 알 때는 아는 걸로 아는 것이 아니고 다만 객관세계를 보고 잘못 안 지식을 정리해 버리는 것이므로 아무 생각없고 아무 허물 없는 알줄아는 마음만 남아있다. 그렇게 되면 알았다는 생각도 저절로 없어진다.

 부처님께서는 무분별지로 분별없이 아시고 과거사도 미래사도 분별없이 아시고 중생을 제도하시는 것도 분별없이 제도하셨다.그것은 왜 그런가 하면 견성하는 그날부터 종일설이 미진설로 하루종일 말을 해도 말한 것이 아니다. 견상을 하고 나면 무슨 색안경을 끼고 어떤 조건으로 무엇을 하지 않고 다만 무심한 마음으로 무심중에서 말을 하고 듣고 하므로 마치 바람소리와 물소리와 같다. 그래서 둘이다. 셋이다 하는 것도 앞에 나타나니까 무심히 알지 우리 모양으로 어떤 선입주견을 가지고 아는 것이 아니다. 마치 거울에 물건이 비추는 게 아니라 일체동작을 우리와 같이 하는 것은 움직임이 아닌 때문이다. 꿈속에서 움직였다는 것이 꿈밖에 가면 사실 아무 것도 아닌 전혀 거짓말이듯이 사실로 가도 간것이 아니고 와도 온것이 아니고 가도 오도 안했다고 해도 가도오도 안한 것도 아니다.부처님께서 생사의 큰 꿈을 완전히 깨우게 하는 8만4천 가지 방법으로 지도하는 그 제일 요긴한 초점을 어디에 두고 있는가 하는 것이 문제다. 그것은 문제로서의 문제가 아닌 문제가 아닌 문제이기 때문에 깨닫기 이전의 문제도 아니며 또한 깨달은 이후의 문제도 아니다. 왜냐하면 깨닫기 이전은 어두운 종생들의 생사 꿈이요, 깨달은 뒤라면 중생을 제도하는 부처의 꿈을 벗어나지 못한 것이다. 과연 이  꿈을 어디서 깨야 깨는 것일까? 생시도 이놈이요, 잠시 들어도 이놈이요, 꿈에도 이놈이다. 태중에서도 이놈이요, 배 밖에 나와서도 이놈이요, 늙어서도 이놈이요, 병들어도  이놈이요, 죽는 때에도 이놈이요, 억만집 이후에도 이놈이요, 소나 개로 태어나도 이놈이요, 지옥을 가도 이놈이요, 천당극락을 가도 이놈이요, 억만겁 이전에도 역시 이놈이었다.

 이 천지에 이놈만은 어디에 빠져 있어도 물 한방울이 묻거나 젖지 아니한다. 진실하고 깨끗하고 자유자재한 변하지 아니하는 실상 자리로서 사고방식이 미치지 못한다. 어느 때에는 중생도 되었다가 홀연히 부쳐도 된다. 그러나 또한 부처도 중생도 아니다. 따라서 생사도 열반도 보리도 아니다. 그렇다면 과연 무엇인가? 이놈! 잠을 자다가 잠이 아닌 꿈으로 나갔으니 잠도 아니고 꿈도 채 아닌 그 순간은 면목이 무엇일까? 꿈에서 깨어 생시로 나가니 꿈도 아니고 생시도 아닌 그 즈음에는 무슨 상태일까? 이놈이 자유 천지에서 뛰노는 법계의 주인공이다. 이놈이 중생의 생사 꿈도 이루고 부처의 열반 꿈도 이루는 것이다. 무실무허한 것도 부처님께서 (아뇩다라삼먁삼보리)를 얻었다 하시는 것은 범부가 이 마음 자리 말하는 이것이 불생불멸의 존재구나 하는 원리를 의지해서 그걸 한번 깨달아봐야겠다고 확실히 인식이 돼서 하나부터 열까지 목숨을 걸고 할 일이 이것뿐이라고 마음 속에 깊이 작정이 되면 이것이 범부의 발심이다. 그렇게 하다가 정진해서 계행을 지키고 만행을 닦아 점점 깊어져서 아공, 법공, 구공을 초월해서 뭐라고 이름지을 수 없는 그런  자리에 이르면 그걸 (아뇩다라삼먁삼보리)라 한다. 깨달았다는 것은 이 마음자리를 알아낸 것을 말하는 것이니, 육도만행을 닦는 형식과 하등의 상관도 없다. 육도만행이라는 법은 다 이 범부 중생들을 불법으로 인도해 들어오게 하는 방편이 아닌가. 가령 무량겁을 닦아서 보리진여해탈실제법심을 얻어 바로 십지에 올라서서 사과성위에 이르렀다고 하더라도, 다 이것은 성불해 가는 도중의 일이므로 불심인 이 마음과는 하등의 상관이 없다. 부처님의 무심경계에서는 채용이 둘이 아니므로 생각이 움직여도 무심히 움직인 것이어서 뭉직인 게  아니다. 마치 물이 일어나고  꺼지고 해도 물의 본 성질에는 아무 변동이 없듯이 이 무심히  움직인다고 하는 것은 채용이 둘이 아닌 구경의 자리다. 이 자리는 부처님뿐  아니라 중생들이 제가 몰라서 그렇지 중생들 자신도 본래는 다 그렇게 되어 있는 것이다.

 중생들이 망념, 착각 때문에 모든 것이 마음대로 안되지만 사실은 마음대로 안되는 것도 내가 마음대로 안되도록 해놓은 것이므로 결국은 마음대로 되고 있는 셈이다. 그러니 한쪽 신통은 얻은 셈이다. 이렇게 한쪽 신통만을 고집하다 도리어 구속당하는 중생의 허물을 벗어나는 비밀방법은 오직 한 길 무심뿐이니 인간은 모든 생각 비울 것밖에는 할 일이 없다. 그런데 중생들은 그 전체를 쓰지 못하고 한 쪽 신통만을 고집해서 도리어 구속을 당하는 것이다. 그대가 만약 별달리 특별한 보리심을 일으켜 가지고 불법을 배워서 부처가 되고자 한다면 그것은 그대 뜻대로 하라. 그러한 별다른 보리심을 가지고는 무량 백천먼겁을 닦더러도 다만 보신불이나 화신불은 될지언정  그 본래 마음자리인 천진불과는 아무런 교섭도 없는 것이다.

 모든 큰 보살들의 거룩산 일체공덕은 사람마다 다 가지고 있는 이 마음밖에 있는 것이 아니니, 깨닫기만 하면 곧 이마음이 부처인 것을 안다. 그런데 근래에 불도를 닦는 사람들이 흔히들 곧 이 마음을 깨치려고 하지 아니하고 도리어 마음 밖인 딴 곳에서  형식적인 가지가지의 방문에 의하여 헤매는 사람들이 많다. 이것은 마음을 닦는 법과는 전반대되는 길이다.모래밭을 한량없이 많은 모든 부처님과 보살님 또는 8만4천의 왕들이 밝고 지나거도 저 모래들은 기뻐하지도 아니하며 또한 소, 개, 염소, 똥벌레가 지나가거나 송장이 썩고 있거나 해도 모래알들은 싫어하지도 아니하는 것이다. 그와 같이 우리의 이 마음도 또한 청정하여 아무 생각도 모양도 없으므로, 범부 중생과 부처가 조금도  차별이 없는 것이니, 다만  곧 이 마음에서 모심할 줄만 알면, 그것이 곧 불법의 궁극인  것이다. 도를 배우는 사람이 당장에 무심할 줄 모르면 영겁에도 도를 이루지 못할 것이다. 또한 소승불교와 대승불교의 문자에 사로잡혀도 생사를 벗어나가기 어렵다.  한 마디 법을 듣고 즉석에서 무심해 버렸거나 무량겁으로 드나들며 한량없이  닦은 뒤에 비로소 무심하여 부처를 이루는 이거나 그 결과는 다 똑같은 것이다. 무심하면 곧 부처이니 새삼스러이 닦을 것도 없고 깨달아 들어석 곳도  없고, 또한 이 지경에는 사실상 얻은 것도 없고 또한 얻을 것도  없어서, 진실하며 헛되지 아니한  것이다. 쉽게 깨달았거나 그 도의 공덕에 깊고 얕음의  차별은 없는 것이다. 꿈틀거리는 작은 벌레까지도 저 시방의 모든 부처님과 무량한 보살 대중과 같이 이 마음으로 평등하여 털끌만큼도 다름이 없다.

 수도하는 사람으로서 주의할 바는 세상만사를 다만 보고 듣는 데서 그칠뿐, 옳고 그른 것은 따질 것이  없으며, 또한 그러한 일에 불평만으로 감정을 내지 말 것이며, 보고 듣고  생각하는 것을 떠나서 따로  이 마음을 찾으려고도 말 것이며, 보고 듣는  것을 버리며 따로 참되고 좋은  법을 얻으려고 하지 말 것이다. 그렇다고 해서 보고 듣는 이것만이 곧 참된 본래 마음이라고 생각하여도 어긋나는 것이다. 또한 보고 듣는 것과 떨어져 있는 줄 알아도 잘못이다. 어떠한 주의주장을 세우지 말며, 무슨 일이든지 살고 죽는 일에까지라도 태연 무심하면 탕탕하여 걸림이 없는  경지에 소요자내하므로, 어떠한 곳일지라도 수도장이 아닌 곳이 없다. 본래부터 청정한 부처인 이 마음자리에는 아무 것도 없으며, 또한 소유물을 간직한 것도 없다. 어느 때든지 도를 깨닫는 것은 시간이 걸리지 않고 순간작이어서 1초도 걸리지 않는 것이기 때문에, 깨닫고 보면 저 과거에 천만다행으로 드나들며 수행을 한 것이 다 헛된  짓 한 것임을 마침내 일게 된다. 마치 힘센 장사가 자기 머리에 꽂은 구슬을 찾던 일과 같아서, 다만 본래부터 자기 머리에 꽂혀 있던 그 구슬을 발견한 것 뿐이므로, 따로 찾느라고 많은 수고와 노력을 한 것과 는 아무런 관계도 없이 구슬을 구슬대로 온전했던 그 일과 같은 것이다. 부처님께선 꿈 밖에서 꿈을 깨어가지고 (그대로 전체가 꿈 아니라)고 하긴 그게 바로 무실무허란 존재라는 것이다. 그러니 참으로 있는 것도 아니고 그렇다고 거짓말로 있는  것도 아니고 그것을 한마디로 하자면 환의 존재이기 때문에 허망하다. 그레서 (내가 일체법이 다 불법이라 한다)고 하셨다.

 대개 도를 닦는 데는 그 방법이 한량없으나 그것을 묶어서 두 가지로 나눌 수 있다.첫째는 정신으로써 들어서느 법이요. 둘째는 행동으로써 들어서는 법이다. 먼저 정신으로써 들어서는 방법은 불도를 닦아 이 마음을 깨달아 죽지 아니하고 우주에 자연스런 사람이 되고자  하면 부처님의 말씀과 조사들의 말씀을 자세히 배우고 철저히 들은 다음에 백번  죽는 일이 있더라도 결코 물러서지 아니할 발심과 정신을 성취하여 부처님과  달마조사에지지 아니할 용기로써 저 청산 깊숙이 들어가서 조용히 앉아 생각하되 보든 중생들이 다같이 진실하고 허망하지 아니하며 천지만물에 걸림없이 자유자재한 이 마음 하나만이 자아일 뿐인데, 다만 이 육신을 자아라고 착각하여 일어나는 번뇌망상 때문에 그것을 모르고 있는 것이다. 만약 허망한  일을 버리고 마음의 고장으로  돌아가고자 하거든, 먼저 이 마음을 꽉 막힌 벽과간이 부동하게 하여 앞뒤가 뚝 끊어져서 적멸무위하며 청정본연한 고장 마음이 되게 해야한다. 여기에는 나도 남도 없으면 범부와 성인도 없나니 이에 굳게 멍추고 어떠한 일을 막론하고 절대로 딴생각은 하지 말아야 한다. 또한 여기에서 명심해야 할 일은 아예 경전이나 어록 같은 것을 공부에 손해가 되는 것이니, 보지 말고 열심히 정진만 해야 한다. 그것은 인간의 천진한 본 고장이므로 새삼스러이 이것을 되따지거나 또한 딴 망상을 내지 말고, 그대로만 정진하여 고요하고 깨끗하게 나아가면 이 마음을 크게 깨칠 날이 있을 것이다. 이것은 정신 놀음으로 들어서는 방법이다.

  다음 행동으로 들어서는 방법은 이른바 네 가지 방법이 있는데, 8만4천 가지 수도방법이 다 이 가운데 들어 있다. 그 네 가지 방법이란 원수풀이와 인연 맡겨두기와 아무 것도 구하지 않는 것과 조작없는 본연의 마음 그대로 살기이다. 첫째, (원수풀이)란 것은, 만일에  공부하는 도인이 어떠한 고생을 당할지라도 스스로 생각하되 내가 과거 무량겁에 이 본연의 마음을 등지고 허망한 업보육신을 가지고 나라고 하여 천당 지옥으로 생사에 윤회하면서 한량없이 남에게 원수도 맺었을 것이며, 남의 가슴을 태우기도 했을 것이며, 남을 손해보게 하고 남의 생명까지 줄였을 것이다. 그러므로 내가 금생에는 큰죄를 지은 일이 없지마는 이것은 다 남의 전생에 지은 죄로 인과응보가 닥치는 것이요, 저 하늘이나 인간들이 만드는 일은 아닌 것이니, 달게 받고 추호도 원망하지 말아야 할 것인 줄 알고 진실로 부끄러워해야 한다. 부처님께서 말하시기를 (고생을 당하더라도 걱정할 것은 없다)고 하였다. 왜 그러냐 하면, 이러한 마음 가짐이 근본마음과 합하는 방법이가 때문에, 원수를 만날 때 일수룩 도는 더 높아지고 무량겁에 한량없이 지은 죄를 다 창산하게 되는 것이므로 이렇게 참으로 발심하여  도를 닦는 사람은 저 천당과 지옥에 걸림이 없어서 자유자재로 때와 곳이 다 수도장이어서 도만 높아지고 본래 마음은 점점 드러나게 된다. 그래서 이 수행방법을 (원수풀이)라고 한다. 

 둘째 (안연에 맡겨두기)라는 것은  인간과 만물이 다 뚜렷한 자아의 본서을 상실하고 있다. 그것들은 웬일인지 까닭 모를 이것 저것의 인연들이 뭉쳐 있다가 없어질 뿐이다. 그리하여 더러는 고생도 하다가 잘 살기도 하지마는 저 뜬 구름같이 인간만사가 다 인연들이 서로 모였다 흩어졌다 하는 것이다. 그래서 좋은 과보가 닥쳐와서 거들거리고 호강을  하지마는 이것도 또한 뜬그름 같아서 복이 다 되고 인연이 흩어져서 거지가  되는 것이 저 인연 그것들이 그러는 것이지만 이 마음은 털끝만큼도 변동이 없는 것이다. 행복에도 놀아나지 아니하면 이것이 마음의 본연면목에  들어맞는 법니다. 그러므로 이  수행방법을 (인연에 맡겨두기)라고 한다. 

 셋째,(아무 것도  구하지 아니하기)란 것은 일체중생들이  너무도 오랜 동안을 두고 거룩한 이 불멸의 마음이 있는 줄을 모르고 항상 그 허망한 몸뚱이에만 애착해서 여기서 죽어 저곳에 나고  저것에 죽어 여기서 나고 하여 4생6도로 돌아가며 태어나 언제나 그 태어난  곳을 내 고장으로 애착하고 온갖 살림살이를 다 구한다. 지각이 있는 사람은 이  마음을 깨닫고 저 세속의 허망한 온갖 일을 다 버리고 진실하고 허망하지 아니하며  인생의 고장인 이마음으로 돌아와서 다 마음이 청정하며 모든 것이 다 갖추어져서 할 일이 없는데 크게 안심하는 것이다. 이 몸이 비록 세상에 붙어 있으나 천지만물이  허망하여 다없는 것이가 때문에 아무 소원할 것도 없으며, 또한 좋아할 일도 없다. 죄와 복은 정함없이 항상 서로 꼬리를 물고 바꿔지는 것이므로 그것을 따르다가는 잠시도 믿고 안심할 도리가 없다. 이러한 삶의 뜻조차 모르면서 한없는 허욕으로 살겠다고 눈코도 뜰새없이 날뛰어야 하니, 마치 물에  빠진 것 같고 불타는 집안에서 헤매는 것과 같다. 이 몸이 원래 고생주머니인  것인데 누가 감히편하고자 할 것이가. 이 세상이 이러한 곳인 줄 알았기 때문에 온갖 생각을 다 쉬어버리고 아무 것도 구하는 것이 없다. 부처님께서 말씀하기기를  (구하는 것은 다 고생이니 구하지 아니하면 참 편하리라)고 하셨다.  반드시 그러하다. 세상일에 아무 것도 구하지 아니하면 그것이 곧 첫째가는 행복이고 자유이며 해탈인 것으로서 또한 도인의 행세인 것이다. 

 넷째 (제대로 살기)라는 것은 이 마음이 본래 모든 형상이 아니므로 온 우주에 두루하였나니 청정하여 아무 욕심이 없는 것이므로 불멸하며 자유하며 빛과 함을 내며 우주를 창조하며 또 그를 다스린다. 그러므로 이 마음은 일체만물의 바탕으로 4행6도에 묻는 때의 일이 없으며, 또한 애착된 일도 없으며 피차가 없기 때문에 이 마음을 법이나  진리이니 하는 것이다. 부처님께서 말씀하시기를 (마음에 법에는 깨졌다는 부처의 허물도 없으며, 탐옥의 중생의 때도 없으며 또한 나라는 야만심도 없다)고 하셨다. 지혜있는 사람이 만약 이 마음의 이치를 믿고 알아들었다면 마땅히  본래 마음으로 돌아와서 이  영원한 생명, 자유의 생명이 제대로 살 것이다.
 

문학자료 → 인물

  깨가 쏟아지는 우리 선인들 이야기 - 이훈종
 

   사람 패는 도지사

  지사라면 한 도의 어른이요, 따라서 점잖은 분이겠는데, 그런 분이 손수, 그것도 자기 관할하에 있는 유력인사를 넙치가되게 두들겨 주었다면 충분히 얘깃거리가 될 만하다. 주인공은 1862년에 태어나 민족과 나라의 격동기를 겪고 1946년 85세의 고령으로 작고한 이규완이라는 분이다. 갑신정변 때 칼을 휘두르며 참가했던 장수로 쿠데타가 실패로 끝나자 도일하였고 그후 고종황제가 퇴위당하여 순종이 빈자리에 오르던 1897년에 귀국하여 중추원 찬의로 있었다. 이듬해 강원도 관찰사가 되면서 처음으로 행정업무에 종사하고 춘천실업학교가 설립되자 동교 교장을 겸무하고 춘천에다 터전을 잡아 새로운 생활에 들어가게 되었다.
  그동안 한일합방이 되면서 직책은 강원도 장관이란 이름으로 바뀌고, 지금처럼 도지사로 불리게 된 것은 1918년 함경남도 장관으로 전임한 다음에 3.1운동 후의 일이요, 1924년 도지사를 사임하였을 때는 그도 나이가 이미 63세였다. 춘천에서 장관 벼슬을 하면서도 퇴근 후에는 몸소 거름통을 메어나르며 농장일을 하였고, 물을 막아 저수지를 만들어 관개용으로 양어장을 활용했다. 드넓은 과수원을 손수 지도해 운영했는데, 아침마다 괭이와 밑씻개를 갖고 매 그루마다 차례로 찾아다니며 용변을 보았으니, 앉았는 동안 과수를 관찰하여 손질할 것인가를 생각하고, 하루 업무를 구상하였던 것이다. 그러한 그였으니 밤에도 한시 반때를 쉬는 일이 없었는데, 그  무렵에 있었던 일이다.

  강원도는 척박한 고장이라서 소문난 부자는 별로  없었으나, 국운이 쇠하고 치안이 부실해지면서 그들의 생활은 불안하였다. 툭하면 밤손님이 찾아드는데, 지칭 의병이라면서 군자금을 요구하거나, 게중에는 전혀 엉뚱한 무리들도 섞여 있어서, 한시를 마음놓고 살 수가 없다. 그래서 그들은 생활기반을 인구 많은 도회로 옮겼으니, 그때의 도시는 상공업이 흥한 것이 아니라 놀고 사는 백성들의 집합장소로 변하였다. 그리하여 벼 천석이나 한다는 지주들은 가만히 앉았어도 일정한 수입은 들어오겠다, 손 하나 까딱않고 두두룩한 배를 문지르며, 그 중에도 견딘다는 집 사랑에 모여앉아 싱거운 소리나 주고 받으며, 바둑이나 장기, 골패 등으로 세월 가는 줄을 모르고 지냈다. 그러는 어떤 집 사랑에 도청에서 전갈이 왔다. 아무날이면 장관님이 저녁 마실을 오시겠다는 것이다. 약속한 날짜에 찾아온 장관은, 모두와 다정하게 인사를 나누고, 차려내온 요리상을 둘러앉아 술잔을 나누었다. 한참을 더 앉았다 일어서며 하는 말이다.

  “과분하게 잘 먹었소이다. 백성들이 피땀 흘려 농사지은 수확인데, 어떻게 가만히 앉아 받아먹을 수야 있겠소? 심심한데 노라도 꼬시지 않고...  내 수일내로 또 오리다. 나 밤참 좋아 않으니 준비하지 마시고... 하하하!”

  이튿날로 무리들은 기둥마다 미닫이 틀마다 못을 박고 노 갈고리를 구해다 걸었다. 그리고 서투른 솜씨로나마 손을 쉬지 않고 노를 꼬아, 주먹만하게 어떤 것은 제법 큰 노 몽댕이가 주렁주렁 매달려 방안은 활기를 띠었다. 그런데 아니나다를까 며칠을 안 가 이장관이 예고도 없이 찾아들었다. 그리곤 노 몽댕이 하나씩을 만져보며 환하게 웃었다.

  “이 노는 사뭇 1학년이구려! 그렇지만  꼬다 보면 자연 늘지요. 이건 아주 물렁물렁한데 노를 감는 데도 요령이 있어요. 옳지! 이것 꼰 분에게 배우시면 되겠군... 주안은 아니 내오기로 했는데 또 차리셨구려! 모처럼이니 들겠소이다만 번번히 그러면  어디 미안해서 자주 올 수 있겠소이까?”

  그리고 일어서 갔는데, 정말로 미안해 그랬던지 두어장 도막이나 지나서 다시 찾아 들었다. 그리고는 먼젓번처럼 노 몽댕이를 하나하나 차례로 점검하다가 그 중의 하나를 만져보고는 묻는다.

  “이건 어떤 분 것이오?”
  “저... 제 것이올시다만은...”

  장관은 번개같이 달려들어 그의 오른 손목을 쥐어 잡아나꾸어 넘어뜨리며 왼쪽 무릎으로 찍어눌렀다. 앉아서 하는 격투기의 기본 기술로 오른팔을 뒤로 돌려 비틀어 포승을 지르는 방법이다.

  “죽일 놈 같으니! 내가 지난번에 그냥 살펴본 줄 아냐? 손톱 밑에다 먹을 찍어가지고 와서 표시를 해놨는데... 이놈아! 십여일 동안에 단 한뼘도 더 안꼬아? 네놈 맛좀 봐라!”

  상대방의 지위도 있지만, 전문으로 기술을 익힌 분이다. 이 자를 공기돌 놀리듯 하며 메다붙이고, 대가리를 방바닥에 쾅쾅 쳐 박아, 비틀 적마다  `애개개` 소리를 지르고 하는데 얼마를 그러다가 분을 삭이고 숨을 돌렸다. 개구락지 모양으로 방바닥에 납죽 엎드려, 이마를 땅에 대고 발발 기며 비는 친구는 돌아보지도 않고, 장관은 한마디 하였다.

  “정신들을 차려요, 정신을! 나라가 왜 망한 줄을 아시오? 당신네들 같은 작자들 때문에 이렇게 종살이를 하는 것이오. 내가 왜놈 밑에 심부름하고 있으면서 뽐내는 거 본 적 있소? 어쩌다가 이 자리에  앉게 됐으니, 내 나름대로 우리 백성들을  일깨우고 기운들 차리게 하고... 이것이 나의 자나깨나  잊지 못하는 임무요. 내일도 퇴근하면 내  농장에 있을테니 구경들 와요. 보고 좀 배워요. 입에 밥이 들어가니까 제 세상으로 알지 말고... 뭐든지 한 가지씩 해요. 좋은 재주 좋은 재산 두었다 무엇에 쓰려오?  맞은 분한테는 미안하오만 그것을 약으로 알고,  한번 떨쳐 일어나오. 그것이 살아 있는 사람이지. 얻어맞고 기가 죽어 양 어깨를 축 늘어뜨린다면 그야 죽은 것이지. 숨만 붙어있다고 산 것이겠소?”
 

문학자료 → 사회/문화/심리

사랑의 기술 (The Art of Loving) - 에리히 프롬 著 / 정성호 譯
 

 제3장 사랑과 현대 서구 사회에 서의 사랑의 해체

 만일 사랑이 성숙하고 생산적인 성격을 지닌 사람들이 갖고 있는 능력이라면, 특정 문화 속에 살고 있는 개인에 있어서 사랑할 수 있는 능력은 그 문화가 평범한 사람들에게 끼치는 영향에 달려 있다. 우리가 현대 서구 문화에서의 사랑에 관해 언급한다면, 우리는 서구 문명의 사회 구조와 거기서 야기된 정신이 사랑의 발달에 도움이 되는가 하는 문제를 묻는 것이 된다. 이 문제를 재기하는 것은 그것에 대해 소극적으로 대답하는 것이다. 서구의 생활에 대한 객관적인 관찰자들은 사랑(형제애, 모성애, 성애)이 상대적으로 회귀한 현상이 며,현실에서는 사랑의 붕괴를 나타내는 여러 가지 형태의 사이비 사랑이그 사랑의 자리를 대신 차지하고 있다는 것을 의심하지 않 는다. 자본주의 사회는 한편으로는 정치적 자유의 원리와 다른 한편으로 는모든 경제적, 사회적 관계의 규제자로서의 시장의 원리에 입각해 있다. 상품 시장은 상품이 교환되는 조건을 결정짓고, 노동 시장은 노동의획득과 판매를 규제한다. 유용한 물품과 유용한 인력.기술은 시장의 제 조건 아래서 폭력을 사용하지 않고 교환되는 상품으로 전환된다. 구두는 그것이 아무리 유용하고 필요한 물건일지라도 시장에서 그것에대한 수요가 없으면 아무런 경제적 가치 (교환 가치) 도 지니지 못한다. 인력과 기술도 현존하는 시장 조건 아래서 그것에 대한 수요가 없다면 교환 가치를 지니지 못한다. 자본가는 자기 자본이 유익한 투자가 될 수있도록 노동자를 사서 명령할 수 있다. 노동자는 굶어 죽지 않도록 현존 시장 조건 아래서 자본가에게 자기의 노동을 팔아야 한다. 이러한 경제 구조는 가치의 위계 속에 반영되어 있다.자본이 노동을 지배한다. 축적된 물품, 즉 죽어 있는 물품이 살아 있는 노동, 즉 인간의힘보다 높은 가치를 지닌다. 이것은 자본주의 시작 이래로 그 근본적 구조가 되어왔다. 비록 그것이 근대 자본주의의 특징이라 하더라도 많은 요인들이 변화되었 고, 그 요인들은 현대 자본주의에 특별한 성질을 부여하고 현대인의 성격구조에 심대한 영향을 미치고 있다.

  자본주의 발달의 결과로 우리는점증하는 자본의 중앙화와 집중화를 목격하게 된다. 규모에 있어서대기업은 끊임없이 커지고 작은 기업들은 점차 사라진다. 이러한 기업에투자된 자본의 소유권은 그 자본을 관리하는 기능으로 부터 점점 멀어져 간다. 수십만의 주주들이 기업을 소유하는 반면, 기업을 소유하지는 못하지만 높은 보수를 받는 경영 관리들이 기업을 경영한다. 이 관리층은 최대 이윤을 거두는 것보다도 기업과 자신들의 권력 확장에 더많은 관심을 갖고 있다. 점증하는 자본의 집중화와 강력한 경영 관리층의 출현은 노동 운동의 발달과 평행선을 이룬다. 노동자의 조직화를 통하여 개별 노동자는 노동시장에서 혼자의 힘으로 자신을 위해 흥정할 필요가 없게 된다. 즉 노동자는 커다란 노동 조합에 결속되어 있고, 산업적 거상에 맞서서 자기를 대표하는 강력한 관료 기구에 의해 지도된다. 주도권은 좋든 싫든 간 에 노동의 분야에서 뿐만 아니라 자본의 분야에서도 개인으로부터 관료 조직으로 옮겨져 갔다. 점차 많은 사람들이 독립적이길 포기하고 거대한 경제 제국의 경영인들에게 의존적으로 되어 간다. 이러한 자본의 집중으로 인한 또 하나의 결정적인 특징은 작업이 조직되는 독특한 양식이며, 이는 곧 현대자본주의의 특성이기도 하다. 노동이 철저하게 분업화되고 광범위하게 집중된 기업은 개인이 자기의 개성을 잃고 기계의 톱니바퀴로 되는 방향으로 작업을 조직 하게 된다. 현대 자본주의에서의 인간의 문제는 다음과 같이 공식화 될 수 있다.

 오늘날의 자본주의는, 별 마찰 없이 많은 사람들과 협동하고 점점 더많이 소비하고자하며 기호가 표준화되고 쉽게 영향을 받으며 예측될수 있는 사람들을 필요로 한다. 또한 자기가 자유롭고 독립적이며 어떠한 권위나 원칙 또는 양심에 복종적이지 않다고 느끼지만, 기꺼이 명령에 복종하며 기대되는 일을하고 마찰 없이 사회 기구에 순종하는사람을 필요로 한다. 즉 강제하지 않고도 인도될 수 있는, 지도자없이도 따라올 수 있는, 좋은 것을 만들어 내고 계속 움직이며 구실을 다하고, 앞으로 나아간다는 목적 외에 다른 목적이 없어도 움직일 수있는 사람들을 필요로 한다. 그 결과는 무엇이겠는가? 현대인은 자기 자신과 동료와 자연으로부터 소외된다. 그는 상품으로 변하고, 자신의 생명력을 현존하는 시장 조건 아래서 최대 이윤을 보장할 수 있는 투자로써 경험하게 된다. 인간 관계는 근본적으로 소외된 자동 인형의 관계가 되고 자신의 안전을 군중과 함께 있음으로서 찾게 되며, 따라서 사상이나 감정 또는행위에 있어서 차이점은 전혀 나타나지 않게 된다. 모든 사람들은 가능한한 다른 사람들과 가까이 있고자 하지만, 인간의 분리감이 극복될 수 없을 때 필연적으로 나타나는 불확실성과 불안 그리고 죄책감에 의해 지배를 받게 되며, 전적으로 홀로 남게 된다.

 우리의 문명은 이런 고독을 의식적으로 인식할 수 없게 하는 많은 완화제를 제공한다. 무엇보다 먼저 관료화된 기계적인 작업의 엄밀 한규격화로 인해 인간은 가장 근본적인 욕구, 즉 초월과 일치에 대한 동경을 의식하지 못하게 된다. 작업의 규격화만으로는 이 일에 성공하지 못하므로 인간은 오락의 규격화와 오락 산업이 제공하는 소리와 광경을 수동적으로 소비함으로써 자신의 무의식적인 좌절감을 극복한다. 심지어는 새로운 물건을사고 그것을 서로 교환하는 가운데 만족을 얻게 된다. 현대인은 사실상 헉슬리가 <멋진 신세계>에서 그린 인간상과 비슷하다. 잘 먹고 잘 입고 성적으로도 만족하고 있지만, 자아가 없고 동료들과는 피상적 접촉을 제외하고는 거의 아무런 관계도 맺고 있지 않으며, 헉슬리가 다음과 같이 간결하게 나다낸 주장에 의해 인도된다. "인간이 감정을 가질 때 공동체는 흔들린다" 라든가 "오늘 즐길 수있는 오락을 내일로 미루지 말라" 또는 가장 절정에 달한 표현으로써 "오늘날 모든 사람은 행복하다"와 같은 주장에 의해서 인도된다.

  오늘날 인간의 행복은 '즐김'에 있다. 즐긴다는 것은 상품, 구경거리, 음식, 술, 담배, 사람들, 강의, 책, 영화 등 소비되고 삼켜 버릴 수 있는 모든것들을 소비하고 취하는 만족에 있다. 세상은 우리의 식욕에 대한 하나의 거대한 대상이며, 큰 사과이고 커다란 병, 커다란 가슴이 된다. 우리는 젖을 빨고 영원히 기대하는 자이며, 희망에 가득찬 자이고 영원히 좌절에 빠진 자이다. 우리의 성격은 교환하고 받고 싸게 팔고소비하는 데 적합하다. 물질적인 대상뿐만 아니라 정신적인 것도 교환과소비의 대상이 된다. 사랑에 있어서도 당연한 일이지만 이러한 상황은 위와 같은 현대인의 사회적 성격과 대응된다. 자동 인형은 사랑할 수 없다. 다만 자기의 '인간 상품'을 교환하고 공정한 거래가 되기를 바랄 수 있을 뿐이다. 이러한 소외된 구조 아래서 사랑, 특히 결혼의 가장 중요한 표현 가운데 하나는 '팀'이라는 개념이다. 행복한 결혼에 관한 많은 논문들 속에서 표현되고 있는 이상은 원활한 작용을 하는 팀에 대한 것이다. 이러한 표현들은 원활하게 작용하고 있는 고용인, 즉 '합리적으로 독립적'이며, 협동적이고 관대하며, 야심적인 동시에 공격적이어야 하는 고용인과 크게 다르지 않다. 결혼 상담자들은 남편은 아내를 이해하고 도움이 되어야 한다고 말한다. 남편은 아내의 새옷에 대해, 맛있는 요리에 대해 칭찬을 해야 한다. 또한 아내는 남편이지치고 시무룩해져 돌아왔을 때는 그를 이해해야 하며, 자기 사업의 어려움에 대해 이야기할 때는 경청해야 하고 아내의 생일을 잊어 버렸다하더라도 화내지 말고 이해해야 한다. 이런 종류의 모든 관계는 전 생애동안 낯선 사람으로 남아 있고, 결코 '핵심적 관계'에 도달하지 못한, 서로를 예의 바르게 대하고 기분 좋게 하고자 노력하는 두 사람 사이의원활한 관계이다. 이러한 사랑과 결혼 개념에서 강조점은 참을 수 없는 고독감으로부터 피난처를 찾는 데 있다. 사랑을 통해서 인간은 드디어 고독으로부터의 피난처를 찾게 뵌다. 세상에 대항하는 두 사람만의 동맹을 결성하고 이러한 두 사람의 이기주의는 사랑과 친밀감으로 오인된다. 팀의 정신과 상호 관용 등에 대한 강조는 상대적으로 최근에 발달 된것들이다. 이에 앞서 1차 대전 직후에는 상호간의 성적 만족이 만족스런 애정 관계, 특히 행복한 결혼의 기초라는 사랑의 개념이 지배적이었다. 결혼에 있어서 흔히 나타나는 불행의 원인은 결혼 당사자들이 올바른 '성적 적응'을 하지 못했다는 데서 찾아야한다고 믿어졌다. 이러한 잘못이 생기는 이유는 '올바른' 성행위에 대한 무지에서 한쪽, 또는 양쪽 당사자들의 잘못된 성적 기교에서 찾아볼 수있다고 생각했다. 이러한 잘못을 치료하기 위해서 서로를 사랑할 수없었던 불행한 사람들을 돕기 위해 많은 책들이 올바른 성행위 에 대한지도와 조언을 주었고, 은연 중에 혹은 공공연하게 행복과 사랑이 따를것이라고 약속해 주었다. 이러한 생각들의 밑바탕에 깔 려 있는 관념은사랑이란 성적 만족의 결과이며, 만일 두 사람이 서 로를 성적으로만족시킬 수 있다면 서로 사랑하게 될 것이라는 생각이다. 이러한 생각은 올바른 기술을 사용하는 것이 공업 생산의 기술적 문제 뿐만 아니라 인간 관계의 문제에 대한 해결책이 된다는 당시의 일반적인 환상에 일치하는 것이었다. 사람들은 그러한 가정과 정반대되는 것이 진실이라는 것을 무시했다.

 사랑은 적절한 성적 만족의 결과가 아니다. 오히려 성적 행복, 심지어 성적 기교에 대한 지식은 사랑의 결과이다. 만일 일상적인 관찰은 제쳐놓고 이러한 명제를 증명할 필요가 있다면, 그 증거는 광대한 양의정신 분석적 자료에서 찾아볼 수 있다. 가장 빈번한 성적 문제,즉 여성에있어서의 불감증과 남성에 있어서의 다소 심각한 형태의 심리적 성교불능에 대한 연구는 그 원인이 올바른 기교에 관한 지식에 있는 것이 아니라 사랑하는 것을 불가능하게 만드는 억압에 있다는 것을 보여준다. 이성애 대한 두려움이나 증오가 자신을 완전히 내어 주지 못하게 하고 자발적으로 행동하지도 못하도록, 성의 상대방을 신뢰하지 못하도록하는 어려움들의 바탕에 깔려있다. 만일 성적으로 억압된 사람이 두려움이나 증오를 극복할 수 있다면, 따라서 사랑할 수 있게 되면, 그가 가진 성적인 문제들은 해결된다. 그렇지 않으면 아무리 많은 성지식을 알고 있다 하더라도 전혀 도움이 되지 못할 것이다. 그러나 정신 분석적 치료에 관한 자료에 의하면 올바른 성적 기교 에대한 지식이 성적인 행복과 사랑으로 이끌어 간다는 관념이 틀리다고 지적되는데, 사랑이란 상호간의 성적 만족에 부수적이라는 기본 가정은 프로이트의 이론에 의해 크게 영향을 받은 것이다. 프로이트에게 있어서 사랑은 기본적으로 성적 현상이었다. "성적 (생식적) 사랑은 엄청난 만족을 가져다 주고, 따라서 그러한 만족이 모든 행복의 전형이되었다는 사실을 체득한 사람은, 성적인 관계의 과정 속에서 더욱 자신의 행복을 추구하고, 생식적 이기주의를 자기 삶의 구심점으로 만들지 않을 수 없었다. "형제에의 경험은 프로이트에게 있어서는 성적욕망의 결과이고 성적 본능이 '억압된 목적' 을 지닌 충동으로 변형된것이다. 억압된 목적을 가진 사랑은 기본적으로 감각적 사랑으로 가득찬 것이고 인간의 무의식적인 마음속 에서는 여전히 그렇다." 신비적경험의 본질이며 다른 한 사람 또는 동료와의 가장 강렬한 일치감의바탕이 되는 융합감, 일체감(대양과 같은 감정)에 관해서 프로이트는 그것을 병리적 현상과 초기의 '무 한한 자아 도취' 상태로의 퇴행이라고해석했다. 한 걸음만 더 나가면 프로이트에게 있어서 사랑은 본질적으로불합리한 현상이 된다.

 프로이트에게는 불합리한 사랑과 성숙한 인격체의 표현으로써의 사 랑사이에 아무런 차이가 없는 것으로 여겨진다. 프로이트는 감정전이에대한 논문에서, 감정전이에는 근본적으로 사랑의 정상적인 현상과다르지 않다고 지적했다. 사랑에 빠진다는 것은 항상 비정상 적인 것으로 기울어지고, 언제나 현실에 대한 맹목성이 수반되며, 강압적인 것이고어린 시절의 사랑의 대상으로부터의 감정전이다.  합리적 현상과 절정에 달한 성숙한 완성으로서의 사랑을 프로이트는 현실적으로 존재하지 않는다는 이유로 자신의 연구 대상으로 삼지않았다. 그러나 사랑이 성적 만족의 결과라든가 오히려 사랑은 의식적 감정에 반영된 성적 만족과 동일한 것이라는 생각에 대한 프로이트 사상의 영향을 과대 평가하는 것은 잘못일 것이다. 근본적으로 인과 관계는 다른 방향에서 유래된다. 프로이트의 사상은 부분적으로는 19세기의 정신에 의해 영향을 받았다. 그의 사상은 부분적으로 1차 대전이후의 수년간 지배적인 정신을 통해 유명하게 되었다. 일반적인 생각과 프로이트의 사상에 영향을 준 몇 가지 요인들 가운데 첫째는, 빅토리아시대의 엄격한 관습에 대한 반발이었다. 프로이트의 이론에 영향을 준 둘째 요인은 자본주의의 구조에 근거한, 인간에 대해 널리 퍼져 있는 개념에 있다. 자본주의가 인간의 자연적인 욕구에 대응한다는 것을 증명하기 위해서는 인간은 본래 경쟁적이며 적의에 가득 찬 주제라는 걸 증명해야 했다. 경제학자들은 이를 경제적 이익을 얻으려는 그칠 줄모르는 욕구라는 표현을 통해 증명 했으며, 다윈론자들은 적자 생존이라는 생물학적 법칙을 통해 증명 해 보인 반면, 프로이트는 인간은 모든 여자를 성적으로 정복하려는 무한한 욕망에 의해 충동받으며, 오직사회의 억압만이 인간으로 하여금 자기의 욕망에 따른 행동을 하는 것을 막을 수 있었다는 가정을 세움으로써 같은 결론에 도달했다. 결과적으로 인간은 필연적으로 서로를 질투하며,이런 상호간의 시기와 경쟁은 그에대한 모든 사회적, 경제적 원인들이 사라진다 하더라도 지속될 것이다.

 끝으로 프로이트의 사상은 19세기에 크게 유행한 전형적인 유물론 에의해 광범위하게 영향을 받았다. 사람들은 모든 정신 현상의 근원은 생리학적 현상에서 찾아볼 수 있다고 믿었다. 따라서 프로이트에의하면 사랑, 증오, 야망, 질투 등은 다양한 형태의 성적 본능의 결과로설명되었다. 프로이트는 근본적인 현실이 인간 존재의 전체성에, 무엇보다 먼저 모든 인간에게 공통되는 인간 상황과, 둘째로 특정 사회 구조에 의해 결정되는 생활의 실천에 있다는 사실을 보지 못하였다(이러한 형태의 유물론을 넘어서는 결정적인 단계는 마르크스의 '사적 유물론'에서 취해졌다. 사적 유물론에서는 육체도, 음식이나 소유에 대한 욕구 같은 본능도 인간을 이해하는 열쇠로써 사용되지 않으며, 인간의 전체적인 삶의 과정, 즉 '삶의 실천'이 중요 개념으로 사용된다).프로이트에 의하면 모든 본능적 욕구의 완전하면서도 억압되지 않은 만족은 정신적 건강과 행복을 만들어 내게 된다. 그러나 뚜렷한 임상적 사실에 따르면, 남자든 여자든 자신의 삶을 무제한의 성적 만족에 바친 사람들은 행복을 얻지 못하며, 매우 자주 심각한 신경증적 갈등이나증상으로 고생한다는 사실이 드러나고 있다. 모든 본능적 욕구의 완전한 만족은 행복의 근원이 되지 못하며, 심지어 안전을 보장해 주지도 못한다. 그렇지만 프로이트의 사상이 1차 대전 이후에 그렇게 유행한 것은 자본주의 정신에서 일어난 변화 때문이었다. 자본주의 정신은 절약에 대한 강조에서 낭비의 강조로, 경제적 성공을 위한 수단으로써의 자기억제에서 점차 확대되는 시장을 위한 바탕으로, 그리고 불안해 하고 자동 인형이 되어 버린 인간을 위한 주요만족으로써의 소비의 강조로 변화되었던 것이다. 어 떠한 욕구의 만족을 연기하지 않는 것이 모든 물질적 소비의 분야 에서 뿐만 아니라 성의 분야에서도 주요 경향이 되었다. 

  20세기 초반까지 파괴되지 않고 존재했던 자본주의 정신과 일치하는 프로이트의 개념들을, 가장 뛰어난 정신분석 학자인 고(故) H. S.설리반의 이론적 개념들과 비교하는 것은 흥미로운 일이다. 설리반의 정신 분석 체계에서는 프로이트와는 반대로 성욕과 사랑이 엄격하게 분리되어 있다. 설리반의 개념에 있어서 사랑과 친밀감은 무엇을 의미하는가? 친밀감은 개인적 가치를 내포하는 모든 구성 요소의 타당성을 인정하는 두 사람을 포함하는 상황의 유형이다. 개인적 가치의 타당성은 소위 제휴라는 형태를 필요로 한다. 여기서 제휴란 점진적으로 동일 해지는, 즉점점 더 유사해지는 상호간의 만족의 추구에 있어서 그리고 점진적으로 유사해져 가는 안전성 조작의 유지에 있어서, 상대 방이 표현한 욕구에 명백하게 공식화된 유형으로 자신의 행동을 적 응시키는 것을 의미한다. 만일 우리가 설리반의 복잡한 표현에서 벗 어난다면, 사랑의 본질은 제휴의 상황 속에서 찾아볼 수 있으며, 그 안에서 우리는 다음과 같이느낀다. '우리는 자신의 위신과 우월과 공적감을 보호하기 위해 경기의 규칙에 따르고 있다.' 프로이트의 사랑에 관한 개념이 19세기 자본주의 관점에서의 가부장적인 남성의 경험을 기술하고 있듯이, 설리반은 20세기의 소외된 시장형 인격에 관해 기술하고 있다. 그것은 '두 사람만의 이기주의', 즉 서로의 공통된 이해 관계를 갖고 적대적이며 소외된 세계에 함께 대응하는 두 사람에 관한 기술이다. 사실상 친밀감에 대한 설리반의 기술은 원칙적으로, 모든 사람이 공통적인목표의 추구에 있어 서 상대방이 표명한 욕구에 자신의 행동을 적응시키는 어떠한 협동적 팀의 감정에 타당한 것이다(설리반이 여기서'표명된' 욕구에 대해 말하는 것은 적어도 한 사람이 사랑에 대해 말할때 거기에는 두 사람 사이의 '표명되지 않은' 욕구를 내포하고 있다는것을 염두 에 두면 매우 주목할 만하다). 상호간의 성적 만족으로서의 사랑과 '팀 워크'로서의 그리고 고독으로부터의 피난처로서의 사랑은, 현대 서구사회에서의 사랑의 해체 를나타내는, 사회적으로 유형화된 사랑의 병리학의 두 가지 '정상 적'형태이다. 사랑의 병리학에는 여러 가지 개별화된 형태가 있지 만,그것들은 의식적인 괴로움을 초래하는 것이고, 정신과 의사뿐 아니라점차 늘어 가고 있는 비전문가들에 의해서도 그것은 신경증 적인 것으로여겨지고 있다. 그중 가장 빈번히 나타나는 것을 다음 예에서 간단히설명해 보겠다.

 신경증적 사랑의 근본적 제약은 '애인' 중의 한 사람 또는 두 사람 모두 부모의 인상에 집착한 채로 남아있고 어른임에도 불구하고 일 찌기아버지나 어머니에 대해 가졌던 느낌과 기대, 그리고 두려움 따위를상대방에게 전이시키는 것이다. 이에 관련된 사람은 유아적 관계의유형에서 결코 벗어나지 못하고 성인이 된 후에도 애정적 욕구에서 이러한 유형을 추구한다. 이러한 경우에 있어서 그 사람은 지능적으로 그리고 사회적으로는 그의 생활 연령의 수준에 머물러 있지만 애정에 있어서는 두 살이나 다섯 살, 혹은 열두 살 어린이의 수준에 지나지않는다. 좀더 심한 경우에는 이러한 정서적 미성숙은 사회적 유능성에있어서 장애를 초래하게 된다. 보다 덜 심각한 경 우에 갈등은 친밀한개인적 관계의 영역에 국한된다. 앞에서 어머니 중심적 인격과 아버지 중심적 인격에 대해 언급했지만, 오늘날 흔히 찾아볼 수 있는 다음과 같은 신경증적 애정 관계의 예는 정서적 발달 과정에서 어머니에 대한 유아적 애착에 머물러 있는 남자에 대한 것이다. 이러한 사람들은 말하자면 아직도 어 머니의 젖을떼지 못한 남자들이다. 이 남자들은 아직도 어린이처럼 느낀다. 그들은 어머니의 보호와 사랑과 온화함, 보살핌과 칭찬을 원하며, 그냥필요하기 때문에, 그들이 어머니의 자식이고 무력하기 때문에 주어지는 어머니의 무조건적인 사랑을 원한다. 그런 남자들은 흔히 자기를 사랑하도록 여자를 유혹할 때, 심지어 이에 성공한 뒤에도 매우매력적이며 정감 있다. 그러나 여자에 대한(실상 모든 타인에 대한)그들의 관계는 피상적이며 무책임하다. 그들의 목적은 사랑받는 것이지사랑하는 것이 아니다. 이런 유형의 남자에게는 보통 상당한 허영심이있으며 다소 가려져 있는 과장된 생각이 있다.

 만일 그들이 적당한 여자를 찾아 낸다면, 그들은 안전하다고 느낄 것이고 이 세계의 정상에 섰다고 생각하며 상당한 애정과 매력을 보이는데, 이것은 그들이 매우 기만적이기 때문이다. 그러나 얼마 후 여자가 그들의 환상적인 기대에 맞춰 살지 않게 되면 갈등과 원 망이생기기 시작한다. 만일 여자가 항상 그들을 칭찬하지 않고 자기 자신의인생을 살겠다고 주장하며, 자기도 사랑받고 싶고 보호받고 싶다고 말하며, 극단적인 경우에 그와 다른 여자와의 애정 행각 을 용서하려하지 않으면(심지어 그러한 관계를 관심을 갖고 바라 보지 않으면), 그남자는 심하게 상처받고 실망했다고 생각하며, 보통은 여자가 자기를 사랑하지 않고 이기적이며 지배한다는 생각으로, 이러한 관념을 합리화한다. 귀여운 자식을 사랑하는 어머니의 태도가 조금이라도부족하게 되면 그것은 곧 사랑의 부족을 나타내 는 증거로 여겨진다. 이러한 남자들은 일반적으로 자기들의 애정 행위, 쾌락을 얻으려는소망과 진실한 사랑을 혼동하고 있으며 따라서 자기들이 불공평하게 취급되고 있다는 결론에 도달하게 된다. 그들은 자신이 매우 뛰어난 연인이라고 상상하며 자신의 사랑의 상대자가 배은 망덕에 대해 몹시불평한다.
 

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