문학소식

현대시학 신인작품공모


현대시학은 신인작품을 다음과 같이 공모합니다.
역량있는 신인들의 적극적인 참여를 기대합니다.
현대시학은 이 땅의 시와 특히 새로운 시인들을 위한 정확한 향도를 자부해 오고 있습니다.

연 2회 공모에 의해서만 신인 등단의 문을 열고 있습니다.

매년 1회는 3월 10일까지, 2회는 9월 10일까지 보내주신 작품에 한해 심사 선정된 작품(1~2명 각 5편 내외)만을 익월 각 4월과 10월에 발표 게재합니다.

작품은 10편 내외 직접, 또는 우편으로 현대시학으로 보내주시기 바랍니다.
심사는 현대시학이 매회 새롭게 위촉하는 심사위원에 의해 엄정하게 실시합니다.

투고된 원고는 돌려드리지 않습니다.

. 110-776 서울 종로구 경운동 89-4 운현궁 SK 허브 101동 B-113호
. Tel : 738-7166 Fax : 738-7151


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월간 현대시 신인추천 작품상 모집

문학나눔 → 오늘의 어록

절제는 모든 미덕의 진주고리를 이어주는 비단의 실이다.(홀)
 

문학나눔 → 말글 / 창작도움 → 한글바로쓰기

먹어 보난

고장말

‘-으난/-난’은 표준어 ‘-으니까’에 대응하는 제주말이다. ‘-으나네’도 그렇다. “마악 빌레 동산 잔솔밭에 당도해연 ‘내려다보난’ 묵은 구장네 집허구 종주네 집이 불붙어 있입디다.(<순이 삼촌> 현기영) “집의서는 밀축(밀죽)을 ‘먹으나네’ 허연 촐(꼴)을 갖다 주나 아이 먹엄수다.”(<한국구비문학대계> 제주편)

표준어 ‘-으니까’에 해당하는 대표적인 고장말 형태로는 경기·강원·충청 쪽 ‘-으니깐두루’, 전라 ‘-응개/응깨’, 경상 ‘-으이까네’(으이까/으이까네/으이께네 등), 함경 ‘-으이까디’(으이까/으이까데/으니까디 등), 평안 ‘-으니꺼니’(으니까니/으니께니 등)들이 있다. “근데 제 어머니가 딱 ‘죽으니깐두루’ 갖다 묻어야겠단 말야.”(위 책 경기편) “내 ‘보이까디’ 일하는 체만 하더꾸마.”(함경) “어제 놈들의 신문을 ‘보니꺼니’ 딕장에 나가던 사람들은 모두 딕장으루 나오라구 했드군.”(<남과 북> 홍성원) “숭은 무신 숭, 하도 맛나게 잘 ‘묵응께’ 이뻐서 허는 소리제.”(<태백산맥> 조정래)

‘ㄴ’이 탈락한 ‘-으이까’ 유형은 백두대간 동쪽 함경·경상도에서만 쓰이며, ‘-으니께’는 제주를 뺀 전국에서 쓰인다는 점이 특징이다. “허구헌 날 놀고만 먹으니께 천하태평인 모양이지.”(<개나리> 최인욱) “걱정을 하고 누웠으이까 그 어떤 사램이 잉어를 한 마리 가와여.”(<한국구비문학대계> 경북편)

이길재/겨레말큰사전 새어휘팀장


차돌이

사람이름

조선 때 벼슬아치가 임금께 올리는 글을 상소(上疏), 일반 백성이 임금께 올리는 글을 상언(上言)이라 했다. 안산 사는 ‘박차돌’(朴次乭)의 아내 바독이(所獨)가 정조 임금께 상언을 하였다. 호조의 종이던 남편이 병신년에 이미 숨졌는데 여태껏 ‘신공’을 바치고 있으니, ‘탈급’받게(면제받게) 해 주십사 하였다. ‘신공’은 노비가 ‘구위’(관아) 또는 ‘항것’(상전)에게 신역(노동) 대신 베나 쌀·돈 따위로 치르던 구실(구위실·세)이다.

사람이름에 ‘차돌이·차돌히’가 함께 쓰인다. 차돌은 대개 석영(또는 규석)을 이른다. 석영의 결정이 수정이며, 뜨물을 주면 큰다는 장독의 수정은 ‘고석’이라고도 부른다. 한의서에 ‘차돌’은 방해석, ‘곱돌’은 ‘납석’을 이르나 본디 석영과 활석이다. 식당에서 쓰는 곱돌솥은 대개 반려암이다. 장석은 ‘질돌’, 운모는 ‘돌비늘’이며, 돌비늘에는 ‘검은돌비늘’(흑운모)과 ‘흰돌비늘’(백운모)이 있다. 광물이름에 ‘돌솜’은 석면, ‘싸락돌’은 아라고나이트, ‘납돌’은 방연석이고, 한약 재료인 ‘산골’과 ‘무명이’는 이황화철과 수지석(덴드라이트)이다.

힘들고 고달플 때 마음을 차돌멩이처럼 굳건히 다잡고자 하곤 한다. ‘차돌이·찰이·차쇠·차녜·찹쇠’의 부모도 그런 마음이었을까? 차돌 맥 따라 금이 생산되곤 한다. 금가루 섞인 붉은 차돌을 ‘수수돌’이라 한다.

최범영/한국지질자원연구원 책임연구원


눈곱, 눈살, 눈썰미, 눈썹

일상 생활에서 흔히 잘못 쓰는 단어가 눈과 관련한 눈살·눈썹·눈곱·눈썰미 등이다. 'ㅅ'인지 'ㅆ'인지, 'ㄱ'인지 'ㄲ'인지 헷갈린다. 발음으론 구분이 어렵다. '눈쌀이 찌푸려진다'처럼 '눈살'을 '눈쌀'로 적는 경우가 많다. '눈섭이 아름답다'와 같이 '눈썹'을 '눈섭'으로 쓰는 예도 적지 않다. '그 일에는 눈꼽만큼도 관심이 없다'처럼 '눈곱'을 '눈꼽'으로 잘못 쓰기도 한다.

'눈살'은 두 눈썹 사이에 잡히는 주름으로, '뱃살'과 같이 '눈에 붙은 살'이다. '눈살이 따갑다'에서처럼 '눈총'의 뜻으로 쓰이기도 한다. '눈썹'은 두 눈두덩 위나 눈시울에 난 털로, '눈썹이 짙다' '눈썹이 하얗게 셌다'처럼 쓰인다. '눈썹'의 고어가 '눈섭'이며, 북한에서는 아직도 '눈섭'으로 쓴다고 한다. '눈곱'은 눈에서 나오는 진득진득한 액 또는 그것이 말라붙은 것으로 '눈곱이 끼다' '눈곱을 떼다'가 바르게 쓴 것이다. '눈곱'을 그냥 '곱'이라고도 하며, '곱'은 점액이나 기름 덩어리를 의미한다. '곱창'의 '곱'도 이런 뜻이다. '눈곱이 끼었다' 대신 '눈에 곱이 끼었다'고 해도 된다. '배꼽'을 연상해 '눈꼽'으로 적으면 안 된다.

'눈썰미'를 '눈설미'로 잘못 알고 있는 경우도 의외로 많다. '그는 눈설미가 있다'에서처럼 잘못 쓰기 일쑤다. '눈살'은 '눈+살', '눈곱'은 '눈+곱'이라 생각하면 된다. '눈썹' '눈썰미'는 따로 외워야 한다. 영어 단어를 외우듯 우리말도 때론 철자를 외우는 정성이 필요하다.


피자집, 맥줏집

아이들이 좋아하는 서양 음식 중에 피자가 있다. 피자를 파는 가게를 발음을 따라 대부분 '피잣집'으로 적기 쉬우나 '피잣집'은 바른 표기가 아니다. '피자집'으로 써야 옳다. '피자'가 외래어이기 때문에 사이시옷을 받쳐 적을 수 없기 때문이다. 사이시옷 규정을 살펴보자. 한글 맞춤법에서 사이시옷을 쓸 수 있는 경우는 순 우리말이거나 순 우리말과 한자어로 된 합성명사로서 뒷말의 첫소리가 된소리로 나거나, 뒷말의 첫소리 'ㄴ, ㅁ'이나 모음 앞에서 'ㄴ' 소리가 덧나는 때다. 다만 두 음절로 된 한자어 여섯 개(곳간, 셋방, 숫자, 찻간, 툇간, 횟수)는 이 원칙과 상관없이 '사이시옷'을 넣는다. 이 규정에 따르면 '기차간, 전세방'은 여섯 개의 예외조항에 포함된 한자어가 아니므로 사이시옷을 적을 수 없다.

'핑크빛' 또한 외래어와 우리말의 합성명사이므로 사이시옷을 적지 않는다. 그러나 위 규정만으로는 일반인이 사이시옷을 완벽하게 해결할 수 없다. 표준 발음을 정확히 알 수 없기 때문이다. 그렇기에 사전에 의지할 수밖에 없는 게 현실이다. 하지만 자주 틀리는 아래 단어들을 외우면 조금은 도움이 될 것이다. '등굣길, 하굣길, 성묫길, 대푯값, 맥줏집, 만둣국, 기댓값, 장밋빛, 보랏빛, 예삿일' 등은 표기가 낯설어 보이지만 사이시옷을 받쳐 적어야 한다. 반면 '인사말, 머리말, 머리기사'는 사이시옷을 쓰지 않는다. 외래어로 구성된 단어에는 사이시옷이 들어가지 않는다는 사실이라도 알아두자.
 

문학나눔 → 우리나라

기다림 - 모윤숙


천년을 한 줄 구슬에 꿰어
오시는 길을 한 줄 구슬에 이어 드리겠습니다
하루가 천년에 닿도록
길고 긴 사무침에 목이 메오면
오시는 길엔 달빛도 그늘지지 않으오리.

먼 먼 나라의 사람처럼
당신은 이 마음의 방언을 왜 그리 몰라 들으십니까?
우러러 그리움이 꽃피듯 피오면
그대는 저5월 강위로 노를 저어 오시렵니까?

감초인 사랑이 석류알처럼 터지면
그대는 가만히 이사랑을 안으려나이까?
내 곁에 계신 당신이온데
어이 이리 멀고 먼 생각의 가지에서만
사랑은 방황하다 돌아서 버립니까?
 

문학나눔 → 현대시조

아내를 부르는 초혼(超魂) - 장금철


엊그제 기별에는 참는다 하더니만
어이타 눈을 감고 한마디 말이 없소.
청산이 부르던가요 나 보기가 싫었소?

보시오! 내가 왔소! 눈 뜨고 반겨 주오
그립다. 하던 말씀 한 번 더 들려 주오
어린 것 잠든 모습을 눈물 솟아 못 보겠소.

그대의 이름 석 자 허공에 흩어지니
오지도 못할 길을 혼자서 어이 갈까
당신이 잠든 얼굴에 눈물 자국 선하오.

부르다 목이 메어 통곡을 하오만은
가슴에 맺힌 한을 어쩌면 좋으리까
나마저 따라간다손 남은 자식 어이할꼬.

대례로 맺은 인연 못잊어 원망해도
이승과 저승 사이 순간의 차이로세
한많은 영면의 길에 마음 편히 가소서.
 

문학나눔 → 고시조 / 한시

남명 조식과 梅花 
 

문학자료 → 명싱/지혜/처세

혼자 걷는 이길을 - 이청담 큰스님 법어록

 제4장 진리와 더불어 살 때

     마음은 생각의 주체다

    마음이 모든 생각의 주체다. 그런데 이 마음은 생각이 아니다. 지식, 사상, 정치, 경제, 예술도 아니고 아무 것도 아닌 것조차 아니다. 그런데 결국 이(나)라는 것도 한 개의 생각이다. 자기 마음을 모르고 자기를 모른 사람이 돈 없는 가난한 사람보다도 더 가난한 사람이다. 저 가난한 사람이 밥이 없다고 가난한 것이 아니고 자기 마음이 없어 가난하다. 자기 마음만을 믿으면 이것이 곧 부자다. 일체유심조라는 말이 있다. 일체가 모두 마음으로 만들었다는 것인데, 마음이 만들었다고 하면 만든 마음과 만들어진 객관이 있게 되어 거기에는 주관 객관이 벌어질 수 있으니 일체유심이라 지을조자 하나를 빼버려야 알기 쉽다. 오직 마음뿐이다. 일체가 마음이다. 그러므로 일체가 불법이다. 우리 마음이 동서남북, 하늘, 땅, 천당, 지옥으로 쏘다닌다. 어디엘 가면 좋은 음식 좀 얻어먹을까, 어디 가면 좋은 사람을 만날까, 이런 번뇌망상으로 잠을 못자고 부산갔다 대구갔다 하며 이런 짓거리 저런 짓거리로 업을 짓고 있다. 그런데 이 번뇌의 마음을 버리면 부산 대구 생각하던 그 마음이 없어진 것뿐이지 대구나 부산 생각하던 마음자리까지 어디로 간 것이냐 하면 그런 것은 아니고 마음자리만은 영원히 그대로 남아 있는 것이다. 사람은 자기 마음이 청정하게 밝지 못하면 만사를 원망과 질투에서 벗어나지 못하고 남에게 의지하는 미신이 생기는 법입니다. 부처님께서 (내 마음이 청정하면 일체중생이 다, 청정하지 못하면 일체중생이 다 나쁘게 보인다.)고 하였다. 내 마음에 때가 있으면 남도 때가 있게 되고 때가 있어 보이고 내 마음이 깨끗하면 남도 깨끗하면 남도 깨끗한 것이다. 그러므로 내 마음을 청정하게 밝혀 자신을 계몽해야 한다. 자신이 밝지 못하기 때문에 모든 불만과 자신의 힘을 모르고 남에게 의지하는 미신이 생기는 것이다. 나라고 하는 이 인생은 밥만 먹고 똥이나 싸고, 늙고 병들고 죽어서 썩어 없어지는 존재인 줄 알았더니, 참 나는 그것이 아니구나! 나의 참 면목은 마음이로구나! 전체가 하나란 소리가 일체가 다 불법이란 소리와 한가지이니 일체법이 다 불법이고, 일체법이 다 불법이란 소리는 일체가 다 마음이라는 뜻이고 마음이 부처라는 뜻이다. 그러다 보니 마음대로 변해서 제망중중으로 이 초 하나에 한량 없는 백성이 들어가 있는 그것이 한번에 봐도 낱낱이 따로따로 보인다.

  나는 마음이 물질이냐 허공이냐 하고 항상 분간하려고 전심을 다하였다. 이것은 한 해결을 보기 위함인데, 즉 이 마음이 물질이냐 물질이 아니냐 판가름만 나면 불교를 이해하기가 쉽게 된다. 왜냐하면 마음이란 외계에 있는 것도 아니고 진리도 아니며, 밖에 있거나 높은 데 있는 것도 아니며, 마음이란 우리가 밥 먹고 옷 입고 하는 것이 아니라 배가 고프면 밥 먹을 것을 생각하고 또 우리가 일이 있어서 어디를 가려고 생각만 하면 이 몸뚱이는 자연 따라간다. 그러니 천지의 근본이 마음이고 만사의 주체가 이 마음이다. 마음은 아무 생각도 아니고 지식도 아니며 사상도 아니고 밝고 어두운 것도 아니며 둥글고 모난 것도 또한 아니며 남성도  여성도 아니며 선한 것도 악한 것도 아니다. 이와 같이 일체의 것을 초월하다 보니 만사를 다 통해 가지고 있다. 그러니 이것을 내놓고 우주의 주체가 있을 수 없고 진리가 있을 수 없다. 그런 까닭으로 마음을 깨친 이 말고는 참 지도자라고 할수 없는 것이다. 마음이 우주의 핵인 때문이다. 그러니 우주의 핵인 마음을 깨치기 전에는 누가 이 옳은 지도자가 되겠는가? 짐승이나 사람이나 죽을 때는 아주 죽는 줄 안다. 심지어 공자님도 죽으면 영원히 죽는 줄 알고 죽었지만 아직까지도 죽지 않고 있는 것이다. 살아 생전의 모습과 같은 존재로 또 뭐가 되어가지고 돌아다니고 있다. 이 마음 못 깨달았으니 천당이나 지옥이나 개나 소가 되어가지고 지금 돌아다니고 있다. 그것이 그렇게 되어 있다. 왜냐하면 제 마음대로 만들기 때문이다. 조화의 힘이란 이 마음밖에 없다. 물질도 조화를 못하는 것이고 허공도 조화를 할수 없는 것이다. 살아 있는 이 마음밖에는 조화를 부릴수 없는 것이다. 그런데 확실히 이 우주의 주체인 진리의 핵이 된다면 산 것이다. 허공은 진리가 될 수 없다. 또 허공이 우주의 핵이 될 수도 없다. 또 물질이 될 수도 없다. 그러니 하는 수 없이 이 마음 우주의 핵이 되기 싫어도 되는 수밖에 없다. 오직 내 마음이 우주를 주재하는 유일한 주인공이라는 불타의 유심사상만이 참혹한 암흑에서 허덕이는 인류를 구원하는 참된 길인 것이다. 그러기에 우리가 인생이 무엇인가를 올바르게 알기 전에는 이 지구상에 평화와 자유가 영원히 있을 수 없음은 너무나 자명한 사실이다. 그러나 다행히도  우리에게는 점차 서광이 비치고 있다. 그것은 우리가 인생의 근본적인 문제를 완전히 해결할 수 있는 인류의 등불인 부처님의 정법의 새싹이 이 땅에서 싹트고 자랄 수 있는  모든 여건이 충분히 마련되어 있기 때문이다. 그러니 이 땅에 다행히 태어났을 때 이 기회를 놓치지 말고 이 육신과 이 마음을 가지고 부지런히 용맹, 정진, 참회하여야겠다. 육신은 기계와 같고 자동차와 같으며 마음자리는 운전수와 같고 기사와 같으며, 몸뚱이가 옷이라면 말하고 듣는 마음자리는 옷을 입는 사람 몸에 비유된다. 그러므로 알 줄 알고 말할 줄 아는 이 마음자리인 나는 육체를 뒤집어 쓰고 있을 때나 몸뚱이를 거둬치웠을  때나 변하지 않는다. 중생 놀음하는 범부시절에도 마음자리는 조금도 덜함이 없이 제 성능을 다 하고 있으며, 이 다음에 성불해서 부처가 되었을 때도 무엇을 알 줄 아는 그 힘은 더 거룩해 지는 것도 아니다. 마치 소금을 입에 집어넣어서 짠맛을 아는 것은 아기 때나 학사 박사 때나 변함없이 똑같은 것과 마찬가지다.

  육체는 산 채 그대로 송장이다. 눈동자가 무엇을 볼 줄 아는 것이 아니다. 처음부터 지각성을 가지지 못한 그것이 생리적으로 체계있게 조직이 되어 있다고 해서 알 줄 아는 능력이 물질에서 나올 수는 없다. 그러므로 눈이 볼 줄 알고 귀가 들을 줄 안다는 것은 말이 안된다. 범부였을 때는 눈을 빌어서 보기는 하지만, 그것은 마치 사람이 뚫린 창구멍으로 비치는 것들을 내다보고 알고 필름에 찍혀나온 물건을 보고 느끼고 아는 것이지, 창구멍이나 렌즈 자체가 알 줄 아는 것은 아닌 것과 똑같다. 그러므로  눈이 보고 귀가 듣고 코가 냄새맡는 것이 아니다. 알 줄 아는 마음자리가 직접 보고 냄새맡고 듣고 하는 것이다. 육체가 내가 아닌 진리를 깨닫고 나면 지식, 사상이 내가 아닌데 그러면서 또 지식을 알고 사상을 아는 참 나를 찾게 된다. 이제까지 육체가 나라는 착각으로 고생을 하고 육도를 돌아다니나 도인을 만나 마음이 나지 육체가 나는 아니다. 육체는 내 소유는 될지언정 나를 대표할 수는 없다. 이런 진리를 듣고 이제부터는 참마음을 단속해야겠구나, 지식이나 학사, 박사 노벨상 다 필요없다. 돈도 권리도 의식주도 필요없다고 결심하여 육체 본위의 생활을 차차 청산해 간다. 하루 세끼에서 두끼만 먹고 두끼에서 한끼로, 나중에는 안 먹어도 된다. 정신의 도가 높아지고 마음의 힘이 커져서 이 마음이 우주도 창조할 수 있으므로 굶어도 몸이 축나지 않는다. 그렇다고 밥을 안 먹는 것이 불법이라는 것도 아니고 도의 깊이를 굶는 능력으로 안다는 것도 아니다. 그것도 집착이고 구속이기 때문이다. 어떤 물질이나 사건에 대해도 부정긍정의 아무 생각없이 대하라. 누워 자도, 장사를 해도, 정치를 해도 나를 위해선 아무 것도 할 일이 없다. 나는 망하고 내가 없을 때, 그리고 남만을 위해서 살 때 나는 자꾸 커간다. 온 우주가 전부 내 것으로 되기 때문이다. 나의 평생 과제는 오로지 이 마음의 수련에 두고 있다 해도 과언이 아니다. 마음이 무엇인가? 다시 말해서 마음이란 물질도 허공도 아니며 선도 악도 아니며, 여성도 남성도 아니며, 지식도 사상도 신앙도 아니다. 그리고 이 아무 것도 아닌 것조차도 아닌 것이 마음이다. 그러므로 나라는 이 마음은 불에 탈 수도 없는 것이고, 물에 젖을 수도 없는 것이고 자살도 타살도 할 방법이 없다. 나라는 나는 영원불멸의 것이요, 또한 절대자유의 것이다. 그래서 나는 완전무결한 실체, 즉 우주 이전의 실체요, 차원 이전의 것이므로 나를 앞서서는 아무 것도 존재하지 못한다. 우리가 앞서 보고 듣고 생각할 수 있는 그것은, 모두가 다 내 이후의 것이다. 즉 모든 것은 이 마음이 창조한 것이다. 다시 말해서 마음이 창조하면 하느님도 있고, 부처님도 있고 태양도 있고 온 우주가 건설되는 것이다.

  인류 5천년의 문화가 다 이 마음의 건설이 아니고 무엇이겠는가. 그래서 이 나의 마음을 가리켜 천상천하 유아독존이라 말한다. 오직 나만이 거룩한 것이다. 그리하여 우리의 육신은 오로지 생겨난 것이기 때문에 사멸이 있으나, 마음은 사멸이 없다. 사멸이 없으므로 이 육신이 떠난 후에도 다시 무엇인가가 되는 것이다. 이것을 불교에서는 삼생윤회(三生輪廻)라 한다. 부처 자리는 청정한 것이며 광명스러운 것이나 훨씬 해탈한 것인 줄로 알고, 중생은 흐리고 더러운 것이며 어둡고 깜깜한 것이며 생사로 말미암아 헤매는 것이라고만 고집한다면, 이 사람은 결코 영겁토록 마음의 대도는 깨닫지 못할것이니, 그것은 말과 글에 팔려서 명상(名相)을 고집한 까닭이다. 신통묘용이 불보살이 쓰면 나타나고, 쉬면 없어진 흔적도 없다. 그런데  어리석은 중생들은 죄악의 업신통(業神通)을 부려서 지옥 천당의 대체 세계를 나타내는 데까지는 자유이지마는 나타난 뒤에는 인과응보의 구속에는 자유가 없다. 불보살은 때가 묻지 아니한 자심(自心)신통이기 때문에 무한수(無限數) 세계를 벌리거나 없애는데 자유자재의 해탈권이 있는 것이 중생과 다르다. 만약에 이 마음자리, 이 소식, 이 도리, 이놈, 이것, 이 법을 의논하고자 한다면, 어찌 그대가 저 말과 글귀에서 이 도리를 알 수 있을 것이며, 또한 한 생각에서나 한 가지 사물로써 이 도리를 알아낼 수 가 있으랴. 그러므로 이 마음, 이 도리, 이놈, 이것은 상대도 절대도 다 초월한 것이므로 인식조차 미치지 못하거든 하물며 말로써는 어림도 없는 것이다. 다만 살짝 가만히 이렇게 들어맞출 뿐인 것이다. 이렇게 된 이 한 소식문을 아무 일도 저지르지 아니하는 무위법문이라고 한다. 만일 이 마음을 깨달아 알고자 한다면, 다만 이 마음자리가 본래 무심한 것을 알면 된다. 일체 동작이 다 이마음의 무심한 소식이니 제 스스로가 가만히 살짝 번개처럼 이것을 챙겨서 자취 없이 깨달아 귀신도 모르게 돌아서 들어맞는 것은 될 수 있는 일이지마는 그렇지 아니하고 만일 그대가 남에게서 듣고 보고 배운 찌꺼기를 가지고 이렇게 저렇게 따져서 알려고 든다면 그럴수록 점점 더 멀어갈 뿐이니 어찌하랴. 그러나 만일 그대가 일체 언어 동자과 모든 생각들이 저 목석과 같이 다 무심한 짓이 된다고 하면 조금이라도 도를 배울 만한 분수가 있는 것이다. 다만 이 마음 하나만 깨달으면 그 사람이 곧 참부처이니, 천지와  만법이 다 그 가운데 있는 것이다. 부처와 중생이 그 마음에 있어서는 조금도 다를 것이 없다. 마치 저 허공이 일체 만물과는 섞여지지도 아니하며 또한 허공은 깨뜨릴 수도 없는 것과 같으며, 해가 떠서 온 천지가  어둡되 또한 저 허공은 어두워지지 아니하는 것과 같아서 밝고 어두운 것이 번갈아  바뀌되 허공은 여전히 변동하지 아니하는 것이다. 그와 같아서 부처와  중생도 그 마음을 항상 그대로인 것이다. 슬프다. 인생이여! 억울하게 까닭도 없이 아무 것도 남는 것이 없는데 공연히 천당 지옥으로 돌아다니면서 고와 낙을 지은  대로 받으며 끝없는 생사고를 여윌 수 없으니 아무리 따지고 생각하여 보아도 이 부처님이 깨치신 실상선나, 곧 달마선을 깨달음만 같지 못하다. 이 선나법은 곧 이 마음이다. 마음밖에 불법은 없다. 이 마음이 곧 불법이므로 불법밖에 마음은 없다.

  세상 사람들이 도를 배우려고 모든 부처님이 이 마음법을 전하였다는 말을 듣고 스스로 생각하되, 이 마음 가운데 별달리 깊고 묘한 도리가 또 하나 있는데 그것을 구하여 얻을 것인가고 - 그러한 사람은 이 마음이 곧 정법이요, 정법이 곧 이 마음인 것을 알지 못하며 또한 믿지도 못한 때문이니, 사람마다 다 가지고 있는 이 마음을 다시 따로 찾아 구한다면 될 뻔이나 한 일인가? 천만겁을 지내도 마침내 얻을 수 없을 것이니, 아예 당장에 무심하여 문득 본정신 본마음대로인 것만 같지 못한 것이다. 모든 것을 초월한 적멸은 곧 이 마음이며 이것은 다행한 일이기도 하다. 그러니 이 우주의 모든 것이 다 마음에서 흘러가고 흘러오고 한다. 그러나 마음은 오고 가지도 아니하며 그렇다고 해서 또한 가만히 있는 것도 아니다. 그리하여 이 세상만사는 마음의 장난으로 고락, 성쇄가 한랴없이 바꾸어지는 유식이며 몽환이다. 그러니 내가 어찌 그것에 의지하며 그것들을 탐착할 수 있겠는가. 그래서 부득이하여 이 생각 저 생각을 다 버리고 내 고장이며 진인류의 고장이며 또한 우주의 고장이며 또한 우주의 고장인 이 마음 집으로 돌아오는 걸음이다. 먹거나 굶거나 죽거나 살거나 하는 것은 다만 인연에 맡겨둘 뿐이다. 그날 그날을 무사태평으로 뜻없는 세상을 살아가니 마치 넋을 잃은 사람과 같다. 온 세상에서 그 존재조차 아는 사람이 없으며 그대를 역시 세상이 알거나 모르거나 아무런 관심이 없어져 그 마음씨가 저 만길 땅속에 깊이 묻힌 바위와 같아서 도무지 금이 간 데가 없을 것이다. 문 어떻게 하여야 이 마음법을 알 수 있을까? 답 이 마음법은 깨달은 것도 없고 또한 아는 것도 없나니, 만약 이 마음 가운데 과연 깨달은 것도 아는 것도 없다면, 이 사람은  법을 아는 사람이다. 법은 알 수도  없고 볼수도 없는 것이니, 이 마음에 안 것도 본것도 없으면 그것은 마음을 본 것이며, 한 법도 깨닫지 못한 것이 법을 얻은 것이며, 한 법도 얻지 못한 것이 법을 얻은 것이며, 한 법도 보지 못하는 것이 법을 본 것이며, 한 법도 따지지 아니하는 것이 법을 잘 따진 것이다. 문 이 마음은 아무 것도 보는 게 없는 것인데, 아떠한 것이 걸림이 없는 지견인가? 답 아무것도 모르는 것이 걸림이 없는 일체 알음알이의 바탕인 알음알이이며, 또한 아무것도 보지 못하는 것이 보는데 걸리지 아니하는 봄이다. 문  탐심과 욕심을 무슨 마음이라고 하나? 답 범부의 마음이라고 한다. 문 생멸이 없는 것은  무슨 마음인가? 답 성문 나한의 마음이다. 문 모든법이 다 그 개성이 없는 것을 아는 것은 무슨 마음인가? 답 연각 독성의 마음이다. 문 아무 것도 깨달은 것도 없고 또한 아무 소견도 없으면 그것은 무슨 마음인가? 답 아무 말도 아니하겠다. 이 본래의 마음자리는 생각만 해 보려고 하여도 벌써 10만 8천리나 어긋나고 마는 것인데 어찌 말로써 대답할 수 있으랴. 이 마음은 무심한 자리며 말이 없는 자리며, 아무것도 아는 것이 없는 자리며, 특별한 불법의 정지견도 가진 것이 없으며, 또한 피차도 없다. 어떻게 할 것인가?

  우리가 생명이다, 영혼이다, 귀신이다, 혹은 불성이다, 보리다, 열반이다, 성품자리다, 중도의 뜻이다 또는 반야다, 법화다, 원각이다, 화엄이다 하는 그 많은 소리가 팔만대장경 속의 곳곳에 이름이 달리 나오고 그 어의를 좇아서 해석이 조금씩 다르다 보니 불교의 근본대의가 무엇인지 알수 없도록 현혹하게 되어 있다. 그런데 그 많은 술어를 우리말로 번역하자면 한 마디로밖에 말할 수 없다. 우리 인간의 죽음은 인간의 자유의사에 의해서 결정되는 것이 아니고 오직 죽음 그 자체에 의해서만이 결정된다. 천하의 영웅과 만고의 호걸도 이 죽음 앞에선 아무런 반하도 못하고 그저 순종해야 하는 것이다. 이 세계에서 잘난  사람, 못난 사람, 과학자, 종교자, 철학자 등 일체중생이 누구나 다 업보중생임은 틀림없는 사실이다. 우리 일체중생이 이 업안을 해탈하여 진리의 눈으로 만들려면 어떻게 하여야 하느냐, 심성숭양 곧 어두운 마음을 밝게 함이니 견성(見性)이다. 견성이란 자기성품(바탕)자리 일체만유의 본성자리 곧 진리이니 이 진리인 본심자리를 맑고 청정히 가져 만사만리를 통찰할 줄 아는 지혜의 눈을 얻는 것이다.
 

문학자료 → 인물

  깨가 쏟아지는 우리 선인들 이야기 - 이훈종
 

  정열은 외곬으로

  공부하거나 일한 때면 한눈팔지 말라고 어른들은 자주 침을 놓는다. 한눈팔다가 일을 그르친 사람이 얼마나 많은가? 모처럼 천품을 잘 타고나, 열심히 공부한 끝에 벼슬길에 올랐으면, 나랏일이나 열심히 하랬지 누가 한눈을 팔랬나? 재물에 한눈을 판 사람들은 탐관오리로 낙인이 찍혔고, 미색에 눈이 팔린 사람들은 집안을 어지럽히고 나랏일을 그르쳤다. 어찌 그뿐이랴. 그들이 끼친 오명은 길이길이 그 자손들에게 부담이 되어 남는다. 하도 많은 사람들 입에 오르내려, 오성, 한음 두 분 재상의 내력을 모르는 이는 없을 것이다. 오성은 나라에 끼친 공로로 그의 본관인 경주의 옛이름을 따 오성부원군에 봉했기 때문에 그 작호를 따서 부르는 것이고, 별호는 백사였으며, 한음은 이덕형의 호였다. 두 분 다 선조를 모시어 임진왜란 때 활약했고, 어려서 같이 자라며 재치 넘치는 장난으로 더 널리 알려져 있다. 그런데 이 두 분의 행적을 살펴보며 느끼는 것이, 두 분 모두 사심이 없었다는 것이니, 오성이 청백리에 녹선되어 있다는 사실은 아는 이나 알 것이다. 한음에 대해서도 알려진 것은 31세에 대제학이 되고 38세에 우의정을 하여 흑두재상으로 전무후무하게 출세가 빨랐다는 사실과 명나라 군사의 사령관인 이여송의 신임이 두터웠다는 등이 고작으로, 이것은 그의 전 인생의 표면을 스친 것에 지나지 않는다. 그가 임금을 의주까지 모시고  피난갔다가 왜군이 물러나 서울로 수복했을 때의 일이다. 영의정으로 국사를 총괄하랴, 또 폐허가 된 서울에 왕이  거처하실 창덕궁을 수축하는 총책임을 맡아 밤낮 없이 뛰고 있었다. 헌데 못견디겠는 것이 당시의 근무복 차림이다. 속에 모시 홋옷을 받쳐 입고, 그 위에 사로 지었다지만 겹으로 된 단령을 입고, 사모관대를 차리고 나서면, '속대발광욕대규' 글자 그대로 `미쳐서 소리라도 지를 지경이다` 거기다 더운 날씨에 집에서 일일이 식사를 날라오는 데도 문제가 있다. 그래, 대궐 가까이에 조그만 집을 한 채 마련하고 소실을 얻어 살림을 차려줬다. 소실을 얻은 것은  당시 상류층에서는 예삿일이었는데, 미색을 탐해서가 아니라 집무중에 잠깐 들어가 쉬기도 하고 또 입에 맞는 식사로 일에 능률을 올리자는 목적이었다.

  어느 하루 푹푹 찌는 오후에 그는 그 무거운  차림을 끌고 소실 집엘 들어서 숨을 헐떡이며 손을 내밀었다. 당시 제호탕이라고 하여, 갖은 향기로운 약재를 넣어 달여서 얼음에 채웠다가 꿀에 타마시는, 소위 약을 겸한 청량음료가 있었는데, 그것을 한 대접 먹었으면 해서 내민 손이었다. 그런데, 여자가 기다렸다는 듯이 내어미는 것을 보니 바로 그 제호탕이 아닌가. 그는 여자의 얼굴을 뚫어지게 쳐다보더니 약그릇을 보고 또 다시 얼굴을 한참이나 들여다 보더니, 별안간 뒤로 돌앗! 저벅저벅 대문을 나가버렸다. 그리고 다시는 그 집에 발그림자를 들이지 않은 것이다. 요즘 말로 딱지를 놓아버린 것이었다. 며칠 안 있어 오성 대감이 소실 집엘 찾아갔다. 그 활달한 기질에 커다란 소리로 부르며 들어선다.

  “대감 계시우?” 여인이 반색을 해 맞아들여 앉히곤 눈물로 하소연이다.
  “한때나마 나라 안의 제일 가는 어른을 남편으로 모셨다는 것만으로도 제 일생의 영광이옵니다마는, 무슨 죄가 있어 버리신 것인지 연유나 속시원히 알았으면 한이 없겠사와요.”
  그런 뒤 오성 대감은 대궐 뒤뜰에서 한음과 마주쳤다.
  “대감, 그 계집 버리셨수?”
  “예, 버렸습니다.”
  “왜, 똑똑하던데...”
  “너무 똑똑해서요.”

  그날, 날씨는 푹푹 찌는데, 꼬옥 제호탕이 한 그릇 먹고 싶어서 말없이 손을 내밀었더니, 내어 놓는 것이 바로 그것 아닌가. 무럭무럭 귀엽고 대견한 생각이 끓어오르더란 말이다.

  “그렇기로 이런 난국에 계집이나 사랑하고 있을  형편이 되얍지요. 그래서 그냥...”

  한음은 당시 41세의 한창 나이였다.
 

문학나눔 → 국문학/우리말글

        우리말의 상상력 1 - 정호완

  4. 돌과 원운동

  4-4. 돌과 원운동

  흔히 돌림의 현상을 윤회라고 한다. 불가에서는 윤회를 '어리석은 백성이 해 탈의 경지에 이를 때까지, 그들의 영흔과 육채가 업(業)을 따라서 삶과 죽음의 과정을 되플이하는 것'이라고 풀이한다. 한편 지리학에서는 지각의 발달단계를 유년기-청 년기-장년기-노년기로 나누는데, 그러한 과정이 되풀이된다고 한다. 그런가 하면 정치학에서는, 페르겐부르크같은 이들은 홍망성쇠의 반복 속에서 국가의 형태가 발전해 나아간다고 한다. 우리가 살고 있음도 자연계의 돌림구조 속에서 이루어진다고 할 수있다. 밤과 낮으로 돌아가는 지구가 그러하고 대기권의 기상현상 또한 그러하다. 뿐만 아니라 우리 몸 속에서 돌고 있는 피 또한 그러하다. 본시 '돌다' 라는 말은 '돌 十-다'로 이루어진다. 여기서 '돌'은 '사람이 나거나 죽어서 한 해에 한 번썩 해마다 돌아오는 날'로 이해하면 된다. 여기에서 파생된 '돌아가다'는 사물이 '원래 있던 자리로 다시 가는 것이나, 사람이 죽는 것을 높여서 말하는 경어이다. 죽는 것을 일러 '돌아가다' 라고 하는 경우, 원래의 태어나기 이전의 어떤 시간과 공간을 전제하는 것으로 삶의 영원성, 곧 영원회귀를 생각하지 않는다면 '돌아가다' 는 표현으로서의 설득력을 잃게 된다. 생각해 보니 이 세상 어느 것 하나 돌아가지 않는 것이 없다. 우리가 '돈' 이라고 부르는 화폐가 그 대표적인 예이다, 화폐는 유통이 안 되면 올바른 제 구실을 할 수 없지 않은가. '정신이 아주 돌았어' 라고 할 때는 수평면에서 보아 일백팔십 도를 돌았다는 얘기다. 하늘에서 내리는 '비'도 돌림현상의 하나이다. 바다에서 피어 오른 수증기가 모여 구름이 되고, 기압의 골짜기를 따라 구름이 모이면 비가 된다 비는 대지에 내려 모이어 냇물이 되고 냇물은 다시 강으로, 다시 바다로 흐르는 것. 결국은 모든 것이 돌아가는 것이라고나 할까. 동물의 혈관에 흐르는 '피'는 어떠한가. 그 피도 온몸을 돌며 영양을 공급하거나 필요없는 물질을 가지고 가 버린다. 마치 들의 풀꽃들이 피고지고 하여 계절을 살아가듯이 말이다.

  그럼 '돌다'의 '돌-' 은 어디에서 왔으며, 어떤 의미적인 특징을 갖고 있을까. 필자는 '돌'의 의미적 특성은 '돌림'에 있으며 기본 형태는 '돌' 에서 비롯한 것으로 생각한다. 바위의 조각으로서 모래보다는 크고 바위보다는 작은 것, 또는 암석이나 광석을 통칭하여 우리는 '돌' 이라고 이른다. 돌이 생성되는 과정은 쪼개어 지고 서로 부딪혀 구르는 모습을 전제로 한다. 분절파 회전이 거듭 되어 더 작은 돌뗑이로 바뀌어 가는 것이다. 때로는 산사태에 의해 돌기도 할 것이고, 홍수에 떠내려 가면서 씻기어 점차 작아지고 둥글어져 가기도 할 것이다. 바위에서 쪼개어져 돌이 되고, 다시 쪼개어져 돌껭이가 되었다가 결국 자갈이 되고 다시 모래로 된다. 부딪혀 쪼개져 흙이 되고, 흙은 모이어 다시 바위를 만들어 내기도 한다. 돌고 돌아 생성과 소멸을 거듭하면서 대지의 토양을 살찌우는 것이 '돌'이라 할 것이다. 이러한 '돌' 의 순환성에 바탕을 두고 다른 동사나 복함어가 파생되어 간다. 그 낱말겨레는 다음과 같다.

  '돌'의 낱말겨레(증세 어)
돌개 (石浦 ; ((용가), 1-38), 돌고(돌달구 ; (박해) 중간 상 10), 돌 ㄷ리 (역해), 상 14), 돌다(월석) 1-25), 돌덩이 다신속삼강행실도), 효 4-89), 돌매 (월석 23-79), 돌보다((송강, 2-3), 돌저귀 ((청구) p. 119), 돌보치(한청) 17l C), 돐((소해), 4-22), 돐서리 (石間 ; ((초두해), 7-l0), 돌탕관(청구,, 대학본 86) 등.

'들'의 낱말겨레 (현대 어)
1) 돌-'계-돌, 돌계집 (아이를 낳지 못하는 여자), 돌고드름, 돌공이, 돌곪기다(종기가 겉은 딴딴하나 속으로 몹시 곪다), 돌구멍, 돌구유, 돌기둥, 돌기와, 돌길(돌아가는 길), 돌날, 돌담, 돌대 (회전축), 돌덩이, 돌돌(여러 겹으로 둥글게 마는 모양), 돌돌하다(영리하다-머리가 잘 돌아가니까), 돌라내다(남의 물건을슬쩍 빼돌리다), 돌라놓다(각자의 몫으로 나누어 놓다), 돌라대다(돈이나 물건 따위를 변통하여 대다), 돌라막다(둘러막다), 돌라버리다(게워 버리다), 돌라방치다(무엇을 빼돌리고 그 자리에 다른 것을 살짝 대신 넣다), 돌라붙다(<둘러붙다), 돌라서다(<둘러서다), 돌라싸다(<둘러싸다), 돌라쌓다(<둘러쌓다), 돌려내다(남을 샅살 꾀어서 있는 곳에서 빼돌리어 내 다), 돌려 능다, 돌려보내다, 돌려보다, 돌림, 돌림병, 돌림자(항렬자), 돌립장이 (따로 돌림을 받는 사람), 돌뗑이질, 돌물레(고삐를 꼴 때 새끼 한끝에 달고 돌리어 꼬게 만든 기구로 '자세' 라고도 함), 돌보다. 돌부리, 돌부처, 돌비알(가파른 돌언덕), 돌샘 (돌 사이에서 솟아 나는 샘), 돌순, 돌아가다, 돌아내리다, 돌아눕다, 돌아다니다, 돌아들다, 돌아서다, 돌아앉다, 돌아오다, 돌알(돌로 만든 안경알), 돌우물, 돌이키다, 돌잔치, 돌잡이(돌잡히는 일)돌잡히다(돌날에 여러 가지 음식과 믈건을 상 위에 차려 놓고 돌쟁이에게 마음대로 잡게 하다), 돌장이, 돌절구, 돌집, 돌짬(갈라진 돌과 돌의 틈), 돌쩌귀 (문짝을 문설주에 달아 여닫게 하기 위한 암수 한 벌의 쇠붙이 물건), 돌탑, 돌팔매, 돌함(돌로 만든 함), 돌확(돌로 만든 조그만 절구), 돌비늘 등.

2) 도르_.계_도르다(먹은 것을 토하다, 둘레를 돋려 감다), 도르래, 도르르, 도르리 (음식을 돌려 가며 제각기 내는 일), 도리기(여러 사람이 돈을 내어 음식을 나누어 먹는 일), 도리깨, 도리깨침 (탐이 나거나 먹고 싶어서 저절로 삼키어지는 침), 도리깨열(도리깨 채에 달아 곡식의 이삭을 후려치도록 되어 있는 서너 개의 회초리), 도리다, 도리도리 등

3) 도로_'계 도로가다. 도로. 도로 오다 등.

  이상에서, 원운동을 하는 물체나 원형의 물체 또는 돌과 같이 단단한 물체에 '돌_, 도르_, 도로_'가 붙어 어휘를 만들어 냄을 알 수있다. 이에 대해 과연 이러한 순환성을 드러내는 말들에 돌이 만들 어지는 과정이 반영된 것일까 하고 의심하는 마음이 들지도 모른다. 그러나 필자는 어떤 사물이나 사실의 속성은 언어표현의 바탕을 이룬다고 생각한다. 따라서 인간이 인식하는 여러 가지 인식방법이나 관점에서 언어적인 사고가 비롯된다고 보는 것이다. 이러한 언어적인 표현들이 내적. 외적 재구에 따라서 호응하는 형태를 보인다면 한 언어의 변천을 이해하는 데 대단히 유익할 것이다. '돌' 의 경우, 돌고 돌아서 이루어지는 '원운동.원형'의 속성을 층족시키는 외연적인 표현이라 할 수 있다. '돌-'은 현대로 내려올 수록 더 많은 합성어를 만들어 낸다. 물이 수증기로, 구름으로, 다시 비가 되어 대지와 바다로 돌아가 듯, 이 지구 위에 존재하는 어느 것 하나도 '돌림'의 속성을 지니지 않은 것이 없을 것이다. 둥글게 돌아가는 물체 위에 존재하기 때문일까.

  4-5. 죽음과 뒤

  아무 힘도 없는 사람이 힘이 센 사람에게 겁도 없이 달려드는 일이 있다. 속담에서도 이를 '죽은 고양이가 산 고양이 보고 아응한다. 고 이른다. 어느 곳에나 허세가 있는바, 이를 옹자하는 말이기도 하다. 삶과 반대되는 뜻으로서, 삶을 이어가는 데 필수적이고 결정적인 활동이 마비되고 파괴되는 일을 '죽음' 이라고 하며, 동사로는 '죽다'라고 한다. 죽음은 구체적으로 숨이 끊어지는 뜻을 중심으로 하여 쓰이지만, 비유적 인 의미로 '자살하다, 그림 같은 예술품에 생기가 없다, 블이 꺼지다, 움직이던 물체가 정지하다, 생생한 기운이 없어지다, 경기 또는 오락에서 상대방에게 잡히다, 음식이나 철물류가 산화에 따라 빛이나 맛을 잃다'와 같이 여러 가지의 주변적인 뜻으로 쓰이기도 한다. 사람의 힘으로 어떻게 해 볼 수 없는 벽에 부딪혀 막다른 데까지 이른 상항을 한계상황 이라고 하거니와 그 가운데에서도 죽음처럼 절박한 것은 다시 없을 것이다. 그래서 죽음의 문제에 대하여 진지한 자세로 풀이하려 하지 않는 종교는 없다. 종교는죽음을 새롭고 영적인 삶의 출발로 보아, 죽은 뒤의 새로운 하늘과 땅을 설정하여 영원한 삶에의 기약을 하는 경우가 대부분이다. 곧 육체적 죽음을 넘어서려는 지향성을 보이고 있는 것이다. 천국이라든가 극락과 같은 개념이 그 좋은 실례라고 할 것이다. 죽음이란 말은 어떤 문화적인 배경에서 만들어진 말일까. 주거생활의 원시 단계인, 굴살이나 수상생활(樹上生活)과 연관하여 잠시 생각하여 보기로 한다. 중국의 기록이긴 하나 <진서 (辰書) >,에는 동이 (東夷)들의 생활에 대하여 녀.름에는 나무 위에서 살았으며, 겨울에는 굴과 같은 곳에서 살았다(夏則眞居冬則穴處)' 고 기록되어 있다. 또한 (후한서 (後舊書)에는 '흙으로 무덤과 같은 집을 짓고 살았으며, 여닫이문은 무덤 같은 흙집 위에 설치하였다(作土로如家開戶在上)'고 전해지니, 우리 조산들이 이른바 움집에서 살았음을 알 수 있다. (삼국지),의 기록에 의하면 어떤 대갓집은 무덤과 같은 굴의 깆이가 사다리 아홉 개를 놓고 들어갈 만하다고도 한다. 따지고 보면 오늘날의 우리가 거주하는 집들도 흙집의 모양을 옮겨 변형시킨 것에 지나지 않는다. 몇 계단을 지하로 내려가서 타야하는 지하철 정거장을 보면 위의 기록이 그다지 생소하지만은 않다. 말 그대로 모든 생물은 흙에서 나서 흙으로 돌아간다. 무덤과 같은 굴 속에서 태어난 우리 사람이 죽은 뒤에 다시 무덤으로 돌아가서 묻히니, 요람에서 죽음에 이르는 과정이 돌림의 질서를 따르고 있는 것이다.

  생명종식어 '죽다'는 '죽十_다>죽다'로 풀이할 수 있는데 이때 '죽'이란 말의 바탕은 무엇일까. 이에 대해서는 여러 가지 풀이가 있다. 서재극은 '기운이 떨어지고 앞으로 기운다' 는 뜻을 드러내는 '숙다' 에서 비롯했을 가능성을 제시하고 있다(((중세국어의 단어족연구), l979). 의미론적 인 유연성으로 보아 전혀 무관하지 않을 뿐더 러, 음운의 변화로도 설명할 수 있다. 고대 국어에서 는 터짐갈이소리(파찰음)가 없었음을 감안할 때 '숙다>죽다'의 가능성을 부인할 수 없는 것이다. 그러나, 그렇다면 '숙'은 무엇을 뜻하는가 하는 물음과, 끼 운이 줄고 앞으로 기울어지는 것'이 곧 죽음인가 하는 물음에 대해서는 여전히 답히지 못하는 여백이 남는다. 필자는 말의 짜임새로 보아 '죽다'는 명사 '죽'에 접미사 '-다'가 붙어 된 것으로, 여기서의 '죽'은 '둑'에서 비롯한 짓이라고 생각한다: 둑은 홍수의 예방이나 저수(貯水)를 위하여 돌이나 흙 따위로 높이 쌓은 언덕이나, 높은 길을 내려고 흙이나 돌로 쌓아 올린 언덕을 말한다. 한마디로 이러한 '둑'의 원형(原形)은 거처하기 위하여 만든 무덤파 같은 집이요, 죽은 뒤에 돌아가는 무덤과 같은 공간을 이른 것으로 생각된다. '둑>죽'으로 되었을 가능성은 같은 낱말겨레의 방언자료를 통해 예측할 수 있다. '둑'의 방언분포를 들어 보이면, 둑(경기 포천. 강화. 광주/강원 흥천/충북 충주. 제천/경북 울진 경주 월성. 청도/경남 사천. 고성), 뚝(한반도 대다수 지역), 개뚝(경기 안성), 두거리 (강원 홍천), 걸뚝(경남 진주), 방죽(층남 서천/경남 함양), 방축(경기 파주/강원 양구), 방천 (전북 무주 전주 진안. 순창/경북 영주. 영양 청송 영천. 선산. 금릉. 청도/경남 거창. 울산. 합천. 진주. 하동), 데부(경기 가평/층북 옥천), 데부뚝(강원 양구 화천 춘천. 인제. 원주) 등과 같다.

  이상의 보기 중에서 '둑~죽'의 상관성을 보이는 형태는 '방죽'의 꼴이라고 할 수 있다. 지금도 물을 막기 위한 것을 '방죽'이라한다. 이는 사람의 주거나 무덤의 의미로 상이던 말이 오늘날에 와서 확대. 유추된 경우라고 할 것이다. 또 다른 풀이의 바탕으로 삼고자 하는 것은, '둑'의 낱말겨레에드러나는, 죽은 뒤 바로 무덤에 묻히는 상태나 과정과의 연관성이다. '둑' 은 모음교체를 따라서 양성모음이 되면 '독(궤. 항아리 ;(구급간), 6-29. (능엄 8-88)' 으로 드러나고, 음성모음이 되면 '둑(유씨명) 5, 덕 (나뭇가지 사이 등에 걸쳐 맨 시렁 ; (금삼),2-25)' 으로 쓰이게 된다. 시루에 안쳐 곡식가루를 찌거나 굽거나 흑은 소댕에 부쳐서 익혀 만든 음식을 '떡'이라 함도 '덕'에서 비롯한 것으로 보인다. 이와 함께 중성모음으로 바뀌면 '딕다(찍다 ; (박해), 하 6)' 가 되는 것으로 생각된다. 박물관에 가서 옛 사람들의 무덤에서 나온 것을 보면 뼈를 따로 담아 두는 항아리인 '골호(骨豪)'가 있는 데 일종의 '독'에 해당한다고 볼 수 있다. 넉'의 경우만 해도 그러하다. 원래 여름 더운 때면 나무 위에 덕대를 매 놓고 살았다고 하거니와 풍장(風葬)을 하는 고장에선 지금도 사람이 죽으면 일정한 장소에 덕대를 매고 그 위에 시체를 놓아 일정한 기간이 지난 뒤 뼈만 거두어 다시 장례를 모신다. '둑'이 '죽'과 관련이 있음을 드러내 주는 좋은 보기라 하겠다. 닉 다'의 경우는 어떠한가 ? '딕다' 는 어떤 표 같은 데에 구멍을 내어 뚫을 때에 쓰이는 말로, 굴살이나 무덤과 결코 무관하지 않음을 짐작할 수 있다. '죽음'을 '독/둑/덕/딕-'과 관련짓는 또다른 바탕은, '죽다'와 뜻을 함께하는 이른바 생명종식어에 땅과 관련한 형태가 보인다는 점이다. 

  우리말의 생 명종식어를 들어 보이면, 밥숟가락 놓다, 입이 닫히다, 입다물다, 눈감다, 숨소리 멈추다, 목숨이 끊어지다, 눈감기다, 목숨이 사라지다, 목숨이 없어지다, 꼭숨이 떨어지다, 숨지다(이상은 주로 신체 부위의 변화)/거꾸러지다, 쓰러지다, 죽어 자빠지다, 죽어 넘 어지다, 몸이 식 어지다, 몸이 굳어지다(이상은 외양의 변화)뒈지 다(뒤지다 ; 비속어) 등과 같다. 이는 주로 고유어의 경우를 든 것인데 이들 형태 중에서 가장 많이 드러나는 것이 '-지다'이다. 아주 생산적으로 쓰이어 많은 용언들과 함께 복합동사를 이루고 있다. 그러면 '-지다'는 옛말에서 어떤 의미를 지니고 있었을까 ? 중세어 자료를 보면, '지다'는 니 다'로 드러난다. '죽다(월석, 21-215), 떨어지다((용가), 85)' 가 중심된 뜻으로 삽인 것으로 확인되며, 낱말의 짜임새는 니 十-다>디다 (>지다)'로 풀어 볼 수 있다. 이때 '디-'는 공간명사 '뜰'에 니 '가 결합한 'ㄷ十이 >더 (>지)' 로 보든 디 (地)>지'로 보든 간에 땅(ㄷ)'과 관련한 형태임을 알 수 있다. '죽다.쓰러지다'로 쓰인 예로 보아, 디다'가 죽음에 이르러 다시 땅으로 가는 것과 관계가 있는 것으로 상정할 수 있다.

  위에서는 '죽음'이란 낱말이 만들어지는 의미의 바탕이 땅과 상관이 있음을 보았다. 과연 '죽음'은 방위의 개념으로는 어느 쪽을 나타낼까 ? '죽다'의 비속한 표현으로 '뒈지다'라는 말을 종종 듣게 된다. '뒈지다'는 '두어지다'의 줄임말로서 '두다+지다>두어지다>뒈지다(~뒤지다)'로 풀어 볼 수 있다. 중세어 자료를 보면, '두다'는 '뒷다(석보 6-2)' 의 변이형임을 알게 되는데, 이때 뒷'은 '뒤 (ㅎ)>뒷'과 같이 히읗(ㅎ)종성체언이 변형된 것이다. 흔히 뒤가 방위로는 북쪽을 뜻하고, 계절로는 겨울을, 동물로는 곰이나 뱀을, 별로는 북두칠성을, 소리로는 우면조를, 성으로는 여성을 상징한다. 특히 여성상징과 연계지을 때, 대지 (땅)이나 물 역시 여성 흑은 어머니의 성격을 띰을 상기하게 된다. 땅으로의 회귀, '죽다'가 '뒤'에서 비롯됐을 가능성을 점쳐 볼 수 있지 않을까 ? 우리 배달겨레의 북두칠성에 대한 별 신앙은 원시신앙의 중요한 특징의 하나로 손꼽을 만하다. 이름 있는 유명한 산의 봉우리 가운데 비로봉은 '별'의 방언형인 빌'에서 비롯된 것이고, 우리말의 '빌다'도 그런 맥락에서 이해할 수 있다. 문화인류학에서는 북쪽의 별이 중시되는 것을 고아시아족의 원거주지가 시베리이 부근이었기때문이라고 플이하기도 한다. 혼인 예식의 자리에 기러기를 놓는다든지 사람이 죽어 초혼(招魂)을 할 때, '복복(復復)'이라고 부름도 고향으로 돌아가기를 바라는 귀향의식을 드러낸 것이라고 할 수 있다. 그러한 관점에서 볼 때, '뒤'는 두고 온 우리 고향의 방위 (북쭉)이 며, 다시 돌아갈 영원한 마음의 공간이라고 하겠다. 형태상으로 보아 히읗(ㅎ)종성은, 기역 (ㄱ)으로 소리 나는 일이 종종 있다. 띠라서 '뒤 (ㄱ)다>ㄷ다>쥑다>죽다'의 과정을 생각해 볼 수 있지 않은가. 그러니까 '뒈지다~뒤지다'는 살아있는 현재의 삶이 아니고 이미 과거시제가 된, 멀어진 저승의 삶이라고 보아 무리가 없을 듯하다. 마침내 본래의 고향 땅으로 돌아가매, 땅을 드러내는 '디'에 접미사 '-다'가 붙어 '디다>지다'로 된 것이라고 보는 것이다.

  앞에서는 '죽다'의 발달과정을 '둑 >죽'과 '뒤 (ㄱ)다>쥐 (ㄱ)다>죽다'리 두 가지로 생각해 보았다. 필자는 이중 '뒤 (ㄱ)다'에서 발달한 것으로 봄이 더욱 설득력이 있다고 생각한다. '둑'과 '뒤'모두 공간을 드러내는 말이기는 하지만, 소리가 변하는 규칙성이라는 면에서 볼 때, '둑>죽'의 가능성보다는 '뒤 (ㄱ)>쥐 (ㄱ)>죽'의 가능성이 더 늦다고 생각하기 때문이다. ((삼국사기), 등의 자료를 보면, 뒤'가 '디' 로 표기되는 경우가 많이 보인다. 지금도 경상도에서는 '죽인다'를 '지긴다'로 쓰는 경우가 많음을 생각해 볼 때결코 우연한 일이 아니라고 할 것이다. 배해수는 죽음의식을 바탕으로 하는 낱말밭은 추상적인 것, 내세관적인 것, 생명체적인 것 등의 세 개의 분절상(相)을 보이고 있다고 한다(현대국어의 생명종식 어에 대한 연구, l982). 이 가운데에서 '뒤 (ㄱ)' 의 내용과 관련하여 주목할 것은 내세판적인 것의 분절상이다. 배해수는 종교적인 교리의 바탕 위에서 죽은 뒤 영혼의 이동에 대해 풀이한 낱말의 겨레와, 이승과의 인연을 끊는 내용을 담은 낱말겨레를 보기로 들고 있다. 영흔이 이동하는 방향에 따른 낱말겨떼는 산승이동에 대한 것과 하강이동에 대한 것으로 나눌 수 있다.

  영혼의 상승이동에 대한 낱말겨레로는, 승천 (昇天)하다, 승하(昇速)하다, 예척 (禮陟)하다, 척방(陟方)하다, 등선 (효仙)하다, 신선(神仙) 되다, 천당가다 하늘나라 가다, 극락 가다, 왕생극락하다, 입멸 (入減)하다, 원적 (圓寂)하다, 피안(彼岸)으로 가다, 입적 (入寂)하다, 귀화(練化)하다, 귀원 (歸元)하다, 귀진 (歸眞)하다 등이 있다. 일단 죽은 뒤의 공간에 대한 표현은 종교에 따라 서로 다름을 알 수 있다. 그러나 '하늘'은 공통적인 이상향으로서 추구되고 있다. 그러한 신성한 공간으로서의 '하늘'은 후에 임금의 죽음과 관련하여 특별하게 다루어지기도 하였다 '피안(彼岸)으로 가다'의 '피 안'도 이상향으로 일컬어지는바 모든 번뇌에 얽매인 고통의 바다를 넘어선 가장 이상적인 언덕을 뜻한다. 이와는 반대로 죽은 뒤 영혼이 현재보다 나쁜 곳으로 가는 하강 이동에 대한 낱말 겨레로는 지옥 가다, 아귀 (餓鬼) 되다, 축생되다, 명부(冥府) 가다, 창천 (黃泉) 가다, 지하(地下) 가다, 구천(九泉) 가다 등이 있다. 이들은 공간의 위치로 보아 낮은 곳이거나 나쁜 곳에로의 이동이라고 할 수 있다. 이와 함께 상승하는 것도 하강하는 것도 아닌 장소에로의 이동을 드러내는 말로, '연옥 가다(천주교), 환생하다(불교), 귀신 되다(민속신앙)'와 같은 표현들이 있다. 죽음과 관련한 내세관적인 표현에는, 앞에서 상승, 하강, 상승도 하강도 아닌 것으로 나누어 살펴 본 영흔의 이동상태에 따른 것 외에, 이승과의 인연을 끊는 내용을 담는 말들이 있다. 영혼이 떠나다, 혼백이 떠나다, 혼이 떠나다, 영혼이 없어지다, 영혼이 사라지다, 영혼이 나가다'와 같은 말들은 모두 영흔이 육체로부터 멀어짐을 뜻하고 있다. 죽은 사람과 산 사람은 분명 영원한 이별을 할 수밖에 없다. 사람은 누구나 한평생 동안 만났다 헤어지고 헤어겼다 만나면서 살아 간다. 이상(李繪)의 <봉별기 (逢別記)>에서도 나타난바, 죽은 자와 산 자의 만남과 헤어짐을 드러내는 말로는 '생리사별 (生離死別) 하다, 사별(死別)하다, 여의 다, 영결 (永訟)`하다, 영결종천 (永訟終天)하다' 등의 낱말들이 있다. 직접 사람은 아니더라도 세상과의 인연을 끊는다는 내용의 낱말겨레가 있으니 '세상을 버리다, 기세 (棄世)하다, 세상을 하직하다, 별세 (別世)하다, 하세 (下世)하다, 타계하다, 세상을 달리하다, 유명 (幽明)을 달리하다' 등의 형태가 그러한 보기들이다.

  이 세상에 살아서 숨을 쉬고 감각할 수 있는 누리가 이승이요 현재요 앞이라면, 죽은 뒤의 세상은 저승이며 과거요, 분명한 뒤가 된다. 죽은 뒤의 세상에 대하여 아무도 객관적으로 말할 수는 없다. 우리말의 '깜깜하다/캄캄하다/감감하다'의 '감감'은 어두운 신의 세계를 이르는 말이다. 중세어의 '감. 곰. 검. 금' 등은 신을 가리키는 말로서, 현대 일본어에서도 신을 '가미' 라고 하지 않는가. 가장 잘 죽는 것이 가장 잘 사는 것이라고 한다. 인간이 인간답게 살다가 인간스레 죽는다는 것은 하나의 축복으로 보인다. 결국죽음은 누구에게나 공펑무사하게 존재하는 하나의 섭리이기에 삶의 본질이 무엇인가를 확연하게 보석 주고 있다고 생각한다. 죽은 소크라테스보다 산 돼지의 코가 되는 게 좋다고도 하지만, 사람은 영원한 생명의 본향을 그리며 사는 게 아닐까 ? 사망의 그림자를 자연스레 인정하면서 욕망을 조금씩 줄이고 모두가 함께하는 공간과 시간을 만들어가야 함은, 죽어야 하는 모든 사람들이 지향해야 할 기본적이고 근원적인 삶의 방향성일 것이다.

  4-6. 흙과 살

  '흙의 냄새가 고소하다'는 말이 있다. 흙의 냄새를 볶은 콩의 냄새처럼 고소하게 느낄 정도로 죽고 싶은 생각이 들 경우를 이르고 있다. 지구의 겉표면을 이루는 물질로서 바위가 부스러져서 가루로 된 것을 '흙'이라고 한다. 부드러우면서도 기름기가 있으며, 물기를 보존함으로써 풀과 나무를 길러 내는 힘을 지니고 있다. 생물이 호흡하는 공기를 지구의 옷에 비유할 수 있다면 흙은 지구의 몸을 이루고 있는 육체, 그 가운데에서도 살에 해당하는 부분이라고 하겠다. 흙은 용암(마그마)이 굳어지고 굳어진 용암이 풍화되고 이리저리로 흩어져 생성된다. 흙이 전혀 없고 용암상태의 바위만이 있는 골짜기. 거기에 무슨 목숨살이가 가능하겠는가 ? 그곳은 공허한 바위굴과 바위굴의 연속 일 뿐, 참으로 우리가 발을 붙이고 살 수는 없는 것이다. 옛말에는 '흙'이 '흙 (석보), 13-51)' 이었는데 뒤로 오면서 모음이 바뀌어 '흙'이 되었다. 일부 지역(경상.평 남)에서는 흙을 '흘이라고도 한다. 생각하건대 이 '흘'은 증세어에 태양 또는 하루를 가리키는 '흘 (능엄), 4-72)' 에서 비롯된 것이 아닐까 한다. 모음이 바썹으로써 그렇게 될 가능성이 보이기 때문이다. 중세어의 '흙'과 이 '흘'은 서로 어떤 관련이 있을 것으로 보이는데 '흘' 곧 태양은 그 본질에 있어 불이요, 타오르는 사름이다. 조금 더 생각을 이어 보면, 흙이 끓어오르는 용암이 흘러내려 만들어진 결과라는 점과 '흘'의 연관성을 맺을 수 있다 필자는 '흘'이 그 뜻으로나 형태(음운)의 변천 혹은 넘나듦으로 보아 '슬(歲 ;((삼역),, {(계축),) ' 에서 비롯된 것으로 본다. 먼저 뜻으로 본다면, '슬'은 앞서 말한 보기처럼 태 양을 뜻히며 불이 타오르는 연소과정을 나타낸다. '슬다(>사르다 ; (원각), 2-1 :48)가 '불을 사르다'의 의미로 대응하고 있음은, 불 곧 태양의 뜻과 상통함을 보여 준다. 그러던 '실'이 '나이'를 뜻하는 연령의 단위로바뀌어 간 것이다.

  흙이 나타내는 모양이나 성질은 여러 가지로 갈라져 나아간다. 이를테면 흙이 용암의 상태에서 액체상태로 움직이는 것을 '흐르다'라고 하던 것이 물이 움직이는 것도 '흐르다'로 표현하게 된 것으로 보인다. 그런가 하면 다른 사람의 단점을 말하거나 세워 놓은 집을 부수는 것을 '헐다'라고 함도 '흙'의 생성과정이나 그 모양 또는 성질을 반영한 것이 아닌가 한다. '흙'이 관여함으로써 이루어진 것으로 보이는 형태로는 얼 (할)-/흐(느.리.르)-/흘(ㄱ)-/흩-'과 같은 어형들이 있다. 헐-'계에 해 당되는 말로는 헐다, 헐다, 헐다,, 헐떡거리다, 헐겁다(낄 자리가 너르다), 헐뜯다, 헐 렁 헐렁하다' 와 같은 꼴이 있고 '흐-' 계에는 '흐너지다(포개 있던 작은 물건들이 낱낱이 헐리다), 흐느적이다(하늘거리다), 흐늘거리다, 흐리다(흙이 물에 풀리면 흐려지 니까), 흐르다,(물 따위가 낮은 곳으로 내려가다), 흐르다(짐승이 교배를 하다), 흐르르하다, 흐리디 흐르다, 흐리멍덩하다, 흐리터분하다, 흐릿하다'와 같은 말들이 있다. 한편.흘(ㄱ) 계에는 '흘러 가다(쓰인 예 :홀러 가는 물 퍼 주기 ; 주는 사람은 대수롭지 않으나 받는 이는 고마울 경우), 흘러 나오다, 흘러 내리다, 흘러 보다(남의 속을 슬그머니 떠보다), 흘렁거리다, 흘레붙이다(암수를 교배시키다), 흘리다, 흘림, 흘림이 ('술'의 심마니말), 흘미죽죽(일을 여믈게 끝맺지 못하고 흐리멍덩하게 질질 끄는 모양), 흘쩍거리다(일올 질질 끌어가는 것), 흙다리, 흙내, 흙감태기 (흙을 온몸에 뒤집어 쓴 사람이나 물건), 흙더미, 흙들이다(논에 새 흙을 들이다), 흙받이, 흙밥(가래 팽이 호미. 삽연장 따위로 한번 떠서 올리는 흙, 또는 쟁기. 긁정이 등으로 깔려 넘어가는 흙), 흙질 (흙을 바르는 것), 흙탕' 과 같은 말이 있다. 또한 I흩_계에 드는 것으로는 '홉날리다, 흩다, 흡뜨리다, 홉어뿌리기 (여기저기 씨를 홈어 뿌리는 일), 흩어지다, 홍이다(흩어지게 하다)'와 같은 형태들이 있다. 시대를 거슬러 을라가 중세의 '흘 (흘)-슬-' 을 중심으로 하는 낱말겨레의 분포는 어떤지 알아 보도록 하자.

  '흘(흘)-슬-' 의 낱맡겨레
1) 흘_ 계 _흘 ((석보)11-26), 흙 ((석보, 13-51), 흙고개 (용가)1-44), 흙구들(노걸대 상 23), 흙ㄷ리 (역해), 상 l4), 흙무디((훈몽, 중 9), 흙덩이 ((소해), 5-52), 흙ㅂㄹ다 (유합, 하 41),흙벽 (훈몽, 중 8), 흙비 (훈몽), 하 2), 흙빚다(훈몽), 하 20),흙성녕 (도기 만드는 일 ; (유합)하 7), 흙손(혼몽), 증 16), 흙집(초두해) 21-2) 등
2) '흘'계_흘리다((능엄), 5-82), 흘림ㅅ장(문서초안 대장 ; <역해>, 상 12) 등.
3) '슬_계'-슬(ㅎ) (능엄, 8-7), 슬다(燒, (원각), 상 2-l :48), 슬다(生 ; <계초> 초26), 슬이다(살라지다 ; ((석보), 9-37), 삶다(삼강) 열 28), 사로다(송강, 1-5),,사라느다 ((화해), 상 31) 등.

1)의 예에서 본래 '흘'은 기역(ㄱ)특수곡용을 하는 말이었옴을 알게 되는데. 말의 형태가 바뀌는 과정에서 아예 기역(ㄱ)이 붙어 오늘날의 '흙'이 되었음이 눈에 뛴다. 결론적으로 '흘-/홀-/슬-' 계의 어휘들은 태양의 '불사름'에 바탕을 두어서 이루어진 낱말의 겨레라고 생각하여 큰 무리가 없을 것이다. 흙을 밟지 않고 살 수 있는 사람은 아무도 없다. 흙은 삶의 근거인 것 이다. 흙은 블사름의 소산으로 우리는 대지의 품 속에서 따스한 신의 정서와 은혜를 느낀다. 우리는 흙의 내음을 그리워하며 살다가 죽음에 이른다. 죽어 땅에 묻히면 결국은 흙이 되어 또 다른 나 곧 꽃이 되기도 하고 새가 되기도 하며, 삶의 섭리를 따른다. 그러다 다시 사람으로 환생할 수 있으리라는 꿈을 꾸며 온 날을 기다릴지도 모른다. 지구의 육신이 흙이요, 피가 물일진대, 그 흙은 숙명적인 존재들의 보금자리가 되는 것이다. 이 보금자리에서 존재들은 끊임없이 삶과 죽음의 옷을 갈아입으며 자기 나름의 모양으로 머무르는 것이다.

사진과 그림

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