쇠르 몰구 가우다!

고장말

‘-르’는 앞 말이 목적어임을 나타내는 말로, 주로 함경과 강원 영동지역에서 쓰인다. ‘-르’는 모음 뒤에 온다는 점에서, 표준말 ‘-를’과 대응하는 고장말이다. 자음 뒤에서는 ‘-으’가 오는데, ‘-으’는 표준말 ‘-을’과 같다. “빨래르 누가 씻나 봐라”(<한국구비문학대계> 강원편) “괴기르 하나 붙잡아 가주 와서 가매다 물으 한 댓 동이 붓고 그놈으 끓이.”(위 책) “쇠여물으 많이 장만했스꼬마”(함경) ‘-으/르’는 표준말 ‘-을/를’의 받침 ‘ㄹ’이 떨어져 된 고장말이다.(을>으, 를>르)

또한 ‘-으’는 ‘ㅁ, ㅂ, ㅃ, ㅍ’과 같은 입술소리 다음에 ‘우’로 바뀌기도 한다. 마치 전라도 사람들이 ‘남의 집’을 ‘남우 집’처럼 말하는 것과 같다. “쪼꼬만한 것두 이름우 부르면 영 대다이 놉아했습니다.(노여워했습니다)”

경상도에서도 비슷한 형태 ‘-로’가 쓰이는데, 경상도 동해안과 남해안에 인접한 지역에서 주로 쓰인다. “나로 믿고 자네는 잠주꼬 있그라.”(<경북동남부 방언사전>) “애로 묵고 재와(겨우) 만들었다.”(위 책) “아들로 둘 뒀니이다.”(경남 통영) ‘-로’도 표준말 ‘-를’에서 받침 ‘ㄹ’이 탈락하고 ‘르’가 ‘로’로 바뀐 것인데, ‘ㄹ’ 받침과 모음 뒤에서만 쓰인다.

‘-으, -르, -로’는 백두대간을 중심으로 한반도 동쪽 지역에서 쓰이는 고장말이다.

이길재/겨레말큰사전 새어휘팀장


메다, 매다

가을 색이 뚜렷하다. 먼 산에서 시작된 단풍은 이제 우리 가까이로 다가왔다. 주말이면 유명 산이나 근교 산에는 단풍을 즐기려는 사람들이 몰린다. 울긋불긋하게 물든 단풍도 곱지만 등산객들이 어깨에 메고 있는 배낭도 각양각색으로 예쁘다. 배낭을 메고, 신발 끈을 맬 때처럼 '메다''매다'가 나오면 어떤 것을 써야 하는지 좀 헷갈린다.

'메다'는 물건을 어깨에 걸치거나 올려 놓을 때, 또는 책임을 떠맡을 때 쓰인다.'가방을 메다' '어깨에 총을 메다''젊은이는 우리의 장래를 메고 나갈 사람이다'처럼 사용된다. '메다'는 구멍이 막히거나 무엇이 가득 찰 때도 쓰인다.'하수도 구멍이 메었다''웅덩이가 메었다''너무 기뻐 목이 메었다''가슴이 메어 말을 잇지 못했다''행락 인파로 도로가 메어 터졌다' 등의 경우다.

'매다'는 주로 끈이 풀리지 않게 묶는 일에 사용된다. '넥타이를 매다''신발 끈을 매다''소를 말뚝에 매다''죄인을 형틀에 매다''그는 그 일에 목을 매고 있다' 등을 들 수 있다. 이 외에 '매다'는 논밭의 잡풀을 뽑는다는 뜻도 있다.'김을 매다''콩밭을 매다' 등의 예다. 흔히 쓰는 '총대를 메다''목이 메다', 그리고 '끈을 매다''밭을 매다'의 예만 기억하면 대부분 옳게 사용할 수 있다. 그것도 힘들면 학교나 등산 갈 때 가방을 '메고', 신발 끈을 '맨다'는 것이라도 알아 두면 도움이 된다.


빌어, 빌려

거의 모든 책 앞부분에는 그 책을 쓴 저자나 역자가 독자에게 드리는 글이 있다. 이 같은 글들의 맨 마지막에는 언제나 '이 자리를 빌어 ○○○에게 감사한다'는 말이 나오는데 이런 경우 '빌어'는 '빌려'로 바로잡아야 한다. 전에는 '남의 물건을 돌려주기로 하고 갖다가 쓰다'의 뜻으로 '빌다'를, '어느 기한에 도로 찾기로 하고 물건을 남에게 내어 주다'의 뜻으로는 '빌리다'를 썼다. 그러나 1988년 표준어 규정에서는 이 두 단어의 의미를 구별하지 않고 '빌리다'만을 표준어로 삼았다. 즉 '차용(借用)하다' '가차(假借)하다' '대출(貸出)하다' '대여(貸與)하다' 등에서 '借(빌 차)'와 '貸(빌릴 대)'에 해당하는 우리말을 '빌리다'로 통일한 것이다.

대상물에 대한 행위를 더 명확하게 하려면 '借'의 뜻으로 '빌려 오다'를, '貸'의 뜻으론 '빌려 주다'를 쓰면 된다. '남의 도움을 입을 때'나 '남의 말과 문장을 인용할 때'에도 '빌리다'를 쓴다. '그는 술의 힘을 빌려 속내를 털어놓았다' '한동안 회자됐던 표현을 빌리자면 작품이 살아야 비평이 산다'등의 경우다.

'빌다'는 소원이 이루어지도록 바라며 기도할 때('망자들의 극락왕생을 빌기에도 평생이 모자랄 거예요'), 잘못을 용서해 달라고 간곡히 청할 때('잘못했으니 용서해 달라고 선생님께 빌어라'), (남의 것을)거저 달라고 사정할 경우('너처럼 일하기 싫어하면 빌어먹기 딱 알맞다')에 쓰인다. 즉'祝'(빌 축)이나 '乞'(빌 걸)의 뜻으로는 '빌다'를 사용한다.


졸이다, 조리다

'옛날 어떤 사람이 소실을 두고 있었습니다. 소실은 입 안의 혀처럼 굴었습니다. 본부인이 보약을 달여 올 때면 약의 양이 많았다 적었다 들쭉날쭉했으나 소실이 달여오는 것은 항상 먹기 좋을 만한 양이었습니다. 그래서 그는 그 여자를 사랑했습니다. 그러던 어느 날 그는 전말을 알게 되었습니다. 소실은 약이 너무 줄어들었으면 물을 타고, 너무 많으면 따라 버렸던 것입니다.'

이런 얘기가 있는 걸 보면 약을 달여서 적당한 양을 맞추기가 정말 어려운 모양입니다. 위 이야기에서처럼 약탕관에 물이 많아서 더 끓이는 것을 표현할 때 약을 '졸인다'라고 할까요, '조린다'라고 할까요? '졸이다'는 국이나 찌개·한약 따위의 물을 증발시켜 양을 줄이는 것을 뜻합니다. 예를 들면 '오가피 2백g을 물 석 되에 넣어 한 시간 정도 졸여 마신다' '염전에 바닷물을 퍼다 부어 햇볕에 졸여 만든 것이 천일염이다' 등과 같이 쓰입니다.

'조리다'는 어육이나 채소 따위를 양념해 간이 충분히 스며들도록 바짝 끓인다는 뜻입니다. 예를 들면 '돼지고기를 양념장에 조려낸 음식' '무 대신 감자나 토란을 넣고 조려도 맛이 좋다'처럼 씁니다.

열을 가하는 목적을 생각해 보면 구별하기 쉽습니다. 물이 너무 많아서 양을 줄이는 게 목적이면 '졸이다'를 쓰고, '건더기'에 맛이 배도록 하는 게 목적이면 '조리다'를 쓰면 됩니다.
 

        동양종교와 죽음 - 베르나르 포르

    에필로그

  우리가 살펴본 장례에 관련된 대부분의 개념들은,  '나'를 죽을 수밖에 없는 육체와 영원히 죽지 않는 또 하나의 육체로 분리한다. 전자를 주관적인 '나'로, 후자를 사회적인 '나'로 표현할 수 있다. 프랑스인과 영국인들이 중세기 내내 '왕은 두 육체를 갖고 있다'고 믿었던 것도 바로 이와 유사한 개념에서였다. 왕은 죽어도, 왕 안에 깃든 왕권은 죽지 않는다고 믿었기 때문에, 그의 종복들은 장례식 때, "왕이 죽었다. 왕 만세!"라고 모순된 구호를 외쳤던 것이다. 초기의 불교는, 세상을 포기한 자들이 품었던 이상의 항 변형으로서, 사회문화적 규범을 뛰어넘고자 하는 개인주의적 교리의 성격을 띤다. 이 교리는 죽음을 상대화하려는 경향이 있다. 그들에게 삶과 의식의 흐름이 진정으로 단절되는 것은 열반의 순간이지 죽음의 순간이 아니기 때문이다. 이같은 죽음의 상대화는 불교의 주요 개념 중 하나에서 비롯된다. 먼저 전통적 관점에서 나온 진리로, 죽음은 어느 곳에나 존재하며  절대로 피할 수 없다는 것이다. 그러나  또 다른 관점을 갖는 최종적 진리는, 죽음을 결코 실재하지 않는 것으로 본다.

  지금까지 우리는 장례에 관한 세 개념의 차이점을 살펴보았다. 인도의 장례에서는 화장 후 재를 뿌리며, 중국과 일본의 장례에서는 조상숭배와  무덤을 중요시하고, 불교의 장례에서는 화장한 재를 스투파-유골함에 보존한다. 중국인들이 무덤에 대해 지극한 관심과 불안을 드러내는 데 비해, 인도인들은 무덤이라는 것을 모르며, 비도 세우지 않는다. 중국에서는 무덤 안에 들어 있는 죽은 자의 유품이나 조상 같은 표지, 그리고 해골을 완벽하게 보존하려느 노력에 의해 산 자와 죽은 자 사이에 계속적인 관계가 형성된다. 그 결과 중국의 공동체는 죽은 자들 속에 뿌리박고 있다. 반대로 힌두교는 죽은 자와의 단절을 바라며, 애착을 느끼는 장소와 산 사람들의 공동체로부터 죽은 자를 몰아내고자 한다. 이때 화장은 희생의 불길 속에 자신을 소멸시킴으로써 완벽을 찾는다는 의미를 갖고 있다. 희생의 불길은 그의 사회적 인격과 개인으로서의 독특성으로 이루었던 모든 것을 사라지게 해준다. 여기서 우리는 이 세상과 특정 장소에 집착하는 중국의 종교처럼 세속적인 유형의 종교와, 브라만교나 힌두교처럼 신자들로 하여금 저 세상에 몰두하도록 격려하는 탈세속적인 유형의 종교를 대립시켜 볼 수 있다. 힌두교 장례식의 목적은 사회적 공간을 부인하고 초월하는 우등한 존재의 차원으로 죽은 자를 인도하는 것이다. 따라서 힌듀교의 장례에 대한 관념은 탈속적 종교에 속한다. 이런 종교의 가장 완성된  모습은 아마 세상을 포기한 자의 모습에서 찾을 수 있을 것이다. 그들의 육체는 불에 태울 필요초자 없다. 왜냐하면 그들은 이미 '소멸'되었기 때문이다. 그래서  그들은 앉아 명상하는 자세로 매장된다. 이렇게 하여 세상을 포기한 자의 무덤은 하나의 공동체를 묶어주는 표시가 될 수 있으며, 지리적으로 국한된 사회 그룹일 경우 보다는 영적인 공동체일 경우에 더욱 그렇다. 이 경우에 불교는 중개물로 간주될 수 있다. 불교도들은 화장한 후에 모든 죽은 자의 뼛조각과 재를 힌두교도들처럼 뿌려 버리지 않고 유골함에 소중하게 보관하기 때문이다. 이 유골함을 중개물로 삼아, 죽은 자는 그 순간부터 열반이라는 무한한 (또는 정의할 수 없는) 공간 속에 있지 않고, 이 땅과 긴밀한 관계를 맺고 존재한다.

  그러나 이런 여러  장례 양식들이 갖는 차이점은 단지 겉보기에만 그렇다. 매장이나 화장, 미이라화는 모두 불멸의 형태에 이르기 위한 고인의 육신의 정화 방식이다. 이것은 우월한 존재의 실체와의 동일화 과정이라 말할 수 있다. 이때 우얼한 실체란, 힌두교에서는 브라만, 불교에서는 우주적인 붓다, 도교에서는 도, 그리고 유교나 대중 종교에서는 가문의 조상을 말한다. 장례식은 대용  신체나 분신(혹은 대체물이라는  편이 옳을 것이다)을 만들어 내는 것을 목표로 삼는다. 즉 위폐나 유골, 초상화, 미이라뿐 아니라 스투파, 불상을 만든다. 명상이나 희생제사를  통해, 불멸의 육신을 갖기 위해 죽을 수밖에 없는 육신을 단념한다(불멸의 육신이 반드시 인간 육체의 형상을 취해야  할 필요는 없다). 이런 확산의 논리는 '나'를 복수로 봄으로써 가능하다. 따라서 '나'와 '나의 그림자들'이라고 하기보다는 '나들'이라 하는 편이 옳다.

  스투파에 담긴 상징성은 불자들에게 육체를 신성시하고, 죽음을 또 하나의 탄생으로 여길 수 있게  해준다. "육체=스투파, 또는 '마비된' 육체"라는 공식은 엔트로피의 엄격한 법칙에 종속된 실체의 육체를 감추는 순수한 상징, 혹은 표징이 되었다. 그러나 현실은 언제나 관념보다 우세하기 마련이며, 육체를 신격화하는 것은 어쩔 수 없이 실패하도록 되어 있다. 분신도 결국은 단일하며, 죽을 수밖에 없는  것이다. 어떤 미이라들에게서 들려오는 소리 없는 외침과 손상된 얼굴 모습은 우리들에게 죽음이 끔찍한 진실임을 상기시켜 준다. 극도의 모순이긴 하지만, 죽음은 무덤훼손이라는 행위에 의해 그 폭력성이 배가된다. 이승에서 명예나 영화를  누렸던 고인들에게 이 폭력은  아예 관례처럼 행해지고 있는 듯하다. 중국에서는 불자들의  미이라든 아니든, 대부분의 미이라가 훼손되어 있는 실정이다. 그 행위가 신앙에 의한 것이든, 물욕에서 비롯된 것이든, 혹은 고학적 호기심에서 나온 것이든 결과는 마찬가지이다. 서구에서 가장 충격적이었던 무덤 훼손 행위는 아마 성-드니 왕가 무덤에 가해진 사건일 것이다. 이 왕가의 묘지는 혁명 때 철저하게 파괴되고 말았는데, 그 이후로 그들 시신(혹은 잔재물)의 상태를 병적일 정도로 세심하게 묘사한 글들이 수없이 쓰여졌다. 그리하여 한때 영광스러웠던 육체들이 치욕스런 육체가 되어버리고 말았으며, 죽은 자들이 산 자들의 눈앞에서 두 번 죽음을 당한 격이 되었다.  이렇듯 속세의 흉계와 시신의 부패라는 끈질긴 현실은 장례에 대한 관념에 한계를 긋는다. '나'자신이면서 또한 '나'의 확산 구조는 완전한 서클을 이루지 못한다. 그안에는 상상과 도피가 있다. 생명은 결코  모든권리를 되찾을 수 없으며, 혼령들은 가정으로 되돌아올 수 없다. 체계는 언제나 죽음이라는 똑같은  걸림돌에 부딪치게 될 뿐 이다.

  오늘날에는, 사람들이 어떻게 메마른 유골 속에서 불멸성을 찾으려는 꿈을 꾸었는지 이해하기가 쉽지  않다. 그들이 추구했던 불멸에 대한 꿈은  실망만 안겨주었다. 그 실망은 생명을 우스꽝스럽게 모방한  불길한 미이라들이 안겨준 실망이다. 그러나 그 꿈은  끈질기다. 서구인들의 불멸을 위한 시도들은 겉으로 보기에 과학적이지만 가소롭기는 마찬가지다. 그러자  그것들은 적어도, 전과학적인 성격으로 오늘날은 부인되고  있는, 과거로부터 물려받은 어떤 개념들이 끈질긴 생명력을 갖고 있음을 지적해 준다. 아무튼 현대과학이 발견한 저온과 다른 여러 냉동 기술은 죽을 수밖에  없는 인간의 운명에 해결책을 제시하지 못하고 있으며, 오히려 몇 가지 명백한  사실들을 문제삼지 않을 수 없도록 한다. 예를 들어, 만일 우리의 육체를 구성하는 작은 세포나 혹은 DNA분자로 '육체와 영혼'을 재구성할 수 있다면, 우리가 몹시도 집착하는  이 개성이란 무엇인가? 불교 신자들과 마찬가지로, 파스칼도 자아가  환영에 지나지 않음을 폭로한 바 있다. 따라서 이  좌절된 꿈은 우리가 지닌  자아의 개념에 한계가 있음을  깨닫게 해준다. 요컨대 의식(영혼이라는 용어 대신)이 육신을 입을 수 있다면, 그것은 다른 모습으로 나타날 수는 없는 것일까? 과학의  전격적인 진보에도 불구하고, 이 분야에 대한 우리의 무지는 깊이를 측정할 수 없을  정도이다. 그렇다면 이 질문에 우리보다 더 많은 노력을 바쳐왔던  다른 문화들이 더 나은 결과를 가져오지 않았을지 의문을 가져볼  수 있다. 불교에서 말하는 '나의 부재'를  실현할 능력이 없다면, 어쩌면 육체적 현실(혹은 환영)에  갇혀 있는 개인보다 훨씬 넓은 자아의 망의 일부분으로 흩어져 자신에게 중심을 두지 않은 자아개념이 도움이 될지 모를 일이다. 이러한 '나'가 (환영에 불과한 것이든 아니든간에) 서구 저편 서계에서는 하나의 현실이 되었다. 그러나  서구인들이 그들의 현실로 돌아갈 수는 없다. 우리는 그들로부터, 자아에 관한  또 다른 '별자리'를 생각해 냈던 문화를, 나악 삶과 죽음에 대한 우리와는 다른 태도를 배울 수 있다.

  자아에 대한  데카르트적인 관점이 (환영에 불과하든  아니든)서구인들에게 있어서는 무시할 수 없는 현실이되었다. 우리는 마르셀 모스가 '해체'되었다고 표현한 존재가 되었다. 우리가 유한한 존재라는 사실에는 변함이 없다. 이국적인 이론 속에서 안식처를 찾는 것은, 그 이론 안에서 미신적인 요소들만 보는 것과 마찬가지로 무의미하다. 그러나 어쨌든 인간의 삶에 대한 아시아적인 개념이 어떻게 꽃피워졌는지를 발견할  때, 우리는 서구적 상황에서 한 걸음 물러서서 바라볼 수 있게 되며, 따라서 이 상황은 단지 인간 조건의 한 형태(물론 최고의 것은 아니다)에 지나지 않음을 깨닫게  될 것이다. 인도에서 일본에 이르기까지 아시아인들이 보여주는 죽음에 대한 다양한 태도에는 한결같이  '삶을 지속하려는 끈질간 욕망'이 담겨 있다. 그렇다면 이 사실은 우리로 하여금 인간 정신의 의심할 수 없는 근원들과, 인간 정신이 실현할 수는 없었지만, 구상해 볼 수 있었던 불멸의 다양한 형태들을 발견하게 해준다.



    부록(용어 해설)

  각성(Evil) : 산스크리트어로는  보디bodbi, 일본어로는 사토리라고 한다. 불교, 특히 선종에서 최상의 경험을 뜻한다. 깨달음.
  간다르바(Gandbarva) : '향기를  먹고 사는 존재'라는 뜻.  불교에서 이 용어는 죽은 후에 새로운 육체를 입고 다시 환생하기까지 의식체의 상태로 있는 존재를 의미한다.
  금강불교 : 탄트라교를 볼 것.
  노자 : 도교의 전설적인 창시자. 도덕경을 볼 것.
  다르마(Dbarma) : 힌두교에서는  우주적, 사회적, 종교적 질서를 가리킨다. 불교에서는 대문자로 쓰였을 때는 불법, 붓다의  교리, 우주적 질서를 의미한다. 소문자로 쓰였을 때는 현상이나 사물, 현실을 구성하는 요소들을 가리킨다.
  데바(Deva) : 힌두교의 신화에 나오는 천상의 존재들. 뷸교에서는 데바들의 길이 윤회의 다섯 가지(또는 여섯 가지) 기리 중 하나이다.
  도 :  '길'이라는 뜻. 만물이 그러부터  운행되는 우주의 제  1원리로서, 음양이 교차하여 우주의 균형을 이루게 하는 원리이다.
  도덕경 : 도와 덕에 관한 책. 전설적인 철학자 노자가 편찬했다고 하는 책.
  라마(lama) : 티베트어로는  블라마bla-ma라고 함. 산스크리트어로 '영적 지도자'라는 뜻이다. 티베트 불교의 우두머리를 가리키며,  가장 높은 지위에 있는 자를 달라이 라마라 부른다.
  마니교 : 페르시아인 마니(216-277)에 의해 창시된 통합 종교. 주교 교리는 선과 악이라는 근본적인 두 원리의 대립이다. 그리하여  이 말은 선과 악이라는 이원적 개념을 지칭하기에 이르렀다.
  마라 : 붓다를 시험한 존재로서, 죽음과 동일시되기도 한다.
  미륵불 : 미래에 올 것이라고 믿어지는 붓다.
  베다교 : 베다에 근거해 세워진 인도의 매우 오래 된 종교.
  보디다르마 : 보리달마.  반 전설적인 선종의 창시자. 인도 태생인  그는 6세기 초에 중국에 온 것으로 알려져 있다.
  보디사트바 : 보리살타. 보살.  '깨달음을 얻은 자'라는 뜻이다. 중생에 대한 자비심으로, 열반에 들어가기 전에 모든 중생을 구원하기로 마음먹은 자를 말한다.
  본교Bon : 티베트의 대중종교. 불교에서 많은 영향을 받았다.
  붓다이Budai : 이  산스크리트어는 중성으로 표현될 때는 불교에서 말하는  절대자이며, 모든 중생들의 아트만(자아)과  동일시되는 만물의 정수를  가리킨다. 남성으로 표현될 때는 우주의 창조자로서 비슈누, 시바와 함께 힌두교의  세 신 가운데 한 명을 가리킨다.
  브라만Brahmane  : 브라만Braman 에서 나온 파생어로서, 인도 종교에서 성직자 계급의 일원을 가리킨다. 브라만교는 힌두교의 원형이다.
  비슈누Vishunu : 힌두교의  위대한 세 신 중 하나로서, 비슈누신은  우주가 해체되는 위험에서 지켜주고  질서를 유지하기 위해, 인간이나  동물로 현신한다고 한다.
  사리 : 산스크리트어로는 육체를 뜻하는 사리라라고 한다. 육체의 일부나 유골을 뜻하며, 더  정확하게는 불교의 성인들을 화장했을 때 나오는  반짝이는 조각들을 가리킨다.
  사마디 : 삼매. 집중. 명상에 의해 얻어진 영적 상태를 지칭하는 산스크리느어. 불교에서 '삼매에 들어간다'는 표현은 명상의 앉은 자세로 죽는 것을 가리킨다.
  사망학(Thanatologie ) : 그리스 죽음의  신인 타나토소느에서 비롯된 용어. 죽음에 대한 생물학적이며 사회학적인 다양한 양상을 연구하는 학문.
  삼사라 :  카르마에 따라서 환생하는 사이클,  즉 윤회를 의미하는 산스크리트어. 삼사라로부터의  해방은 열반이다. 그러나  중국과 일본의  불교는 '삼사라와 열반의 일치'를 설파하기에 이르렀다.
  석가모니 : '샤카의 고행자'라는  뜻. 붓다가 샤카족의 왕자였다는 사실에서 붙여진 이름.
  선종(Chan) : 중국 불교의 한 종파. 전통을 따라가 보면 인도의 지도자인 보디 다르마에 이른다.
  성체변환 : 한 물질이 다른 물질로 완전히 변하는 것을 일컫는다. 카톨릭 교리에서는 특히 미사 중에 빵과  포도주가 예수 그리스도의 살과 피로 변하는 것을 가리킨다.
  세부쿠 : 일본어에서 온 용어는 '하라키리'라 읽을 수도 있으며, 무사들이 배를 가르는 의식을 일컫는다.
  소승불교 :  대승불교와 함께 불교의 양축을  이루는 초기의 불교. 정통불교인 대승불교를 고집하는 자들이 약간 비하하는 어조로 일컫는 용어이다.
  슈겐도 : '눙력의  길'이라는 뜻. 불교와 신도교가 통합된  일본 종교. 야마부시라고 불리는 슈겐도 신자들은 산에 올라가 고행을 함으로써 비상한 능력을 얻고자 한다.
  스투파(Sutupa) : 불교의 장례  기념물. 그 형태가 차츰 변하여서 오늘날의 탑 모양을 이루게 되었다.  스투파는 일반적으로 유골이나 경전을 보관한다. 붓다의 상징. 혹은 대체물이다.
  시바(Shiva) : 힌두교의 중요한  세 신 가운데 하나. 그의 우주적인 춤으로 세계의 창조와 파괴가 반복된다.
  신곤파 : 일본의  승려인 구카이(774-835)가 창시한 일본의 밀도교로 불교, 유교, 신도가 융합된  것이다. 그의 교리는 비의적인  주술(산스크리트어로 만트라)의 사용에 근거를 둔다.
  신도교 :  가미, 혹은 일본 토착종교의  만신전의 신들의 길을  말한다. 그러나 현재의 신도교는, 일반적으로  생각하듯이 일본에서 비롯된 종교가 아니고, 후에 일본에서 이념화된 종교이다.
  아고리Agorias : 인도 고행자들의  한 종파. 그들의 고행이 화장터에서 행해지기 때문에, 시체를 먹는 사람들이라는 끔찍한 소문이 나돌게 되었다.
  아라트(Arbat) : 불교 수행에서 최종 단계에 이른 수행자. 특별히  붓다의 가장 가까운 제자들을 가리킨다.
  아르주나 : '바가바드기타(신의  축복을 받은 자의 노래)' 의  주인공. 사촌과의 전쟁을 앞두고 괴오워하는 그에게  크리슈나 신이 나타나 성스러운 의무를 다하라고 설득한다.
  아미타불 : 서방정토의 붓다.
  아수라(Asura) :  힌두교의 신화적 존재들.  천상의 존재들인 '데바'의  적이다. 불교에서는 지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 천인으로 구성된 육도중의 하나를 가리킨다.
  아트만(Atman) : 힌두교에서는  절대자, 혹은 바라만과 동일시되는 생명의 원리로서 모든 소아를 포함하는 진정한 자아를  말한다. 불교에서는 환영에 불과한 개인의자아를 뜻한다.
  아힘사 : 일반적으로 '비폭력  교리'로 번역되며, 다른 생명들을 해치지 않으려는 사고를 지칭한다.
  유교 : 공자(BC 551~BC 479)의 가르침에 기초한 도덕적, 종교적 교리.
  윤회 : 일반적으로는  영혼이 한 육체에서 다른 육체로 이전되는  것을 의미하는 전생의동의어로 사용된다. 그러나 불교에서는 윤회하는 영혼은 없고, 단지 카르마로 인해 영혼들 사이에 서로 이어지는 존재들의 연결이라는 뜻을 갖는다.
  음양 : 여성적 요소에 남성적 요소로서, 중국 사고의 주축을 이루는 두 상징이다.
  자발적 미이라화(Automonomification) :  죽은 뒤에 자신의 시신이 썩지 않도록 고행자들에 의해 시도되는 방법.
  자이나교(Jainisme)  : 비폭력,  혹은 비살생을  주장한 마하비라Mahavira(BC. 6C)에 의해 세워진 종교.
  전생 : 하나의 같은 영혼이 계속해서 여러  육체를 입으며 다시 태어나게 된다는 신조. 이  용어는 때로 불교의 윤회를 지칭하기 위해  부적절하게 사용되기도 한다.
  정토 : 아미타불이 주관하는 극락.
  제관 : 신이나 정령들에게 제사를 올리는 자.
  젠Zen : 중국의 선종이 9세기부터  일본에 도입되어 세워진 일본의 종파. 13세기에 이르러서야 하나의 종파를 이루었다.
  지장보살 : 산스크리트어로는 Ksitigarbba. 대중에게 많이 알려진 보살. 육도의 중생을 덕으로써 교화한다.
  카르마(Karma) : 중성으로 표현되어 Karma, 힌두교에서는 모든 행위, 특히 대가가 따르게 되는  행위를 뜻한다. 소위 카르마를 구성하는 행위들에  대한 보상으로, 연속적인 환생으 ㄹ뜻하는 윤회(삼사라)의 법칙을  따른다. 윤회를 믿는 힌두교와 불교 신자들은  속세를 포기하든지, 아니면 선한 행위를 통해  이 굴레로부터 벗어나고자 한다.
  카시야파 : 붓다의 계승자.
  크리슈나(Krishna) : 힌두교의 신으로, 비슈누 신의 여덟 번째 화신. (바가바드 기타와 아르주나를 볼 것.)
  탄트라교Thantrisme : 산스크리트어로 쓰인 경전들인 탄트라 연구에 근거하고 있는 불교와 힌두교의 한 흐름.
  탑돌이 : 산스크리트어인 pradaksbin를 번역한 것이다. 스투파나 불상 등과 같이 신성하게 받들어지는 물체에 오른손을 얹은 채,  그 주위를 계속해서 빙빙 도는 의식을 말한다.
  테라바다 :  선인들의 길. 소승불교에서 나온  불교의 한 흐름.  붓다의 본래의 가르침으로 돌아가고자 한다.
  프라자파티 : 원초적인  우주적 존재. 힌두교와 베다교에서는 그의 희생제사로 인해 이 세상이 태어났다고 한다.
  프레타(Preta) : 힌두교에서는 아직  조상이 되지 못하고 있는 죽은 자들을  가리킨다. 불교에서는, 그들의 카르마로 인해 '아귀'의 형태로 다시 환생하게 된 존재를 말한다.
  혼과 백 :  중국의 전통적 개념에 따르면, 모든  인간은 두가지 그룹의 영혼을 가지고 있다고 한다. 상급에 속하는 세 영혼은  혼에 속하며 하급에 속하는 일곱 영혼은 백에 속한다. 인간이  죽으면, 정신적이며 양의 성격을 지닌 혼은 하늘로 올라가고, 반면 물질적이며 음의 성격을 지닌  백은 무덤 안에 있는  육체 곁에 머무른다.
  혼돈Chaos : 중국 신화에서 원초적인 카오스를 일컫는 말. 반인반수의 신으로 여겨지기도 한다.
 

나를 벗고 싶다 - 신병은


옷을 벗어 옷걸이에 걸면
허접스레 지나온
그림자까지 따라와 함께 걸린다.
축쳐저 있는 어깨마저 닮아 있는
또 다른 나를 벗으면서도 끝내 내려놓지 못하는 하루,
다가오는 아침은 바람소리
함께 우는 텅빈 들녘이었으면 좋겠다.
아침 이슬 한 방울 공양한 풀이었으면 좋겠다.
강아지풀, 자운영, 재비꽃의 연초록
맑은 기지개였으면 좋겠다.
 

우리 민족은 어떻게 형성되었나 - 이이화
 

   제2부 우리 민족의 뿌리

  6. 예술은 생활에서

  가죽옷도 입고 베옷도 입고

  인류가 언제부터 옷을 입어 추위를 막고 부끄러운 곳을 가렸는지에 대해서는 정확히 알 수 없다. 다만 추위를 막기 위해 옷을 입었을 것이고 어느 정도 인문이 발달된 뒤에는 부끄러움을 느껴  옷을 만들어냈을 것이라고 추측할 뿐이다. 적어도 짐승 사냥을 하고 이어 식물의 섬유질을 찾아낸 단계에서는 나뭇잎이나 나무껍질로 가리는 수준에서 벗어났을 것이다. 우리나라에서는 신석기시대 후기에 들어 제 모양을 갖춘 옷을 입었다는 증거를 찾아낼 수 있다. 무엇보다도 바늘의 사용이 이를 증명한다. 사슴뼈나 생선뼈를 갈아서 가늘고 예리하게 만든 바늘들이 출토되었다. 바늘귀도 지금  쓰는 가는 실을 꿸 수 있을 정도로 작은 구멍을 뚫어 사용했다. 바늘에 실이 꿰어 있는 상태로 발견되기도 했다. 실의 재질은 확실하지 않으나 섬유질임에는 틀림이 없다.

  마늘과 같은 용도로 쓰인 삿바늘이나 바늘통도 출토되었고 천이나 가죽을 뚫고 자르는 송곳과 칼도 나왔다. 그중에서도 식물성 섬유로 보이는 실이 나온 것이 중요한 단서를 제공한다. 실은 물론 목화로  된 무명실일 리는 없다. 야생의 삼이나 찱넌출에서 뽑아낸 식물성 섬유일 것이다. 더러는 그물 같은  것에 동물의 가는 힘줄을 쓰기도 했다. 흙으로 빚어 만든 가락바퀴도  나왔는데 중앙에 뚫은  구멍에 나무봉을 끼워 둘둘 돌려 실을 꼬던 기구로 보인다. 이렇게 실을 만들 줄 알았다는  것은 실의 용도를 찾아냈다는 뜻이다. 그물을 짜거나 물건을 매는 데 실을  쓰기도 했으나 주로 천이나 가죽으로 옷을 지을 때 더 폭넓게 사용했을 것이다. 옷감을 만들 때 동물 가죽을 벗겨 말려서 그대로 사용한 것이 아니라 떡갈나무나 버드나무 껍질을 우려낸 물에 담가 부드럽게 만들기도 했다.  이들 나무의 껍질은 탄닌산이 많아 거칠고 껄그러운 것을 부드럽게 가공해준다. 식물성 약품을 개발하여 생활에 활용한 좋은 본보기이다. 또 바늘과 실을 이용해 가죽을 조각내 몸에 알맞게 붙여서 입었을 것이다. 드물기는 하나 실제로 옷을 입힌 조각이 출토되고 있다. 물론 이때의 옷감을 고구려 벽화에 보이는 화려한 비단에 곁줄 수는 없다. 성글고 거친 옷감이었을 테고 만듦새나 모양새도 단순했다. 겉옷이나 속옷, 웃옷이나 아래옷으로 구분하지도 않았을  것이다. 옷은 사람들이 문명의 길로 나아가는 증거가 된다.

  사람들은 의식에 조금 여유가 생기면 치레를 찾고 단장을 하게 마련이다. 그러다 보면 또 사치로 이어진다. 무엇보다 귀걸이와 목걸이, 팔찌의 등장이 우리의 눈길을 끈다. 귀걸이는 흙을 원판형으로 빚은 뒤 구워서 만든 것도 있다. 표면에 깊은 선을 그어서 불에 구워 만들었다. 조가비나 동물의 뼈 그리고 대리석 따위를 갈고 다듬어서 만들기도 했다. 목걸이도 뼈, 조가비, 올돌 따위를 갈아서 납작하거나 둥글거나 길게 여러 가지 모양을 만들고 구멍을 뚫어 사용했다. 또 여러 개를 꿰어서 길게 늘어뜨려  오늘날의 목걸이처럼 만들기도 했다. 형태는 뱀. 개. 새의 머리형. 추상성을 가미한 인물형.  장방형. 원형 따위가 있다. 모양은 이처럼 다양한데, 머리부분에 구멍을 하나 뚫어 끈으로 꿰어 매달게 만든 공통성이 있다. 끈을 단 것은 단순히 장신구로만 사용한 것이 아니라 벽이나 천장에 매달아놓고 비는 주술적 용도로도 썼음을 나타내는 것이다. 팔찌는 곱돌이나 대리석을 반달 모양으로 만든  뒤 양쪽 끝이 연결되도록 구명을 뚫고 실로 꿰어 여러 개를 하나로 묶어 사용했다. 또 색깔과  모양이 좋은 조가비를 골라 가운데 부분을 따내고 가장자리를 고리로 만들어 사용했다. 이것은 구명을 냈을 뿐 연결한  것이 아니어서 독특한 장신구 노릇을  했다. 출토된 유골에 팔찌를 찬 모습이 있는 것으로 보아 일상적으로 많이 차고 다녔던 것으로 보인다. 반지와 발찌도 더러 발견된다.  이것은 평등사회가 계층사회로 가는 길목에서 씨족이나 부족의 유력한 신분층이 사용했을 가능성이 높다.

  치렛거리, 노리개 따위 장신구는 대부분 오늘날의 여자들도  사용하는 것들이다. 화장과 치장은 여성미의 생명이며 또 예쁘게 보이려는 욕구는  본능에 가까운 것이다. 장신구는 추위나 더위를 피하는 도구들이 아니지만 여성들은 고대부터 기를 쓰고 이런 것들로 몸을 치장하려 들었다. 이에 비해 남성들은 권위를 나타내는 위의를 갖추는 데 관심을  두었다. 과시욕과 지배욕이 강한 남성들은 남보다  윗자리에 있는 신분으로 보이려  애쓰고, 남보다 남성다운 힘을 가지고 있다는 것을 강조한다. 특히 가부장사회와 부족장제도가 확립된 청동기시대에는 요란한 장신구를 늘어뜨리고 방울을 흔들어대는 허세를 부렸다. 이것은 예쁘게 보이려는 것과는 다르다.

  태국의 어느 부족 여성들은 누런 구리로 만든 링을 목에 두르고 다닌다. 목이 길어야 미인 소리를 듣기 때문에 몸놀림의 불편쯤은 너끈히 감수하고  있다. 또 케냐의 여성들은 무겁고 긴 귀걸이를 달고 다녀 귀가 아프고 처지지만 꾹꾹 참고 견딘다. 지금도 아프리카의 남성들은 얼굴과 몸에 온갖 색칠을 한다. 태평양의 섬 남성들은 문신을 요란하게 하고 뽐낸다. 이는 원시적인 남성 과시욕이 빚어낸 풍습이다. 신석기시대 말기의 여성들도 인간의 보편적인 속성을 그대로 실천하고 뒷날의 딸들에게 물려준 것이리라. 그러나 뒷날 이 땅의 딸들은 코를 뚫어 코걸이를 하지는 않았고, 남성들은 몸에 요란한 칠을 하지는 않았다. 장신구들을 만들려면 많은 노력과 시간이 필요하다. 만드는 기술자가 그때 따로 있을 성싶지는 않다. 아직 상품화되지 않았을 터이니 말이다. 농사짓는 여가를 틈타 만들었는지 손재주 좋은 사람들이 따로 만들었는지는 모르겠으나 아무튼 품이 많이 들었을 것이다. 품이 많이 들었다는 것은 생활에 여유가 있었다는 증거이기도 하다. 생활의 여유는 예술활동을 낳는 계기가 된다.


  무늬는 인간 사유의 표현

  당시 삶들의 에술 감각을 볼 수 있는 여러 유물들이  남아있다. 보시기, 종지, 잔 따위를 만들면서도 사람들은 섬세한 예술성을 드러냈다. 모양도 밑이 둥글거나 뾰족하거나 납작하거나 펑퍼짐한 것  따위로 다양하게 만들었다. 또 어깨가 있기도 하고 없기도 하며 음각의 형식으로 누르거나 양각의 형식으로 돋우거나 하였다. 생활도구에 예술적 장식을 가미시킨 것이다. 그릇의 무늬는 더욱 다양했다. 빗살도 가로, 세로, 꺾음 등 다양한 점과 선을 이용해 물결치는 모양을 만들어냈으며, 아자 형이나 더블유자 형의 무늬도 새겼다. 또 칼이나 송곳 같은 생활용구의 자루에도 점과 선을 아로새기는 조각을 했다. 직선과 곡선을 이리저리 배합하기도 했고 물고기나 새를 그려넣기도 했다. 거의 모든 도구에 무늬를 새겨넣었는데 현재 발견된 유물의 가짓수를 헤아려보면 수십 종이 넘는다. 결코 누가 무늬를 그려넣는 모습을 보고 그냥  흉낸 수준이 아니라 독창성이 있다는 생각을 갖게 한다. 기하학적 무늬도 더러 보인다. 오늘의 안목으로 보아도 아담하고 은근하면서 율동적인 형태미가  있다. 무늬는 사람들의 사유와 예술 감각을 잘 보여준다.

  여기에서 한 가지 밝혀둘 것은, 지금까지 여러 사람들이 써  온 '빗살무늬' 또는 '빗살무늬토기'라는 용어에 대해서이다. 이는 순수한 우리말도 아니고  그 의미를 따져도 틀린 말이다. 원래 유럽의 인류학이나 고고학에서 이  무늬가 빗질한 머리카락 모양이라고 해서 이런 이름을 사용하였다. 이를 한자로 직역하면서 '줄문'으로 썼고, 이어 우리말로 다시  직역하여 '빗살무늬'라고 한 것이다. 북한에서는 '새김무늬'라고 쓰고 있다. 사실 이 무늬는 결코 빗살 모양이 아니다. 강렬한 햇살이나 물고기의 뼈를 형상화한 것이기도  하고 그외 여러 현상을 추상화하여 표현한 것이다. 조소품도 장식의 수준을 훨씬 뛰어넘었다.  흙이나 뼈로 만든 작품들  중에는 사람이나 짐승 모양이 많다. 특히 여자의  얼굴, 엉덩이, 젖가슴, 허리의 모양을 만들고 눈과 입도 표현하였다. 이것들은 사실에 충실하게 굴곡을 잘 살렸다. 특히 뼈를 재료로 쓴 경우에는 동물의 눈썹과 눈두덩 같은 표현하기 어려운 부분도 실물의 모습을 충실히  흉내냈다. 짐승의 형상도 특징을  잘 살렸는데, 뱀의 경우 대가리를 삼각으로 만들었고 얼룩무늬도 새겼다. 짐승은 특히 두  귀와 주둥이를 강조했다. 곱돌로 만든 조소품 중에는 올빼미처럼 생긴 새도  있고 개를 형상화한 것도 있다. 개는 집짐승으로 기르며 친근한 탓인지 콧구멍과  두 귀를 우스꽝스럽게 표현했고 혀를 약간 빼문 모습으로 사실성을 살렸다.

  여성의 나체를 빚은 토우가 우리의 눈길을 끈다. 풍만한 젖가슴 위에 두 손을 엇갈리게 얹어놓아 젖무덤을 가리었고 궁둥이를 과장스럽게 크게  만들었다. 이는 젖가슴을 드러내는 것이 부끄러운 행위라는 당시의 의식을 보여주는 것이기도 하고, 또 다산과 풍요를 기원하여 만들었으리라는 생각을 갖게 한다.


  암각화는 시청각 교재였을까

  암각화도 우리의 관심을 끈다. 암각화는  바위에 그림이나 무늬를 새긴 것을 말한다. 암각화는 주로 1970년대초에 발견되어 알려졌는데, 울산을 중심으로 남원, 여수, 고령, 영일, 영천, 영주, 경주 등 남쪽지방에 고루  퍼져 있다. 아직 북쪽지방에서는 발견되지 않고 있다. 그중에서도 울산 대고천 주변에 있는 반구대와 천전리의 암각화가 화제로 떠올랐다. 이 둘은 모두 깊은 계곡, 물 맑은 곳에 자리잡고 있다. 반구대의 암각화에는 배, 그물, 작살, 방패와 사람 얼굴을 비롯하여 개, 멧돼지, 호랑이, 사슴, 고래, 물개, 거북 따위 200여  점이 그려져 있다. 일상생활 도구가  아니라 사냥과 어로에 필요한 도구와 물짐승, 물고기들이 중심을 이루고 있다. 이 암각화는 냇가에 있어서 물에 잠기는 날이 많다. 이곳을 두고 동물을 수호하는 신에게 제물을 바치던 제사터라고도 하고 사냥과 어로에 필요한 교욱을 시키는 공이라고도  하고 신이 강림하는 성역을 표시해둔 곳이라고도 한다. 또 연대에 대해서도 신석기시대 말기. 청동기시대, 철기시대 등 여러 주장을 내세우고 있다. 하지민 그림에서 바닷고기와 물짐승이 가장 큰  비중을 차지하고 또 이를 잡는 도구와 무기들이 함께 그려진 것으로 볼 때 사냥과 고기잡이를 가르치기 위해 만들었다고 보는 것이 상식에 가깝다. 그 연대도 짐승을 가두어 기르던 울타리를 그려놓은 것으로 보아 농사와 어로를  병행할 때인 신석기시대 말기로 추정하는 것이 무리가 덜할 것이다.

  아이들은 어른들을 따라다니며 사냥이나  물고기잡이를 배운다. 아이들은 창 던지는 볍, 그물 치는 법, 짐승의 종류와 물고기의 모양을 하나씩 터득해나간다. 산과 들에서 자라는 먹을 수  있는 식물과 독성이 있는  풀과 열매를 구분하는 방법, 강이나 바다에서 나는 해초와 조개를 비롯하여 얕은 펄에서  손쉽게 잡을 수 있는 물고기의 종류와 독성이 있는지의  여부를 알아내는 지식을 낱낱이 배우게 된다. 때로는 체계적인 이론 교육이 필요하다. 뭍사람이 물고기를 잡을 경우나 바닷사람이 짐승을 사냥할  때에는 더욱 그방법에  대한 교육이 필요했을 것이다. 반구대가 그러한 것을 가르치는 교육장의 하나였다는 것은 이상할 것이 없으며, 교육은 여기에 나타나는 그림처럼 시청각 방법이 효과적이었을 것이다. 천전리의 암각화에는 기하학적 문양이 많이 그려져 있는데, 다른 곳의 암각화도 이와 비숫한 무늬 중심으로 그려져 있다. 문양 주에는 눈과 눈동자를 동그랗게 그린 모양의 동심원도 있고, 패찰과 같은 모양의 패형문양도 있으며, 남성의 성기 형태를 그린 것도 있다. 이는 그릇이나 조소품의 무늬와도  통하는 요소이다. 기하학적 무늬는 자신들의 기원이나 소원을 담아 표현한 것일 수도 있겠고, 자신들의 사유를 담아낸 형태였다고도 볼  수 있다. 또한 고대한자가  들어오기 전에 쓰던 고유문자의 한 형재일 수도 있다. 예술은 생활 속에서 발전되고 또 일정한 표현 양식을 갖는다. 이 당시의 미술은 다행히 여기저기 흔적이 남아 있지만  음악가이나 무용의 편린을 찾아볼 수 없는 것은 문자가 없는 시대에 무형으로 전수되었기 때문이다.

  이제 역사시대로 접어든다. 우리 민족의 형성과 국가발생을 풀어가는 데에 단군 문제는 그 열쇠가 된다. 단군이 조선을  건국했고, 늘 논란거리가 되어온 기자조선에 이어 위만이 등장했다. 그러나 한나라의 침략으로  고대조선은 종말을 맞았다. 이 시기에 한민족이 형성되었다. 이때는  청동기와 초기 철기시대에 해당되는데, 우리의 오랜 정서에 따라 단군을 앞자리에 놓고 풀어가기로 한다.
 

스님! 굴비맛 보셨습니까 - 박삼중
 

  1. 달리는 부처 기사

   스님, 재수 좋습니다!

  가질수록 더 갖고 싶어하고 더 소유하려는 것이 사람의 마음이다. 먹으면 먹는 대로 내일을 걱정하고, 있으면 있는 대로 더 많은 것을 탐한다. 그래서 그 채워지지 않는 욕심 때문에 괴로워한다. `나는 가장 적은 욕심을 갖고 있기 때문에 행복과 친숙해졌다.` 이는 서양 철학자 소크라테스의  말이다. 많이 소유한다는  것이 결코 사람을  행복하게 하지 않는 것임을 간파한 말이다.

  10년 전쯤으로 기억된다. 급한 볼일이 생겨 시내에서 김포 공항에 가기 위해 택시를 탔을 때의 일이다. 마땅히 빈 차가 없어서 가까스로 같은 방향으로 가는 차에 합승을 하게 되었다. 그런데 먼저 타고 있던 여자 손님이 나를 알아보고는, “삼중 스님 아니십니까?”하며 반갑게 인사를 했다. 속세로 나와 부처님의 설법을 전파하겠다고 포교승이 되어 동분서주하다 보니 굳이 절의 신자가  아니더라도 신문이나 텔레비젼에 비친  적이 있는 내 얼굴을 기억하는 이를 택시 안에서 만나게 되는 경우가 더러 있다. 나도 예의를 갖춰 합장하면서 반갑게 인사를 나누었다.  얼마 되지 않아 그 여자분은 자신의 요금을 지불한 뒤 택시에서 내리면서 다시 2만 원을 기사에게 건네 주며, “이 돈은 제가 드리는 것이니 목적지까지 모셔다 드리고 나머지는 스님께 드리세요.”라고 했다. 그러더니 내가 뭐라고 말을 할 시간도 주지 않고 차에서 내리는 것이었다. 고맙다는 말 한마디 할 수 없는 상황이었다. 스님인 나를 대접한다는 의미로 대신 차비를 내주는  그 마음이 송구하고 고마워 어쩔 줄 모르고 있는데  택시 기사가, “스님, 오늘  재수 좋습니다!” 라고 하며  미터기를 다시 꺾었다. 그때만 해도 택시 기본 요금이 6백 원 하던 때이다. 목적지인 김포 공항에 다다르자 그는  아무 말도 없이 내가 내리기만을 기다리는  것이다. 미터기의 요금은 4천 원이었다.

  “기사님, 아까 그 여자분이 뭐라고 하신 것 같은데... 내 듣기론 요금을 뺀 나머지 돈은 내게 주라고 하지 않으셨소?”

  그냥 내리려고 하다가  나는 시치미를 떼고 앉아  있는 기사의 태도가 의아해 생각을 바꿔 물어보았다.

  “차를 거저  탄 것만 해도 감지덕지이지.  내가 왜 돈을 거슬러  드려야 합니까?”
  “아까 그 여자분이  그러지 않았소? 그 돈은 내게 준 것이니 요금 4천 원을 제외한 나머지 1만6천원은 내게 줘야 옳지 않겠소.”
  “재수없네!”

  그는 별 이상한 중 다 보겠다는 듯한 표정으로 나를 쳐다보았다. 그리곤 거스름돈을 줄 수 없다고 고집을 부렸다. 사실 바쁘게 공항에 가려던  참이라 나도 이쯤에서 그와의 실랑이를 그만두고 싶은 게 솔직한 심정이었다. 그러나 그 기사의 비뚤어진 마음자리를 보니 그냥 지나칠 수 없었고 한편으로 괘씸하다는 생각이 들었다. 나는 강경한 태도로, “당신이 그렇게 우기니 정말  안 되겠소. 누가 옳은지 우리 한번 파출소에 가서 물어봅시다.”

  그러자 이제까지 꼿꼿하게 대들던 그는 파출소에 가자는 내 말을 듣더니 그제서야 한풀 꺾여 수그러들기 시작하면서 마지못해  요금을 거슬러 주려는 것이다. 나는 그의 손을 거두면서, “기사 양반, 내가 돈 1만6천 원 때문에 이러는 게 아니오. 처자식 없는 중이 돈을 가진들 무엇하겠소. 내 단지 탐심을 내어 소유하려는 댁의 마음이 흉하고  밉게 생겨서 딱하다는 생각에 이리 할  수 밖에 없었소.”라고 말했다.

  나는 잠시 생각했다. 그가 욕심을 내게 된 것은 단지 돈 몇 푼 때문이다. 만약 합승한 여자분이 요금을 더 주지  않았더라면 그는 그 돈을 갖겠다는 고약한 마음을 먹지 않았을지도  모른다. 이처럼 인간의 마음이란 소유의 욕망  때문에 얼마나 그릇되고 추하게 변하는 것인가! 나는 그에게 다음과 같은 얘기 한 토막을 들려 주었다.

  두 사람이 예불을 드리러 절을 찾아갔다. 법당 안으로 들어서는데 한 사람은 신발을 댓돌 위에 가지런히 놓고, 다른 한 사람은 신발을 들고 들어섰다. 예불이 끝나고 두 사람은 신발 얘기를 했다. 한 사람은 왜  신발을 법당밖에 가리런히 놓고, 또 한 사람은 왜 법당 안으로 신발을 가지고 들어왔느냐는 얘기였다. 먼저, 신발을 밖에 두고 온 사람이 말했다.

“제가 벗어 놓은 신발을 보면 어떤 사람은 훔치고 싶은 욕망이 생길 것입니다. 그 욕망으로 마음을 어지럽힐 수도 있지만, 그 유혹을 이겨낸다면 마음의 공덕을 쌓은 일이 되지요.”

  그러자 신발을 들여온 사람이 말했다.

“견물생심이란  말이 있듯이 물건을 보면 갖고 싶은 게 사람의  마음이 아니겠습니까? 만약 내 신발을 보고 누군가 탐심을 일으켜  훔친다면 그는 죄를 짓게  되는 것입니다. 나 역시  신발을 훔치게 만든 원인을 제공했으므로 간접적으로 죄를 짓는 결과가 되지요.”

  이 두 사람의 말을 들은 사람들은 서로 이 사람의 말이 옳다. 혹은 저 사람의 말이 옳다고 하면서 논쟁을 하기 시작했다. 두  사람의 말이 다 옳다는 사람도, 두 사람의  말이 다 그르다는 사람도  있었다. 그러나 아무리 해도 결론은 쉽게 찾아지지 않았다. 이때 이 광경을 지켜  보던 한 사람이 입을 열었다.

“신발 따위에 욕심을 낼 사람은 없습니다. 저기 방금 들어온 저 사람은 당신내들처럼 신발 때문에 고민하지도 않고 거침없이 법당 안으로 들어왔습니다. 그 사람은 맨발이기 때문입니다.” 그제서야 사람들은 모두 머쓱해져서 할 말을 잃고 있었다.

  이야기를 마치자 그  기사분은 나를 쳐다보면서, “알겠습니다, 스님. 만약 처음부터 신발이 없었더라면 싸움이 일어나지도  않았겠지요...”라며 이 내용의 의미를 조금 이해하겠다는 듯 고개를 끄덕였다. “그렇소. 기사 양반. 처음부터 신발이란 것이 없었고 또한 법당 안의 사람들이 모두 맨발이었다면 누가 옳고 누가 그르니  하는 논쟁 따위는 없었을 것이오. 신발이 있으므로 소유를 둘러싼 시시비비의 논쟁이 일어난 것이 아니겠소.”
  “그렇긴 하지만요,  어차피 이 세상을  살아내기 위해서는 맨발로 다닐 수는 없지 않겠습니까? 생각해 보십시오. 제 말이 틀리 것입니까?”
  “그렇긴 하오만, 자신의  정당한 노력의 대가일 때 소유란 가치가  있는 것이 아니겠소?”
  “...”
  “내 얘기는 여기서 끝이라오, 자, 그럼...”
  “스님, 잠깐만 한 가지 더 물어볼 말이 있습니다.”

  차에서 내리려다 말고 나는 그 기사분을 돌아보았다.

  “세상은 참 불공평한 것 같습니다. 전  죽도록 고생하면서 일하는데도 왜이렇게 힘들게 살아야만 하는 겁니까? 제 주위를 둘러보면 착하고 양심 바르게 사는 사람들도 많이 있지요.  그런데 그들을 보면 평생토록 가난에 찌들려  사는 사람들이 적지 않습니다. 어떻게 하면 잘살게 되는  겁니까? 그 방법을 좀 알려 주시지요.”
  “마음을 바르게 하고 공덕을 지어 가십시오. 그래야  다음 생에 잘살 수 있을 것입니다. 복이란 저절로 굴러오는 것이 아니라 만들어가는 것이라고 하지요. 지금 잘 못 사는  이유는 전생의 죄업에 대한 대가요, 지금  잘살고 있는 사람들은 어쩌면 전생에서 지은  보을 타먹고 있는 것이라 할 수  있겠지요. 기사님께서도 잘살고 싶으면 남에게 많이 베풀면서 복을 잘 지어야 하겠지요.”

  나는 인사를 하고  택시에서 내렸다. 한참을 가다가 뒤를 돌아다보니 아직 무슨 생각이 남았는지 떠나지 않은 채 앉아 있는 기사의 모습이 멀리 보였다.
 

꽃삽 - 이해인
 

   첫째 묶음 : 고독을 위한 의자

     우리의 말이 향기로우려면

  우리는 매일 많은 말을 듣고 또 하고 산다. 우리가 만나는 사람의 수만큼이나 말의 양과 질도 매우 다양하며 인간들끼리의 좋은 관계도 나쁜 관계도 말에서 비롯될 때가 많다.

  말을 할 수 있음에도 오직 침묵과 기도의 삶에 몰입하기 위해 꼭 필요한 말은 수화로 한다는 엄격한 관상수도회인 트라피스트 수도자들은 말을 안하는 그만큼 말로써 죄를 지을 확률도 적어지겠구나 하고 생각해 본 일이 있다.

  늘 가까이 대하는 가족, 친지, 이웃끼리도 서로 만만하게 여겨져서 주고받는 말들이 때로는 깊은 오해와 상처를 불러 일으키는 경우도 있고, 초면에 말을 잘못해서 좀체로 좋은 관계가 이루어지지 않는 경우를 보더라도 참으로 말을 잘하기는 어렵다는 생각이 든다.

  오랜 병고에 시달리며 누워 있는 이에게, 사랑하는 이와의 사별의 슬픔으로 괴로워하는 이에게 또는 사업에 실패하거나 시험에 떨어져서 낙담하고 있는 이에게 적절한 위로의 말을 찾아 하는 것은 어떤 좋은 일이 있을 때 축하나 감사의 말을 건네는 것보다 훨씬 어렵게 느껴진다. 꼭 합당한 말이 없는 것도 아닐 텐데 막상 표현을 하자면 생각은 안나고 말이 궁해 답답해지는 것을 나도 여러 번 경험했다. '어설프게 위로한다며 오히려 상처를 주기보다는 아예 입다물고 가만 있는 게 더 낫지 않을까요?' 하는 말도 종종 듣게 되지만 이는 너무 소극적인 태도인 것 같다.

  우리가 글씨를 배우고, 피아노를 배우고 뜨개질을 배우듯이 삶의 질을 높여주는 좋은 말을 배우는 데도 많은 연구와 노력의 연습 과정의 꼭 필요한 것이 아닐까? 평소에 좀더 관심을 갖고 우리말 공부를 하고, 남의 말을 열심히 듣고, 좋은 책을 통해서 좋은 말을 배우며 실제로 잘 활용하려 애쓴다면 우리 자신도 모르게 매일의 언어생활이 좀더 아름답고 깊이 있게 변화되리라 믿는다. 우리의 품격을 떨어뜨리는 저속한 말, 너무 피상적이고 충동적이고 겉도는 말, 자기중심적이고 무례한 말을 습관적으로 하지 않으려면 우리 마음과 삶의 태도부터 맑고, 곱고, 선하게 가꾸어야 하리라. 우리의 말이 향기로우려면 우리의 삶 또한 향기로워야 하고, 그렇게 하기 위해서는 끝없이 노력하는 수행자의 모습으로 매일을 살아야 할 것이다. 나는 가끔 이런 기도를 해본다.

  매일 우리가 하는 말은
  역겨운 냄새가 아닌
  향기로운 말로
  향기로운 여운을 남기게 하소서.
  우리의 모든 말들이
  이웃의 가슴에 꽂히는
  기쁨의 꽃이 되고, 평화의 노래가 되어
  세상이 조금씩 밝아지게 하소서
  누구에게도 도움이 될 리 없는
  험담과 헛된 소문을 실어나르지 않는
  깨끗한 마음으로
  깨끗한 말을 하게 하소서

  나보다 먼저
  상대방의 입장을 헤아리는
  사랑의 마음으로
  사랑의 말을 하게 하시고
  남의 나쁜 점보다는
  좋은 점을 먼저 보는
  긍정적인 마음으로
  긍정적인 말을 하게 하소서

  매일 정성껏 물을 주어
  한포기의 난초를 가꾸듯
  침묵과 기도의 샘에서 길어올린
  지혜의 맑은 물로
  우리의 말씨를 가다듬게 하소서
  겸손의 그윽한 향기 그 안에 스며들게 하소서.

  <1994>