上德不德, 是以有德. 下德不失德, 是以無德. 上德無爲而無以爲, 下德爲之而有以爲, 上人爲之而有以爲, 上義爲之而有以爲, 上禮爲之而莫之應, 則攘臂而仍之. 故失道而後德, 失德而後仁, 失仁而後義, 失義而後禮, 夫禮者, 忠信之薄, 而亂之首, 前識者, 道之華, 而愚之始. 是以大丈夫, 處其厚, 不居其薄. 處其實, 不居其華, 故去彼取此.
상덕부덕, 시이유덕. 하덕불실덕, 시이무덕. 상덕무위이무이위, 하덕위지이유이위, 상인위지이유이위, 상의위지이유이위, 상례위지이막지응, 칙양비이잉지. 고실도이후덕, 실덕이후인, 실인이후의, 실의이후례. 부례자, 충신지박, 이란지수, 전식자, 도지화, 이우지시. 시이대장부, 처기후, 불거기박. 처기실, 불거기화, 고거피취차.
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서른 여덟째 장
직역
윗덕은 덕이 아니다. 이런 까닭에 덕이 있다. 아랫덕은 덕을 잃지 않으려 한다. 이런 까닭에 덕이 없다. 윗덕은 함이 없고, 무엇을 하려 함도 없다. 아랫덕은 함이 있고, 무엇을 하려 한다. 높은 어짐은 함이 있으되 무엇을 하려 함이 없다. 높은 옳음은 함이 있으면서 무엇을 하려 한다. 높은 예는 함이 있으면서 그것에 응함이 없으면, 즉 팔꿈치를 잡아 내동이 친다. 그러므로 도를 잃어버린 이후에 덕이 있고, 덕을 잃어버린 뒤에 어짐이 있고, 어짐을 잃어버린 뒤에 예법이 있다. 무릇 예법이라는 것은 가슴속의 믿음이 엷은 것이오, 어지러움의 머리이다. 미리 안다는 것은 도의 것 모습의 화려함이고, 어리석음의 시작이다. 이런 까닭에 큰 사람은 그 두터움에 처하지 그 엷음에 살지 않는다. 그 내실에 처하지, 그 화려함에 살지 않는다. 그러므로 저것을 버리고 이것을 취한다.
해석
덕이라는 것은 체득을 가리킨다. 몸에 완전히 숙달이 되어서 버리고자 하여도 버릴 수 없는 것이다. 노자의 도경이 그러해야 하는 바를 설명하는데 중점을 두고 있다면 덕경은 세세한 부분을 설명하고 있다. 일상생활에서 어떻게 해야 하며, 어떤 것이 체득인지 설명하고 있다.
윗덕은 자신이 덕스럽다고 여기지 않는다. 덕이라는 것이 무엇인가. 자신이 덕스럽다고 생각을 한다고 해서 자신이 덕스러운 것인가. 윗덕은 덕과 분리가 되어 있지 않다. 몸으로 체득이 되어 있어서 덕 그 자체가 된다. 그러나 아랫덕은 덕과 분리가 되어 있다. 그래서 가지고 있을려고 하고 잃지 않으려 한다. 그러나 덕이 무엇인가. 덕은 베품이다. 줌이다. 윗덕은 덕을 목표로 삼지 않는다. 내가 덕스러워야 한다. 덕을 잃으면 어쩌지. 그는 남을 의식을 한다. 덕스러워 보이려고 노력을 한다. 그것은 자신이 덕스럽지 않기 때문이다. 불우 이웃돕기에 천만원을 냈다. 그래서 자신의 이름이 신문지상에 오르내리고 남들이 자신을 덕스럽다고 한다. 그래서 어깨에 힘을 주고 다닌다. 그리고 그 이미지를 상하게 하지 않기 위해서 매년 돈을 낸다. 그러나 그는 불우 이웃돕기가 목적이 아니다. 자신의 이미지를 굳히기 위해서 이다. 남들에게 자신이 덕스러운 사람이라고 보여주기 위해서이다. 그럼 이 사람이 진정으로 덕스러운가.
똑같이 천만원을 낸 사람이 있다. 이 사람은 자신의 이름이 알려지기를 바라지 않는다. 그것은 자신이 덕스럽다고 생각하지 않는다. 그는 단지 불우 이웃을 돕고 싶었을 뿐이다. 그리고 자신에게는 어느 정도 마음의 여유가 있었다. 그래서 도운 것뿐이다. 그는 자신이 덕스럽다고 불릴 수 있다는 것을 생각하지 않는다. 이것이 윗덕이다. 지금은 아랫덕이라도 행하는 사람이 있었으면 하는 세상이다.
무위라는 것은 함이 없다는 의미다. 풀어쓰자면 목적 의식이 없다는 것이다. 비가 내린다. 그래서 농작물이 잘 자란다. 그런데 비를 뿌리는 하늘과 땅은 농작물이 잘 자라기를 바라며 비를 뿌리는가. 아니다. 목적의식이 없다. 그래서 농작물이 잘 자라고 만물이 번성해도 소유하지 않는 것이다.
無以爲라는 것은 목표를 가지고 하지 않는 다는 것이다. 어떤 제도나 법칙을 가지고 다스리지 않는다. 스스로 자라나게 놔둔다. 그 개체의 사물의 독립성과 존엄성을 인정을 해준다. 사자는 사자의 길이 있고 영양은 영양의 길이 있다. 자연은 사자가 영양을 잡아 먹는 것에 대해 불평을 하지 않는다. 사자를 폭군이라고 하지 않는다. 그것은 사자의 길이다. 자연은 사자나 영양이나 똑같이 대한다. 그냥 스스로 살게 놔둔다. 자연은 생명체에 간섭을 하지 않는다.
하덕이 행한다 함은 목적의식을 가진다는 것이다. 수로를 통해서 논에 물을 댄다. 작물이 자란다. 그 작물은 자신이 키운 것이다. 그렇기 때문에 자신이 소유한다. 그것은 자신의 것이다. 그러나 과연 그러한가. 물은 누구의 것인가. 땅은 누구의 것인가. 모두 자연에게서 빌어 쓰고 있을 뿐이다. 그러나 우리는 그것을 잊었다. 그래서 하덕에 처해 있는 것이다. 사자를 폭군으로 규정하고 악으로 규정하는 것은 인간의 눈에서 볼 때이다. 그리고 영양을 위해서 사자를 잡아죽인다. 재미를 위해 죽이는 경우가 허다하나 그들은 명분을 내세운다. 연약한 영양을 위해서라고, 그러나 사자가 사라지면 영양이 초지를 잠식해 들어간다. 그때 사람들은 영양의 사냥에 나선다. 초지를 위해서 나선다고 말을 한다. 그리고 인간의 생존을 위해서 영양을 죽인다고 한다. 왜 영양은 이제 너무 불어나서 자신들의 농작물을 망치기 때문이다.
높은 어짐은 함이 있지만 목표를 가지고 하지 않는다. 목적의식은 있다. 그러나 다른 것들이 그렇게 할 때까지 기다린다. 스스로 행할 뿐이다. 그뿐이다. 남들이 그렇게 하지 않는 것을 지켜볼 뿐이다.
높은 옳음은 옳다 그르다의 판단이 있다. 그리고 사람들에게 이 길을 따르라고 선전을 한다. 그러나 강제하지는 않는다. 그는 끊임없이 자신의 길이 옳다고 한다. 그리고 그것을 실천하면서 몸으로 보여준다.
높은 예법은 이제 제도가 된다. 上義까지는 제도가 아니다. 그러나 예법에 와서는 제도가 된다. 규범화된다. 그 길을 따르지 않으면 제재를 가한다. 다른 사람이 자신의 길을 따르도록 강요한다. 왜 이렇게 되었는가. 그것은 의를 잃버리고 어짐을 잃어버리고 덕을 잃어버렸기 때문이다. 사람들이 덕스럽지 못하게 행동하기 때문에 규범이 필요하다고 한다.
규범은 어떻게 해서 생겼는가. 그것은 서로 믿지 못해서 생긴 것이다. 저 사람이 나를 해칠지도 모른다는 두려움에서 온 것이다. 왜 다른 사람이 나를 해치는가. 그것은 그 사람이 자신의 길을 나에게 강요하기 때문이다. 그럼 자신은 그렇지 아니한가. 자신도 남에게 자신의 길을 강요한다. 서로가 서로에게 강요한다. 왜 서로가 서로에게 강요를 하는가. 그것은 소유하려 하기 때문이다.이것은 내것이다. 이런 생각이 욕망을 불러일으킨다. 자신이 나무를 키우고 완성을 해도 가지지 않는다면 싸움은 잃어 나지 않는다. 그것이 상덕이다. 그러나 지금은 예마저 사라져 가고 있다. 이제 서로가 서로에게 두려운 존재가 되었다. 그래서 법이 생긴 것이다.
미리 안다는 것은 무슨 말인가. 정보에 지식에 밝다는 것이다. 땅 투기를 하려면 시대를 앞서가야 한다. 먼저 좋은 땅을 선점한다. 그리고 자신의 것이라고 선을 긋는다. 개미가 탁자 위에 선을 긋고 자신의 땅이라고 뻐기는 것과 같이, 그러므로 큰 사람은 내실을 중요시한다. 화려함을 중요시하지 않는다. 예는 형식이다. 그러나 덕과 어짐과 의는 형식을 살려서 되는 일이 아니다. 그래서 형식을 취하기보다는 실질을 취한다. 그러나 지금은 형식도 아쉬운 시대가 되었다.
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38.
최상의 덕을 지닌 사람은 스스로는 덕이 있다고 자부하지 않는다. 그러므로 실제로는 덕이 있는 것이다. 수준이 낮은 덕을 지닌 사람은 덕을 잃지 않으려는 집착에서 벗어나지 못한다. 그러므로 실제로는 덕이 없는 것이다. 최상의 덕을 지닌 사람은 자연에 맡길 뿐 작위 함이 없다. 수준이 낮은 덕을 지닌 사람은 인위적으로 일을 처리한다. 그러므로 작위 함이 있는 것이다. 최상의 의을 지닌 사람은 의로운 정치를 베풀되 이를 인위적으로 행하게 된다. 최상의 예를 지닌 사람은 인위적으로 예에 맞는 정치를 행하려고 애쓴다. 만일 사람들이 예법에 맞게 행동하지 않으면 팔을 잡고 억지로 끌어당겨 예법을 강요한다. 그러므로 도를 잃은 후에 인이 강조되며, 인을 잃은 후에 의가 부각되며, 의를 잃은 후에 예법이 필요하게 되는 것이다. 무릇 예법이 강조되는 것은 인간사회에 충신이 희미하게 되었다는 것으로 어지럽게 되는 시발점인 것이다. 미래의 일을 미리 내다본다는 것은 지혜로움의 극치이다. 그러나 지혜로움은 어리석음의 발단이 되게 마련이다. 그러므로 대장부다운 사람은 두터운 것을 선택하고 얇은 것을 포기하며, 실질적 인을 취하고 겉만 번지르르하고 실속이 없는 것은 버리는 것이다. 작위적인 것은 버리고 도다운 것을 취해야 하는 것이다.
주
상덕: 최상의 덕.
하덕: 최하급의 덕.
상인: 최상의 어진 일, 최상급의 인정.
상의: 최상의 의를 최고 가치로 삼고 행하는 정치.
상례: 최상의 예법을 방책으로 하여 행하는 다스림.
잉지: 억지로 끌어당기는 것, 남에게 자신의 의사를 강요하는 것.
전식: 장래에 일어날 일을 미리 아는 것, 선식과 동일함.
화: 겉으로는 화려하고 번지르르하지만 내용상으로 실속이 없는 것.
거피취자: 겉만 번지르하면서 실속이 없는 예와 지를 버리고, 실속을 갖춘 도와 덕을 취하는 것이다.
해
이 장에서 노자는 실천윤리에 대하여 등급을 매기며 유교적 윤리관에 대하여 비판 의식을 감추려고 하지 않는다. 최상급의 덕을 지닌 사람은 자기 자신이 덕을 지니고 있다는 의식이 없다. 그러므로 사실은 덕이 있는 것이다. 이와 같은 사람이 정치를 맡게 되면 자연에 맡길 뿐 덕정을 베풀려고 인위적인 노력을 하지는 않는다. 그러므로 오히려 덕정을 베풀게 되는 것이다. 이에 반하여 수준 이하의 덕을 지닌 사람이 행하는 정치는 덕을 잃지 않으려고 작위 한다. 작위와 집착심을 지닌 정치는 덕을 잃지 않으려고 작위 한다. 작위와 집착심을 지닌 정치는 이미 덕정이 될 수 없는 것이다. 정치란 작은 생선을 요리하는 일에 비유할 수 있다. 요리사가 작은 생선을 자주 뒤적거리면 결국 가루가 되어 먹을 것이 없게 되는 것이다. 그러므로 나라를 다스리는 것은 되도록 규제를 풀고 간섭을 하지 말며 무위자연의 대도를 모범으로 삼아야 하는 것이다. 최상의 어진 마음을 지닌 군주가 행하는 정치는 인정을 베풀도록 인위적인 노력을 아끼지 않는다. 그러나 자신의 업적을 선전하려는 의도는 없는 것이다. 최고의 의를 목표로 하여 행하는 정치는 의를 실현하기 위하여 인위적인 노력을 하게 된다. 그러나 자신의 업적을 과시하려는 욕망을 떨쳐 버리지는 못한다. 최고의 예법을 방안으로 힘을 행사하여 강요한다. 인간사회에서 행하여지는 실천윤리에는 등급이 있다. 상덕이 사라진 뒤에야 하덕이 생겼으며, 덕이 상실되고 인이 있게 되었으며, 인이 상실된 후 의가 있게 되었고, 의를 잃어버린 뒤에 예가 고개를 들게 되었다. 천하 만민의 마음속에 층신이 퇴색되면서 예가 강조되었고, 이것은 결국 천하가 편안치 않게 된다는 징조인 것이다. 미래의 일을 미리 내다보는 것을 선견지명이라 한다. 이와 같은 슬기로움도 긴 안목으로 보면 어리석음의 발단이 되는 것을 알 수 있다. 그러므로 참다운 대장부는 사물의 진면목을 지닌 도에 의지하며 겉만 버지르르한 지에 얽매이지 않는 것이다. 노자의 윤리적 가치관은 유가의 그것과 대척적인 관계를 유지하며 유가의 고정관념에 파문을 던지고 있는 것이다.
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