독서편지 - 제856호

문학나눔 → 오늘의 어록

어떤 사람이 자기는 원칙적으로 그 일에 찬성한다고 말할 경우, 그 사람은 그것을 실천에 옮길 의향이 전혀 없음을 뜻한다. - 오토 폰 비스마르크(프러시아 정치가)
 

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[우리말바루기] 단박하다, 담박하다 / 담백하다, 담박하다

젊은 시절 객지 생활을 하면서 인공 조미료를 쓴 음식에 길이 들었다. 그러다 결혼을 해 집에서 밥을 먹게 됐는데 아내는 인공 조미료가 건강에 좋지 않다는 생각을 하고 있어서 전혀 쓰지를 않았다. 맛이 없다는 말도 못 하고 그냥 먹다 보니 이젠 조미료를 친 음식이 도리어 느끼해서 꺼려진다. 맛이 '느끼하지 않고 산뜻하다'는 것을 표현할 때 다음 네 가지 중 하나로 적는 경우가 많다.

ㄱ. 바지락 수제비는 시원하고 단백한 국물이 좋다.
ㄴ. 쇠고기보다 담박한 맛을 내는 꿩고기를 사용해 육수를 만든다.
ㄷ. 피부 관리를 위해서는 기름진 것보다 단박한 음식이 좋다.
ㄹ. 육류를 쓰지 않고 두부와 채소만 사용해 담백한 맛이 일품이다.

이 중 ㄴ의 '담박한'과 ㄹ의 '담백한'이 제대로 쓴 것이다. 이들은 한자어인데 '淡泊' '淡白'으로 적는다. 담(淡)은 '엷다' '싱겁다' '조촐하다'라는 의미를 지녔고, 박(泊) 역시 '조촐하다' '산뜻하다'라는 의미를 가졌으니 한자만 알면 뜻을 짐작하는 데 어려움이 없을 것이다. 단백질이란 말이 흔해서인지 '단백하다'라고 적는 이들이 있지만 이는 틀린 것이고 '단박하다'는 '담박하다'를 잘못 적은 것으로 보인다.

[우리말바루기] 안정화시키다

요즘 '-화시키다' 형태의 말이 유행하고 있다. '-화하다'로만 해서는 말맛이 약하다고 생각하는지 강한 표현을 선호한다. '-화시키다'를 쓰지 않아도 되는데 굳이 이렇게 표현하는 것은 바람직하지 않다.

"취업난을 경험하고 있는 청년층의 노동시장을 안정화시키려면 어떤 노력이 필요할까?" "보유세 강화가 토지 불로소득을 환수해 지가를 안정화시키는 데 중요한 역할을 한다는 것은 잘 알려진 사실이다."처럼 '안정화시키다'를 많이 쓰고 있지만 '안정화하다' '안정시키다'가 바른 표현이다.

'바뀌어 달라지지 아니하고 일정한 상태를 유지함'이란 뜻의 '안정(安定)'은 자동사로 사용할 경우 '안정되다' '안정하다'로 표기한다. 타동사로 쓰려면 '안정화시키다'가 아니라 '안정시키다' '안정화하다'로 해야 한다. '안정화시키다'는 현실에 뿌리내린 낱말도 아니고 틀린 표기이므로 '-화-'를 덧붙일 이유가 조금도 없다.

'속도를 더하게 됨. 또는 그렇게 함'이란 뜻의 '가속화하다'도 마찬가지다. 이를 '가속화시키다'로 쓰는 것은 지나치다. '가속화하다'도 실은 '가속하다'(점점 속도를 더하다)로 해도 충분하다. '가속하다'를 타동사로 쓸 수 있기 때문이다. 자동사는 '가속되다'로 하면 된다. 잘못 쓰는 말이 퍼지기 시작하면 되돌리기가 어려우므로 처음부터 바르게 사용해야 한다.

[우리말바루기] 유월, 육월, 오뉴월

어느덧 유월도 중순을 넘어 여름으로 성큼 다가서고 있다. 벌써 한낮의 기온은 30도를 웃돌고 있다. 음력으로도 '오뉴월 더위에는 염소 뿔이 물러 빠진다'는 오뉴월로 접어들었다.

'오뉴월'은 오월과 유월을 함께 뜻하며, 여름 한철을 일컫는 말이다. 6월을 일월.삼월.팔월처럼 '육월'이라 하지 않고 '유월'로, '오육월'을 '오뉴월'로 부르는 이유는 무엇일까. '육월'이나 '오육월'로 쓰면 어떻게 될까. 한자어는 본음으로도, 속음으로도 발음한다. 속음은 본음과 달리 일반 사회에서 널리 쓰는 음을 뜻한다. '육월(六月)'을 '유월'로, '오육월'을 '오뉴월'로 읽는 것이 대표적이다. 이 경우 받침이 없는 것이 발음하기 쉽기 때문이다.

음을 매끄럽게 한다는 의미에서 이런 변화를 '활음조(滑音調)' 현상이라 한다. 인접한 음소들 사이에서 모음조화나 자음동화, 모음 충돌을 피하기 위한 매개 자음 삽입 등의 형태로 활음조 현상이 일어난다.

'유월'과 마찬가지로 '십월(十月)'은 '시월'로 읽는다. 보리(菩提), 보시(布施), 도량(道場:도를 얻으려고 수행하는 곳), 초파일(初八日), 모과(木瓜), 허락(許諾), 곤란(困難), 희로애락(喜怒哀樂)도 본음과 달리 소리 나는 것들이다.

맞춤법은 '유월'과 같이 속음으로 읽히는 것은 그 소리에 따라 적는다는 규정하고 있어 '육월'이라 쓰면 안 된다. '오뉴월'을 '오육월', '시월'을 '십월', '초파일'을 '초팔일'로 써도 틀린 것이 된다.
 

문학나눔 → 우리나라 詩

문학나눔 → 현대시조

구녀성 - 노인숙

아홉 딸과
한 아들의
내기로 쌓은 산성

홀어미 팥죽 맛에
한 아들 살려 내고

스스로
떨어져 내린
아홉 송이 무덤 꽃아

좌구산 흘러 내려
청원벌에 굳게 뭉쳐

백제 혼 신라 얼이
장사의 꿈 쌓아 놓고

태봉국
후백제 대왕
궁예 견훤 겨루던 곳

어미 울음
누이 마음
핏빛 노을 타올라라.

늦도록
서성이며
하산을 미루는 저녁

지켜낼
그 무엇을 위해
오늘 여기 서 있는가.
 

문학나눔 → 동시

정선이네 집 - 김종만

무지리 들어가는 산모퉁이에
외따로 우두커니 서 있는 집
해마다 봄이 오면
집 근처 배나무 몇 그루
배꽃이 하얗게 흐드러지는 집
정선이네 집
그런데 올봄 배꽃이 만발할 때
정선이가 죽었어요.
학교에서 내어 준
과학 독후감 숙제를 하려고
산업도로 건너편 인영이네로
책을 빌리러 가려다 그랬어요.
사정없이 달리는 공단 트럭에 치였어요.
오늘은 토요일 오후
버스를 타고 정선이네 집을 지나다 보니
배꽃은 떨어져 잎만 무성하고
굳게 잠긴 문 안엔
아무도 사는 것 같지 않았어요.
몇 날이고 며칠이고 위던 정선이 엄마는
병이 들어 누우셨을까?
학교길에서 혹시 우리들을 만나면
눈물 어린 눈으로 찬찬히 우리를 바라보시던
흰 머리칼 듬성듬성하신 정선이 할머니는
어디로 떠나셨을까?
오후 다섯 시밖에 되지 않았는데
벌써 골짜기 어둠이 내려와
정선이네 집은 어둠에 덮이기 시작했어요.
 

문학자료 → 수필

생활의 발견 2 - 임어당

       제9장 생활의 즐거움

     5. 담배와 향에 대하여

  오늘날의 세계는 담배를 피우는 사람과 피우지 않는 사람 이렇게 두 패로 갈라져 있다. 담배를 피우는 사람이 금연가에게 다소 피해를 주고 있는 것은 사실이지만, 이 피해가 육체적인 것에 비해 금연가가 담배를 피우는 사람에게 주는 피해는 정신적인 것이다. 물론 담배를 피우는 사람에게 간섭하려 하지 않는 금연가도 많아, 부인들은 남편이 잠자리 속에서 담배를 피우는 것을 참을 수 있도록 훈련할 수도 있다. 이것은 결혼 생활이 행복하게 잘 되어 간 가장 확실한 증거다. 그러나 금연가가 인류에서 가장 큰 쾌락의 하나를 잃고 있는 줄도 모르고 도덕적으로 훌륭하다느니 무언가 자랑할 만한 것을 갖고 있다든가 하는 터무니 없는 생각을 하는 사람을 우리는 흔히 볼 수 있다. 담배를 피우는 것이 도덕적인 약점이라는 사실은 나도 기꺼이 인정하지만 그 반면에 약점이 없는 그런 사람은 조심해서 대해야 한다. 약점이 없는 사람은 신용할 수 없다. 그들은 어떠한 경우라도 지나치게 냉정해지기 쉬워서 실수라고는 전혀 저지르지 않는다. 그들의 습관은 대체로 규칙적이며, 담배 피우는 사람보다 생활이 기계적이고 언제나 이성이 감정을 지배하고 있다. 나는 이성적인 사람은 좋아하지만 완전한 이성인이란 아주 질색이다. 그렇기 때문에 담배 재떨이가 마련되어 있지 않은 집에 들어가면 언제나 마음이 조마조마해져서 도무지 불안하다. 방안은 대개의 경우 지나칠 만큼 깨끗하게 정돈이 되어 있고, 방석은 일정한 곳에 놓여 있으며, 식구들은 누구나 단정해서 따뜻한 인정미라고는 찾아볼 수 없는 것 같다. 이렇게 되면 나도 곧 남의 집에 간 서먹서먹한 행동을 하게 된다. 말할 것도 없이 그것은 가장 불쾌한 행동인 것이다. 이러한 근엄하고 완전무결한 도덕가들, 감정이 없고 시적인 정서를 이해하지 못하는 사람들로서는 담배를 피우는 데서 얻는 도덕적, 정신적인 이익을 맛본다는 것은 도저히 불가능한 일이다. 그러나 우리네 담배를 피우는 사람들이 공격을 받는 것은 예술적인 방면에서가 아니라 으례껏 도덕적인 면에서니까 우선 처음에 금연가보다 높은 수준에 서 있는 담배를 피우는 사람들의 도덕을 위해 한마디 변명을 해야 하겠다.

  파이프를 입에 물고 있는 사람은 내 취미에 맞는 사람이다. 파이프를 입에 물었을 때의 끽연가는 여느 때보다도 명랑하고 사교적이며 한층 더 흉허물 없는 무례한 태도를 나타내고, 때로는 굉장히 이야기에 재치가 넘치는 경우도 있다. 어쨌든 이쪽에서 그러한 것처럼 저편도 나에게 호감을 갖고 있다는 느낌을 갖게 해주는 것이다. 나는 다음과 같은 말을 한 대커리에게 전적으로 찬성하는 바다. <파이프는 철학자의 입술보다도 지혜를 만들어 내며 어리석은 인간의 입을 닫게 한다. 파이프는 명상적이며, 생각이 깊고 인자하며, 허식 없는 좌담을 하게 만든다> 담배를 피우는 사람의 손톱은 대체로 더럽혀져 있지만 마음만 다정하면 그런 것은 문제가 되지 않는다. 어쨌든 명상적이고 생각이 깊고 명랑하며 허세를 부리지 않는 좌담이라는 것은 좀처럼 없는 것이니까, 그러한 즐거움을 맛보기 위해서라면 누구나 값비싼 희생을 치르기를 싫어하지 않는다. 그리고 가장 중요한 것은 파이프를 입에 문 사람은 언제나 행복하며, 행복은 결국 도덕적인 가치 가운데서 가장 뛰어난 것이라는 사실이다. W. 매긴은 말하고 있다. <잎담배를 피우는 사람으로서 자살한 사람은 없다> 파이프 담배를 즐겨 피우는 사람은 절대로 자기 아내와 다투지 않는다는 것은 더욱 진실에 가까운 명담이다. 그 이유는 매우 명백하다. 파이프를 입에 문 채 아주 큰소리로 아내를 야단치는 것은 도저히 불가능한 일이 아니겠는가. 그런 재주를 부릴 수 있는 사람은 이 세상에는 아무도 없다.

파이프를 입에 물고 있을 때는 작은 목소리로 이야기하는 것이 자연스럽다. 담배를 피우는 남편이 화를 낼 때 일어나는 현상은 대뜸 궐련이나 파이프에 불을 붙이고 불쾌한 표정을 짓는 것이다. 그러나 그런 표정도 오래 계속되지는 못한다. 왜냐하면 그의 감정은 이미 발산할 곳을 찾아낸 셈이니까. 자신이 분개한 일이나 모욕감을 느낀 것을 정당화하기 위해 언제까지나 화난 표정을 짓고 있으려고 해도 그것이 계속되지 않기 때문이다. 파이프에서 피어 오르는 조용한 담배 연기는 사뭇 기분 좋게 마음을 진정시켜 주기 때문에, 연기를 내뿜고 있는 동안에 울적했던 노여운 감정도 한번 연기를 내뿜을 때마다 배앝아 버리는 것 같은 느낌이 드는 것이다. 그러므로 영리한 아내는 막 역정을 내려는 남편의 태도를 알아차렸을 때는 상냥하게 남편의 입에 파이프를 물려 주면서 <자아, 그런 것은 빨리 잊어버리세요!>라고 말해 주는 것이 가장 좋은 방법이다. 이 공식은 언제나 효과를 거두게 마련이다. 아내가 실패하는 경우는 있어도 파이프가 실패하는 일은 없기 때문이다. 담배를 피우는데 있어서 얻어지는 예술적, 문화적 가치는 우리들 담배를 피우는 사람들이 한동안 금연을 했을 경우 무엇을 잃어버리게 되는가를 상상해 보면 가장 잘 알 수 있다. 담배를 피우는 어떤 사람도 맹세코 니코틴 부인에게 대한 충성을 끊어려고 애쓰는 어리석은 순간을 경험하게 되는데, 그 뒤 얼마 동안 공상적인 양심과 싸운 뒤에 마침내는 제 정신으로 돌아간다. 나도 그런 어리석은 짓을 하여 3주일 동안 담배를 끊었던 일이 있는데, 3주일이 끝날 무렵이 되자 내 양심은 다시금 바른 길로 되돌아가라고 몹시 고집스럽게 책망을 했다. 나는 또다시 옳지 않은 길에 빠지지 않겠다고 다짐을 하고 영원히 니코틴 신전의 경건한 신자가 되기를 그만 두지 않겠노라고 맹세했던 것이다.

  중국 문학에는 술에 비하여 담배에 대한 예찬은 비교적 적다. 담배를 피우는 풍습은 고작해야 16세기에 이르러 포루투갈서 뱃사람들에 의하여 수입된 것이기 때문이다. 나는 그 시대 이후에 씌여진 중국 문학 전반에 걸쳐서 자세히 조사해 보았으나 이 영묘한 향초를 칭송하는 것으로 너무나도 빈약하고 평범한 몇 줄의 어구를 찾아내었을 따름이다. 담배를 찬양하는 서정시는 분명히 옥스퍼드 대학생들에게서나 수입하여야 할 것이다. 그러나, 중국인은 차나 술이나 음식의 맛을 감상하는 그 태도에도 분명히 나타나 있듯이 언제나 냄새에 대하여 매우 예민한 감각을 갖고 있다. 담배가 없었던 시대에 그들은 향을 피우는 방법을 발달시켰다. 중국 문학에서는 향은 언제나 차나 술과 같은 범주로 분류되고 같은 기분으로 다루어져 온 것이 사실이다. 중국 제국이 인도지나까지 판도를 넓혔던 아득한 한나라 때의 엣날부터 공물로서 바쳐진 남쪽 여러 영토에서 나는 향은 궁정이나 권세 있고 부유한 가정에서 사용되기 시작했다. 생활법을 논하는 책은 반드시 몇 조항을 만들어 향의 종류, 성질, 피우는 방법을 논하곤 했던 것이었다. 도적수가 쓴 <고반여사>라는 책의 향의 장에는 향을 피우는 즐거움을 이야기하는 다음과 같은 글이 실려 있다.

  향을 피우는 이로운 점은 여러 가지가 있다. 속세를 떠나 한가로이 사는 고결한 학자들이 진리와 종교를 두고 논할 때 한줌의 향을 피우면 정신이 자못 맑아지고 마음이 유쾌해질 것이다. 깊은 밤 사경에 이르러 달이 홀로 하늘 높이 뜨고, 차갑고 싸늘한 기분이 피부에 스며들며 인간 세계를 멀리한 맑고 엄숙한 기운이 천지 사이에 가득찰 때, 그 마음을 온갖 근심으로부터 해방시켜 주어 저절로 휘파람을 불게 해주는 것은 바로 향이다. 밝은 들창 가까이에서 옛 책의 필적을 살피거나 또는 파리채를 손에 들고 한가로이 시를 읊조릴 때, 또는 밤에 등잔불 밑에서 정신 없이 책을 읽을 때, 향은 졸음을 쫓아내는데 크게 도움이 된다. 그러므로 향을 일러 <고반월>이라 한다. 붉은 자리옷을 몸에 걸친 여인이 남자 곁에 섰고, 향로 위에 드리운 여인의 손을 어루만지며 은밀한 이야기를 주고 받을 때, 향은 사나이의 마음을 뜨겁게 하여 더욱 더 연정을 부채질 한다. 그러므로 향을 일러 <고조정>이라고 부르는 것이다. 또한 비오는 날, 오후의 낮잠에서 깨어 꽉 닫힌 창가에 앉아서 글씨 연습을 하면서 그윽한 차의 풍미를 맛보고 있을 때, 향로는 점차 따뜻해지기 시작하여 말로 형용하기 어려운 좋은 향기가 주위에 감돌며 몸을 감싼다. 술자리가 끝나고 문득 홀로 술에서 깨어나면, 구름 한 점 없이 맑게 갠 밤 하늘 한복판에는 둥근 달이 환하게 빛나고 있고, 저 멀리 푸른 언덕을 바라보며 텅 빈 누각 안에서 손가락을 움직여 현을 타거나 휘파람을 불면 주위는 더욱 고요해진다. 타다 남은 향에서 모락모락 피어오르는 한가닥 향연은 문이 친 발 근처를 맴돌고 있다. 이러한 정경은 더 한층 버리기 어렵다.

  향은 또한 악취를 막고, 습지에서 올라오는 고약한 기운을 쫓는데 도움이 되며, 적어도 사람이 가는 곳이라면 어디서나 요긴하게 쓰이는 것이다. 가장 질이 좋은 향은 가남인데 이것은 좀처럼 구하기 힘들다. 산 속에 사는 사람 따위로는 도저히 손에 넣을 가망이 없다. 그 다음 가는 질이 좋은 향은 침향목, 일명 가라목이라고도 하는 것으로 세 개의 등급이 있다. 1등품은 너무 냄새가 강렬하고 날카로와 코를 쿡 찌르는 지극이 너무 심한 결점이 있고, 3등품은 지나치게 메마른 데다가 연기가 너무 많이 나온다. 한 냥으로 예닐곱 푼 정도 살 수 있는 2등품의 냄새가 가장 순하여 최우수품이라고 할 수 있을 것이다. 차를 달인 뒤의 숯불을 향을 담는 그릇에 넣고 천천히 그것을 피울 수도 있다. 마음이 그지없이 흡족하고 흐뭇해졌을 때면 사람들은 이 속세를 떠나 날개가 돋혀 신선이 되어 훨훨 하늘로 올라가 선경에서 노니는 듯한 기분을 맛볼 수 있다. 아, 이 얼마나 큰 기쁨인가! 요즘 사람들은 진짜 방향을 감상하는 힘이 없고 이상한 이국적인 향명만을 찾아서, 몇 가지 종류의 향을 마구 섞어서 헛되이 옛부터 내려오는 향과 겨루려 하고 있다. 침향목이 풍기는 향내야말로 진짜 자연의 향기이며, 그 좋은 것에서는 글이나 말로 표현하기 어려운 미묘하고 그윽하며 깨끗한 향이 있음을 그들은 모른다.
 

문학자료 → 철학

철학의 뒤안길 - 빌헬름 바이셰델/옮긴이 : 이기상, 이말숙

    7. 플로티노스

  무아경, 속의 환상

  그 자신도 출중한 철학자인 포르피리오스는 3세기의 가장 뛰어난 사상가인 그의 스승 플로티노스의 전기를 이렇게 시작한다. "우리 시대의 철학자 플로티노스는 육체로서 존재한다는 것을 몹시 부끄럽게 여긴 사람이라 할 수 있다." 포르피리오스는 여기에 걸맞게 플로티노스가 육체의 실존을 혐오하는 몇 가지 예를 열거한다. 플로티노스는 그의 출생, 부모, 고향에 대해 말한 적이 한번도 없다. 그는 영혼이 육체에 들어온 날인 출생일조차도 비밀로 하였다. 그리하여 사람들이 그에게는 심히 유감스러운 사건, 즉 생일을 축하하지 못하도록 했다. 그는 또한 자신의 초상화를 절대 그리지 못하게 하였다. 그래서 제자들은 당시의 가장 유명한 화가를 그의 강의실에 몰래 들여 보내서, 스승의 모습을 기억한 다음 초상화를 그리게 하였다. 플로티노스의 육체에 대한 멸시는 이뿐만이 아니다. 그는 자신을 몹시 괴롭히는 위경련에 대한 처방인 위를 세척하려는 것까지 거절하였다. 병에 걸려도 그는 약 먹기를 거부하였다. 그리고 원래 습관적으로 해왔던 매일 매일의 마사지마저 그만두자 그의 병은 더욱 악화되었다. 그는 먹는 것도 지나치게 줄였다. 그는 준비해 둔 빵 한 조각 먹는 것조차 자주 잊어 버렸고, 그 탓으로 결국은 불면증까지 얻게 되었다. 이러한 육체에 대한 멸시의 결과로 플로티노스는 앓아 누워 야위어 가기 시작했고, 나이가 들어감에 따라 목소리도 제대로 나오지 않았으며, 손과 발이 곪아 터지기 시작했다. 이렇게 되자 제자들과 교제하는 것도 어려워졌다. 플로티노스는 제자들과 서로 얼싸안고 인사하는 습관을 가지고 있었던 것이다. 포르피리오스는 플로티노스의 그러한 태도 때문에 그의 추종자들도 점점 그를 멀리 했다고 전한다.

  플로티노스는 철학자 암모니오스에게서 자극받아 28세에 철학을 시작하였다. 암모니오스는 소크라테스처럼 한 줄의 글도 남기지 않은 사람이다. 생활비를 벌기 위해 정원사 조수 일을 했기 때문에 그에게 "짐꾼"이라는 별명이 붙었다고 한다. 플로티노스는 처음에 알렉산드리아에서 교육자 생활을 시작했으며, 그 후 로마로 이주하여 그곳에서 공개 강의를 하였다. 그의 강의는 아주 활기차게 진행되어 때로는 지나칠 정도로 떠들썩하기도 했다. 한 전기 작가는 이렇게 기록하고 있다. "강의는 뒤죽박죽 혼란스러웠으며 소란스럽기 그지없었다. 이는 플로티노스가 청강생들로 하여금 스스로 문제를 제기하도록 고무했기 때문이다." 로마에서는 그의 강의를 듣기 위해 많은 청강생이 모여들었다. 순수한 의미의 제자들만 모여든 것은 아니다. 상류 사회 사람들, 그 중에는 원로원의 지도적인 인물도 플로티노스의 강의를 들으러 왔다. 황제도 황후와 함께 친히 강의실을 방문하였다. 부녀자도 그의 강의를 들을 수 있었다는 사실은 그의 특별한 개방성을 입증해 준 것이라고 플로티노스의 전기 작가는 적고 있다.

  전해 내려오는 바에 의하면, 청강생들은 그들 스승의 가르침을 아주 독특한 방식으로 실천에 옮겼다고 한다. 첫번째 사람인 신분이 높은 어떤 원로원 의원은 모든 관직에서 물러나 그의 노예들을 해방시켜 주고, 그의 별장을 떠나 세상사를 등진 채 단지 이틀에 한 번만 음식을 먹으면서 금욕적으로 살았다고 한다. 여담이지만 그는 부수적인 결과로 관절염을 고칠 수 있었다고 한다. 두번째 사람은 변호사로, 이 사람은 원로원 의원에 비하면 자제력이 없는 편이었다. 그는 제자들 사이에서 심한 비난을 받았지만 돈에 대한 욕심이 많았고 고리 대금업에서 손을 뗄 수가 없었다. 세번째 사람은 정치적 야망이 몹시 강한 사람이었다. 플로티노스는 이 야망을 잠재워 보려 하였다. 마지막으로 네번째 사람은 스승을 시기해서 마법의 주문을 외워, 스승에게 해를 끼치려 하였으나 실패하였다. 마법이 오히려 주문을 왼 자신에게 돌아갔기 때문이다. 이 밖에도 플로티노스는 진기한 신비의 능력을 가졌던 것으로 전해진다. 그래서 그는 마술이 미치는 것을 피부로 느낄 수 있었고 그의 사지는 마치 돈주머니가 닫힐 때처럼 오므라들었다 한다. 언젠가 한번은 이집트 승려가 플로티노스에게 악마가 붙었다며 주문을 외워 퇴치하려 하였다. 그러나 정작 나타난 것은 악마가 아니라 신이었고 이때부터 구경꾼들은 그를 숭배하게 된다. 플로티노스는 일상 생활에서도 기묘한 투시 능력이 있었다. 그는 도둑을 첫눈에 알아볼 수 있었고, 사람의 내적 심리 상태뿐만 아니라 그의 주위 사람들의 미래의 운명까지도 일순간에 꿰뚫어 볼 수 있었다.

  제자들은 플로티노스의 죽음을 육체에 대한 적대적인 관점에서 해석한다. 그들은 플로티노스의 죽음을 불멸의 영혼이 육체를 벗어 던지고 해방된 것으로 이해한다. 이에 대한 증거로 제자들은 그가 숨을 거두는 순간 한 마리의 뱀이 담 틈바구니로 사라져 버린 사실을 제시한다. 이러한 의미로 플로티노스는 다음과 같은 마지막 말을 남겼다. "이제 나는 내 안에 있는 신적인 것이 우주 안에 있는 신적인 것 안으로 들어가도록 노력하려 한다."

 궁극적으로 플라톤에서부터 유래하는 육체와 감각에 대한 경멸이, 플로티노스에게는 그의 철학함의 근원적인 경향으로 나타난다. 즉 세상에서 떠나려는 충동, 그것도 세상에 대한 권태에서 이 세상을 떠나려는 충동이 바로 그것이다. 이 세상에서의 현존이란 "추방이며 저주"이다. 그런데 이렇게 세상을 등지려는 것은 이론적인 성찰에서뿐만 아니라 어떤 특별한 경험에서도 일어나고 있다. 포르피리오스는 그 자신이 플로티노스와 교제해 온 6년 동안에 플로티노스가 네번씩이나 무아의 경지에 이르는 체험을 한 것을 보았다고 전한다. 즉 그러한 체험은 그의 가장 내면적인 핵심이 모든 세계를 뛰어넘어 도약하는 체험이다. "그때 그에게 신이 나타나는데, 그 신은 어떠한 형상도 형태도 갖추지 않은, 정신 위에 군림하며 전체 정신계를 지배하는 그러한 존재이다." 그러나 플로티노스가 그때 관조했던 것을 말하려고 할 경우 그는 해결하기 어려운 난관에 봉착하게 된다. 왜냐하면 모든 인간의 언어는 세계와의 만남에서 얻어지는 것이기 때문이다. 이렇듯 언어는 이 모든 세계를 넘어서는 것에 대해서는 정확한 표현을 고를 수 없는 것이다. 신성이란 "실로 말로는 표현할 수 없는 것이다." 인간은 신성이 존재한다는 것마저도 합당하게 말할 수 없다. 왜냐하면 신성은 인간이 갖고 있는 모든 존재에 대한 개념을 초월해 있기 때문이다. 인간은 또한 신을 정신이라 지칭할 수도 없다. 왜냐하면 정신이라는 개념도 인간이 유한한 자기 경험에서 취하고 있기 때문이다. 요컨대 신성이란 "신성이라고 생각되는 그 모든 것과는 다르다."

  그렇지만 플로티노스는 자신의 이러한 체험을 포기하지 않고 알리고자 한다. 그는 그것에 어떻게 접근해 가야 할지 그 방법을 찾아냈는데 그것은 곧 부정의 길이다. 우리는 신에 대해서 "그가 무엇이 아니라고만 말할 수 있을 뿐, 그가 무엇인지는 말할 수 없다." 따라서 신적인 것 그 자체는 이러한 부정의 방법으로 부정되지는 않는다. 정반대로 신적인 것이 아닌 것, 즉 세속적인 것, 유한한 것, 본래 시간적이고 무상한 것 등은 부정된다. 이러한 유한한 것들에 통용되는 모든 것들을 제거해 버리면 이 모든 울창한 것을 훨씬 넘어서 있는 그것에 대해 대략적으로 예상할 수 있게 된다. 이러한 식으로 플로티노스는 신의 체험에 대해서 조언한다.

"만일 그대가 신을 말로써 표현하거나 그와 하나가 되기를 원한다면, 모든 다른 것을 끊어 버려라. 그리고 만일 그대가 모든 것을 끊어 버리고 신 그 자체를 그대로 내버려 두었다면, 신에게 어떤 것을 덧붙여 줄까 찾지 말고, 오히려 그대가 아직도 그대의 생각 속에서 떼어 버리지 않은 것이 있나를 찾아 보라!"

  플로티노스는 이런 식으로 부정의 길을 걸으면서 신성에 대해 몇 가지 부정적인 술어를 쓸 수 있음을 밝혀냈다. 신성은 무한하고, 절대적이며, 나뉘어지지도 않으며, 비공간적이고, 비시간적이며, 운동도 정지도 없고, 형태도 없고, 구체적인 것이 아니며, 크기도 성질도 없고, 사유도 의지도 없으며, 전혀 아무 것도 필요로 하지 않는다. 그러나 그림으로써 플로티노스가 본질적인 신의 개념에 이른 것은 아니다. 오히려 유한한 현실-정신적이거나 감각적이거나 할 것 없이-은 항상 하나의 다양한 것임을 인간이 이해하게 될 때 신의 본질적 개념은 얻어 진다. 플로티노스에게 다수로 존재하는 것은 곧 유한한 현실의 근본특징이다. 플로티노스는 바로 이 다수를 일치시키는 것에서 본래적인 신성의 개념을 얻는다. 유한한 현실이 다수라면, 신성은 일자성이어야만 한다. 이렇듯 플로티노스는 신성을 "순수한 일자"로 파악한다. 신성은 그 자체로 모든 유한한 실재를 초월해 있으니, 존재와 정신까지도 초월해 있다. 이것이 이 사상가의 최고의 신개념이다. 물론 그는 개념으로써 결정적인 명칭을 부여하고 있는 것이 아니라, 단지 암시만 하고 있는 것이다. 왜냐하면 일자라고 불리는 바로 그것에 근본적으로 이름이 없다는 사실은 변하지 않고 남아 있기 때문이다. "일자는 우리가 말로써 표현할 수 있는 것보다 더욱 크고 위대하다."

  플로티노스는 여기서 거기에 놓여 있는 문제점을 극도로 어려운 사유의 과정을 거쳐 논의한다. 그는 무엇보다도 특히 일자가 어떤 독립적인 존재자로서 유한한 다수를 마주하여 갖고 있는 한, 그 일자는 참된 일자일 수 없다고 힘주어 말한다. 따라서 일자는 아주 단순한 방식으로 다수를 자신 안에 포함하고 있어야 한다. "다수에 우선해서 일자가 있고, 일자 안에 다수가 있다." 그 까닭은 "거기에서부터 또는 그 안에서 다수로 존재하는 그 일자가 없다면 다수는 있을 수 없기" 때문이다. 그렇기 때문에 신성으로서의 일자는 공허한 수학적인 의미에서의 하나와 같은 성질의 것이 아니다. 일자는 오히려 단일한 것으로서 특히 자신 안에 무한한 충일을 포함하고 있다. 철학하는 사람은 도약(황홀경) 속에서 일자를 "모든 것이, 그것도 전체로서의 모든 것이 동시에 그 안에 포함되어 있는 그러한 근원 그 자체"인 것으로서 경험한다.

  따라서 인간은 일자와의 무아적인 일치를 이루는 순간 다수의 세계를 능가하게 된다. 인간은 이 다수의 세계를 흡사 망각해 버린 듯하다. 그러나 인간이 여전히 육체에 머물고 있는 한, 그러한 경험에 영속적으로 머물러 있을 수는 없다. 그래서 인간이 현실로 되돌아 왔을 때, 그는 다시 분열되고 모순적인 현실에 부딪치게 된다. 그러나 이제 인간은 일자를 직관하고 난 후이기 때문에 현실을 일자의 관점에서 보고 있는 자신을 발견하게 된다. 인간은 "모든 존재자는 일자를 통해서 존재한다."는 것을 인식했기 때문이다. 그러나 이로써 모순이 나타나는 것처럼 보인다. 만일 일자가 모든 것 속에 존재하는 모든 것이라면, 분명히 말해 다수의 세계는 전혀 존재할 수 없을 것이기 때문이다. 이 딜레마에서 플로티노스는 어떻게 일자에서 다수가 가능한지, 따라서 어떻게 일자에서 다수가 전개되어 나오는지를 증명해야 하는 과제를 갖게 된다. 그는 "모든 것의 근원으로서의" 일자를 탐구해야 한다. 이렇게 시도하는 데에는 다음과 같은 문제점이 있다. 즉 일자를 어떤 경우에도 자신에서부터 자립적인 존재자를 독립시켜 놓지 않으면 안 된다. 그럴 경우 일자는 모든 것 속에 존재하는 모든 것이 아닐 것이다. 그렇지만 일자는 세계의 원인이어야 한다.

  플로티노스는 이러한 점에서 개념적인 파악이 불가능하다는 것을 깨달았다. 따라서 그는 일자에서 실재의 발생을 단지 그림을 통해 설명할 수 있을 뿐이었다. 그는 일자를 넘쳐흐르는 그러나 아무리 넘쳐흘러도 고갈되지 않는 샘이라 부르거나, 또는 빛을 발산하지만 아무리 방사해도 빛이 줄어들지 않는 태양이라 불렀다. 또한 그는 일자의 전개를, 어떤 대상이 자신의 실체를 조금도 잃어 버리지 않으면서 자신을 거울에 비춰 보는 데 비교했다. 이러한 비유에 플로티노스가 세계를 보는 시각이 표현되고 있다. 세계란 그노시스의 사상에서처럼 본래 독립적인 어떤 것이 아니며, 또한 그리스도교의 해석처럼 상대적인 자립성만을 지니고 있는 것도 아니다. 오히려 세계는 신성에서 직접 나오고, 동시에 신성 안에서 유지된다. 세계는 일자에서 흘러 나오지만, 동시에 세계는 일자 안에 포함되어 머물러 있다. 세계는 근원에서 분리됨이 없이 근원에서 흘러 나온다. 일자는 다수 안에 "동시에 현존하고 또한 동시에 그것과 분리되어 있다."

  그렇다면 왜 신성이 자기 자신 안에 남아 있을 수 없단 말인가? 도대체 무슨 이유로 신성이 세계로 자신을 전개시켜야 한단 말인가? 그 이유는 분명 플로티노스가 세계를 실재하는 것으로 경험하고 있기 때문이며, 그러면서도 그가 다른 한편으로는 모든 세계를 뛰어넘는 일자에 대한 경험을 부인할 수 없기 때문이다. 그렇기 때문에 철학자는 이 두 가지를 연결시키려고 노력한다. 이것이 바로 일자의 유출에 대한 사상의 근원이다. 그러나 이러한 주관적인 근거 제시만 갖고는 문제가 해결되지 않는다. 왜냐하면 일자에서 그 안에 머물면서 유출되어 나오는 세계의 유래는, 세계가 일자에서부터 생겨나오는 것으로 고찰될 수밖에 없기 때문이다. 그렇다면 왜 일자가 그 자신에서 세계의 생성으로 넘어가고 있는지를 묻지 않을 수 없다. 플로티노스는 이렇게 대답한다. 세계가 되고자 하는 어떤 욕구를 느꼈기 때문은 아니다. 욕구는 결핍의 상징이다. 그러나 완전한 일자에게는 부족한 것이란 있을 수 없다. 그렇다고 해서 세계의 기원이 신의 사랑일 수도 없다. 그리스도교 신앙은 세계 창조의 근거를 신의 사랑 안에서 탐지하고 있지만 말이다. 왜냐하면 플로티노스가 동경(열망)으로 해석한 사랑에도 부족함, 즉 결여의 감정이 숨겨져 있기 때문이다. 이렇게 해서 신적인 충일에서 세계가 생겨났다는 것을 받아들이는 것외에 다른 가능성이란 없다. 이때 일자는 "완전히 무르익어서-물론 일자는 아무 것도 추구하지 않으며, 아무 것도 갖지 않으며, 아무 것도 필요로 하지 않는다-흡사 넘쳐흐르는 것 같으며, 이러한 일자의 충만함이 다른 것을 생겨나도록 한다."

  플로티노스는 일자에서의 세계 생성에 대한 사상을 더 전개시켜 나가 일종의 비시간적이며 단지 역설적으로나 이해할 수 있는 영원한 과정으로 파악하기에 이른다. 이러한 과정은 단계별로 이루어지는데, 하위 단계로 갈수록 완전성이 줄어든다. 첫번째 단계는 일자 그 자체로서, 여기서 일자는 단순하게 그 자신 자체이다. 이 과정은 일자가 자기 자신을 바라봄으로써 궤도에 올라서게 된다. 이로써 두번째 단계, 즉 정신과 그 속에 포함된 정신적 세계 즉 이데아의 세계가 생성된다. 이 둘은 서로 밀접하게 연결되어 있으며 일자의 모사이다. 그러나 그것들은 일자의 순수성을 잃어 버린다. 왜냐하면 정신적 세계는 이데아의 충일을 자신 안에 다 간직하고 있지 못하며, 정신은 모든 개별 정신의 총체로서 다수이기 때문이다. 그 외에도 정신과 이데아의 세계의 분리에 이미 이자성이 놓여 있다. 세번째 단계는 정신이 아래를 내려다 봄으로써 생겨나게 된다. 이로써 세계 영혼이 생성된다. 세계 영혼은 자체 안에 거대한 다양성을 포함하며, 그 부분 부분이 개별적인 영혼이다. 세계 영혼은 여전히 항상 영원의 영역에 속해 있으면서 아래를 내려다 보는데 이로써 우주가, 유한한 감각 세계가, 사물의 세계가 그 어마어마한 다양성 속에서 생겨나게 된다. 이것이 곧 네번째 단계이다. 세계는 세계 영혼에서 유래되었기 때문에 아름답고 완전하다. 플로티노스는 이 점을 그리스도교의 세계 경멸에 맞서 특별히 강조한다. 그런데 물질이 들어서게 됨에 따라 세계의 아름다움과 완전함은 손상된다. 그렇다면 플로티노스에게 물질이란 무엇인가? 그 당시의 몇몇 그노시스 학파에서 주장하듯이, 물질은 어떤 신에 반대되는 독립적인 원리가 아니다. 그렇다고 그리스도교의 창조설이 주장하듯이 무에서 창조된 것도 아니다. 물질은 오히려 모든 내려다 봄의 가장 변두리 지평이며, 세계 영혼 자체가 설정한 가장 먼 경계선이다. 이것은 빛이 그 자신의 경계로서 어둠을 형성하는 것과 같다.

 전체 단계를 고찰해 볼 때, 다음과 같은 사실이 드러난다. 전 실재, 즉 정신, 영혼, 감각적 사물의 차원에서의 전 실재가 플로티노스에게는 일자의 유일한 유출이다. 전 실재는 오직 그것이 각기 나름대로의 완전함 속에서 일자의 모사인 한에서만 실재할 뿐이다. 이런 식으로 세계가 완전히 신적인 성질을 띤 것으로 파악된다. 그런데 플로티노스는 이러한 일자의 세계 형성의 과정 가운데서 인간의 위치를 어떻게 규정하고 있을까? 그는 영혼이 나아갈 수 있고 나아가야 하는 길을 묘사함으로써 이 물음에 대답한다. 출발점은 영혼의 타락이라는 사실이다. 영혼은 원래 영원의 영역에 속해 있으며 세계 영혼이 아래를 내려다 보는 데 관여하게 된다. 영혼은 자유롭기 때문에 이 내려다 봄에서 자신을 잃어 버리고 육체 속에 몰입해 들어가 자신의 기원을 망각해 버릴 수 있다. 이것이 통상 평범한 일상적 인간의 현존재이다. 인간은 세속적인 일 속에 파묻혀 지낸다. 그러나 그런 속에서도 영혼에게는-모든 세계적인 것이 다 그러하듯이-일자에 대한 동경이 남아 있는데, 이것은 자신이 어디에서 왔는가에 대한 회상에서부터 비롯되는 것이다. "영혼은 신에서 유래하기에, 필연적으로 신을 그리워할 수밖에 없다." 이로써 영혼은 세속적인 일의 늪 속에서 빠져 나오려는 동기를 갖게 되고. "그가 육체로 내려 갔을 때 입었던 옷"을 벗어 버리고, 자신의 근원으로 돌아가는 귀환의 길에 들어선다. 영혼은 처음에는 영원한 것으로서의 자신으로 향했다가 마침내는 신성 즉 일자에게로 돌아간다. 바로 이것이 철학함의 길이다.

  귀환의 길도 내려올 때처럼 네 단계로 이루어진다. 첫번째 단계는 인간이 개인적인 향락 생활을 멀리하고 공동체 생활의 덕, 즉 용기, 정의, 사려깊음, 지혜로 돌아섬으로써 이루어진다. 두번째 단계에서는 감각 특히 욕망과 충동에서 완전히 벗어나야 한다. 이 단계에서 영혼은 자신을 깨끗이 하여 자기 자신으로 되돌아가 그가 본래 고향에 있었을 때와 같은 초감각의 차원에 이르게 된다. 세번째 단계에서는 자아의 단순한 영혼적인 것에서 자아의 정신적 본질로의 상승이 이루어진다. 이 단계에서 이데아의 관조에서 자신의 즐거움을 갖고 있는 이론적이고 철학적인 실존이 생겨난다. 마지막으로 네번째 단계는 모든 인간이 모든 개별적인 것을-이데아까지도-떠나 보내고 세계에서 벗어나서 자기 자신에 대한 앎마저도 사라져, "영혼의 들어설 수 없는 곳"에까지 이르는 데에서 형성된다. 이 단계에서 인간과 신성이 실제로 하나가 되는 것이 가능해진다.

  이 네번째 단계는 결정적으로 중요한 사건을 수반한다. 즉 우리는 "신이 아닌 모든 것을 우리의 순수한 자아로써 지나쳐 가면서 저 높은 곳을 순수하게 때묻지 않은 채로 관조한다"는 사건이 그것이다. 그러나 이 단계는 유한한 직관과 유한한 사유에서는 도달할 수 없다. 우리는 "흡사 눈을 감고 우리 안에 있는 다른 시각을 소생시켜야" 하는 것이다. 우리는 우리 스스로를 단순하게 해야 한다. 우리는 일자를 관조하면서 "일자가 나타날 때까지 조용히 있어야 한다." 그럴 때 우리는 "우리가 우리 안에 간직하고 있는 영원함을 가지고 영원성과 영원을 관조할 수 있을 것이다." 바로 이것이 갑작스런 무아의 황홀의 순간에 일어난다. "우리가 우리 자신 안으로 아주 깊이 완전하게 내려 앉았을 때, 사유를 넘어서서 우리 자신을 고양해 무의식의 상태에서 그리고 무아의 경지에서 단순하게 되어 갑자기 신적인 빛으로 채워질 때, 신적인 원초 존재와 직접적으로 하나가 되어 그와 우리 사이의 모든 차이가 사라져 버릴 때, 비로소 우리는 최고의 존재에 이르게 되는 것이다." 그렇게 될 때 우리는 "소리 없이 현존하는 바로 그 신과 일치하게 되는 것이다." 이로써 플로티노스의 철학적 가르침은 완결된다.
 

문학자료 → 명상/지혜/처세

뱀에게 신발 신기기 - 오쇼 라즈니쉬

     어떻게

  가족들은 완고한 할아버지를 헝가리로부터 미국으로 모셔오는 데 성공했다. 그리하여 할아버지는 딸의 가족과 함께 뉴욕에 머물러 있었다. 할아버지는 뉴욕과 뉴욕이 제공하는 모든 것에 홀딱 반해 버렸다. 하루는 손자 윤켈이 할아버지를 모시고 센트럴 파크의 동물원에 갔다. 대부분의 동물들은 그 할아버지에게 익숙한 것이었다. 그러나 웃고 있는 하이에나가 갇혀 있는 우리에 도착했을 때 그는 호기심이 일어났다.
  "윤켈아, 나는 고국에서는 웃고 있는 동물을 본 적이 없단다."
  윤켈은 근처에 서 있던 안내원을 발견하고 그에게 다가갔다.
  "나의 할아버지는 최근에 유럽에서 오셨습니다. 할아버지는 그곳에는 웃는 하이에나가 없다고 하십니다. 할아버지에게 전해 드리도록 설명을 좀 해주시지 않겠습니까?"
  안내원이 말했다.
  "네, 그놈은 하루에 한 번 먹이를 먹습니다."
  윤켈은 할아버지에게 헝가리 말로 통역을 했다.
  "그것은 하루에 한 번 먹이를 먹습니다."
  안내원이 계속했다.
  "그것은 일주일에 한 번 목욕을 합니다."
  "그것은 일주일에 한 번 목욕을 합니다."
  노인은 주의 깊게 경청했다.
  안내원이 덧붙였다.
  "그것은 일 년에 한 번 짝을 짓습니다."
  "그것은 일 년에 한 번 짝을 짓습니다."
  노인은 사려 깊게 고개를 끄덕였다.
  "그렇군. 그는 하루에 한 번 먹이를 먹고, 일 주일에 한 번 목욕을 하는군. 그렇지만 그것은 일 년에 불과 한 번밖에 짝을 짓지 못하는데 어떻게 그렇게 웃을 수가 있을까?"

  - 이 할아버지는 늙지 않았다. 그의 마음은 아직도 유년기에 고착되어 있다. 그의 마음은 아직도 성적이다. 그는 하이에나가 일 년에 단 한 번밖에 짝을 짓지 못하는데 어떻게 웃고 있는지 이해할 수가 없었던 것이다. 어떤 사람들은 성이 아닌 다른 방법으로도 행복이 가능하다는 것을 이해하지 못한다. 성을 초월하는 축복의 가능성을 이해하지 못하는 것이다. 음식 이외의 것에서는 행복을 찾지 못하는 사람들도 있다. 호화스러운 집이나 차나 돈이나 권력이나 명예가 아닌 것에도 행복이 있다는 것을 이해하지 못하는 사람들도 있다. 자신의 기준을 넘어서는 것을 이해한다는 것은 불가능하다 ― 사람들은 자신의 기준 속에 갇혀 있다. 그것이야말로 진정한 감옥이다.


    당신이

  핀켈스타인이란 사람이 한 세일즈맨과 언쟁을 벌이고 있었다.
  "글쎄, 난 당신의 달걀을 사고 싶지 않아요. 내 호텔이 완전히 잿더미가 된다 하더라도 난 당신의 달걀을 사지 않겠소. 그리고 내 아내가 죽는다 하더라도 나는 당신의 달걀을 사지 않겠소. 그리고 내 아이들이 죽는다 하더라도 사지 않을 거요."
  그 달걀 상인은 논쟁의 핵심을 찔렀다.
  "만일 당신이 장님이 된다면 달걀을 한 줄 사 주시겠습니까?"
  핀켈스타인은 경고하듯이 말했다.
  "나는 그 이야기에서 빼시오."

  - 현실이나 삶의 진실을 피할 수는 없다. 만일 죽음이 실존한다면, 그것을 회피해 보았자 무슨 소용이 있겠는가? 그대가 진실을 빨리 직시하면 할수록 더 좋을 것이다. 왜 그대는 죽음과 위험에 대해서 항상 자신을 제외하는가?
 

문학자료 → 세계사

도서 선정 중입니다.
 

문학나눔 → 고사성어

  駟不及舌(사불급설)
  駟(사마 사) 不(아닐 불) 及(미칠 급) 舌(혀 설)

  논어(論語) 안연(顔淵)편에는 경솔한 말을 경계한 대목이 있다. 공자의 제자인 자공(子貢)에게 위(衛)나라 대부(大夫)인 극자성(棘子成)이  군자는 바탕만 있으면 되었지 문(文)이 왜 필요합니까? 라고 물었다. 그러자 자공은 다음과 같이 대답했다.

   안타깝습니다. 그대의 말씀은 군자의 말씀입니다. 네 필의 말이 끄는 수레도 혀에 미치지 못합니다(夫子之說君子也, 駟不及舌). 문(文)이 질(質)과 같고 질(質)이 문(文)과 같다면, 호랑이나 표범의 가죽이 개나 양의 가죽과 같다는 것입니까?

  송(宋)나라 구양수(歐陽修)의 필설(筆說)에도  한 마디의 말이라도 한번 입을 떠나면 네 필의 말이 끄는 수레로도 쫓기 어렵다(一言旣出, 駟馬難追) 라는 대목이 있다.   駟不及舌(A word, once uttered, is beyond recall) 은  駟馬難追(Four horses can't overtake it -- a spoken word) 라고도 하는데, 이는 말을 신중하게 해야함을 비유한 표현이다. 모 정당의 경선 후보들은 자신들이 쫓아 갈 수도 없는 약속을 마구 해대고 있다. 대통령이 되기도 전에 공약(空約) 남발하는 연습을 미리 하고 있다는 것이다.

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      자공(子貢)을 보고 극자성(棘子成)이 물었다.         
        "君子는 그 바탕만 있으면 되지 어찌해서 문(文)이 필요합니까?"
      이 말을 듣고 자공은 이렇게 말했다.
        "안타깝다. 그대의 말은 군자답지만 사(駟)도 혀[舌]에 미치지 못한다. 문(文)이 질(質)과 같고 질이 문과 같다면, 호랑이와 표범의 가죽이나 개와 양의 가죽이 같다는 말인가?"

      唐나라 때의 명재상인 풍도(馮道)는 다음과 같이 말했다.
        "입은 화의 문이요, 혀는 몸을 베는 칼이다.

        口是禍之門 舌是斬自刀.       


     《明心寶鑑》에는 다음과 같은 말이 실려 있다.
        "입은 사람을 상하게 하는 도끼요, 말은 혀를 베는 칼이니, 입을 막고 혀를 깊이 감추면, 몸이 어느 곳에 있으나 편안할 것이다."

        口是傷人斧 言是割舌刀 閉口深藏舌 安身處處牢.

문학자료 → 이글저글

배꼽티를 입은 문화 - 문화의 171가지의 표정

6. 마리 앙투아네트와 패션 민주화

       평생을 조롱 당하며 우산을 보급한 사람

  우산은 지위나 신분의 높이를 나타내는 상징으로 3400년 전 메소포타미아에서 태어난 부채의 한 변형이다. 왜냐하면 우산은 사막의 나라 메소포타미아 사람들에게 내리쬐는 태양을 피하기 위한 수단으로 만들어졌기 때문이다. 우산(umbrella)은 라틴어로 그림자를 뜻하는 'umbra'에서 나온 말이라는 사실로도 알 수있듯이 몇 세기 동안 주로 차양의 역할을 해왔다. 오늘날 아프리카의 여러 사회에서 우산 하인은 부족의 우두머리 뒤를 따르며 그의 머리를 태양으로부터 지키기 위해 걷는다. 이것은 고대 이집트나 메소포타미아의 습관이 영향을 미쳤다고 할 수 있을 것이다. 기원전 1200년대에 이집트의 우산은 종교적인 중요성을 지니고 있었다. 하늘은 하늘의 여신인 누트의 신체로 만들어졌으며, 누트가 거대한 우산처럼 땅을 덮어 발과 손끝만으로 대지를 만지고 있다고 믿고 있었다. 별이 가득 달린 여신의 복부가 밤하늘을 낳았다고 믿었다. 사람이 만든 우산은 누트 여신의 지상에서의 체현으로, 고귀한 것의 머리에만 쓰는 것이었다. 왕의 우산 그림자 절반에 서도록 초대받는 일은 커다란 명예였으며 그 그림자는 왕의 보호를 나타냈다.

  우산은 부채와 마찬가지로 야자 잎, 깃털, 파피루스 등으로 만들었다. 그리스인이나 로마인은 이집트의 문화를 많이 받아들였으나 우산은 여성의 것으로 생각했는지 거의 사용하지 않았다. 기원전 6세기 무렵 그리스 작가들이 이 차양막을 가진 남자를 가리켜 "여자 같다"고 표현하며 웃음거리로 기록한 것을 많이 볼 수 있다. 몇 세기에 걸쳐 그리스 남성이 남들 앞에서 우산을 써도 괜찮은 경우는 동반한 여성을 위해 쓸 때뿐이었다. 여성의 경우는 상황이 정반대였다. 신분이 높은 그리스 여성은 하얀 파라솔을 썼다. 그리고 1년에 한 번은 파라솔 축제에 참가했는데 이것이 아크로폴리스에서 열린, 풍작을 기원하는 행진이다. 방수를 위해 종이 차양에 기름을 바르기 시작한 것은 파라솔에 관심이 많던 로마 여성들이다. 로마의 역사가는 실외 원형 극장에 내리는 이슬비 때문에 많은 여성들이 시야를 가로막는 우산을 씀으로서 남성 구경꾼들에게 매우 폐를 끼쳤다고 기록하고 있다. 공공 행사가 열리는 장소에서 비우산의 사용에 대한 논의가 일어났다. 1세기에 이 문제는 황제 드미티아누스의 앞으로 이끌려 나왔는데, 황제가 여성편을 들자 여성들이 공공 장소에서 우산을 쓰는 일이 허용되었다.

 18세기 유럽에서 파라솔과 우산은 오랜 기간 동안 여성의 복식품이라고 여겨졌다. 미국에서는 훨씬 오랫동안 그러한 생각이 이어졌다. 그동안 남성은 모자를 쓴 채 비에 젖은 생쥐가 되어 있었던 것이다. 비를 심각하게 피하는 일은 남성에게 어떤 금기 사항으로 여겨지고 있었다. 16세기 프랑스의 인기 작가인 앙리 에티엔은 우산을 쓴 남성에 대한 유럽 사람들의 견해를 이렇게 기록하고 있다. "만약 프랑스 여성이 우산을 쓰고 있는 남성을 보면 여자 같은 남자라고 경멸할 것이다."

 우산을 남성용의 훌륭한 우산으로 만든 것은 영국 신사인 조나스 헌웨이다. 그가 이것을 이룩한 것은 한결같이 꺾이지 않는 의지를 가지고 사람들의 조롱과 굴욕을 견딘 결과였다. 러시아나 극동과의 무역으로 부를 쌓은 헌웨이는 38세에 은퇴한 뒤 병원이나 고아원 건설, 그리고 그가 사랑하는 우산의 보급에 모든 정열을 쏟아 부었다. 1750년부터 헌웨이는 비가 내리건 해가 내리쬐건 우산 없이 외출하는 일은 거의 없었다. 그가 나타나는 곳에는 항상 센세이션이 일었다. 옛날의 사업 파트너들은 당장 그를 여자 같은 남자라고 깔보기 시작했다. 마을의 건달들은 그를 조롱했다. 마차 가게는 우산이 비를 피하는 도구로 세상에 받아들여지면 장사를 못하게 될 것이므로 일부러 마차를 물구덩이로 몰아 헌웨이에게 흙탕물을 튀기곤 했다. 하지만 헌웨이는 조금도 굽히지 않고 남은 30년의 생애 동안 계속 우산을 들고 다녔다. 사람들은 점점 비가 내릴 때마다 마차를 부르기보다는 한 번만 투자를 하여 우산을 찾는 편이 싸게 먹힌다는 사실을 깨달았다. 이것이 런던에서는 분명한 절약이었다. 경제성 때문인지 아니면 보기에 익숙해졌기 때문인지 오랫동안 우산을 따라다니던 여자 같다는 오명은 반납되었다. 조나스 헌웨이가 1786년에 세상을 뜰 때까지 우산은 비가 오는 날이면 영국 신사들의 손에 들려 있었고 '헌웨이스'라고 불리게 되었다.
 

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