독서편지 - 제903호

문학나눔 → 오늘의 어록

죄없는 사람을 죄인으로 선고하기보다는 차라리 죄인을 풀어주는 위험을 무릅쓰는 편이 낫다. - 볼테르
 

문학나눔 → 말글 / 한글바로쓰기

[우리말바루기] '꼴' 띄어쓰기

띄어쓰기는 항상 헷갈리고 어렵다. 특히 ‘만/지/뿐’같이 한 글자로 이루어진 단어가 의미에 따라 띄어 쓰기도, 붙여 쓰기도 하면 더더욱 헷갈릴 수밖에 없다. ‘꼴’ 역시 의미에 따라 붙여 쓰기도 하고 띄어 쓰기도 한다. 예를 들면 “그 꼴로 지금까지 어딜 그렇게 돌아다녔니?”라는 문장에서 ‘꼴’은 사물의 모양새나 됨됨이를 낮잡아 이르는 명사(명사는 독립된 단어)이므로 띄어 써야 한다. “나라가 망하는 꼴을 안 보려고 이민 갔다”에서도 ‘꼴’이 어떤 형편이나 처지를 이르는 명사로 쓰이므로 띄어 써야 한다.

“산후우울증은 산모 열 명에 한 명꼴로 나타난다” “요즘 껌은 한 개에 100원꼴이다” 등에서와 같이 ‘꼴’이 수량을 나타내는 명사구 뒤에 붙어 ‘그 수량만큼 해당함’을 나타내는 접미사로 쓰일 땐 앞 말에 붙여 써야 한다. 접미사는 독립해 쓰이는 단어가 아니기 때문이다.

다시 말해 ‘모양새, 됨됨이, 형편’ 등을 의미하는 ‘꼴’은 띄어 쓰고, 수량을 나타내는 말 뒤에 나오는 ‘꼴’은 붙여 쓴다고 생각하면 기억하기 쉽다.

[우리말바루기] 호함지다

한라산과 백두산에 눈이 내렸다. 같은 눈을 보고도 남북은 표현을 달리한다. 남한 말 ‘탐스럽다’에 해당하는 북한 말 ‘호함지다’가 그 경우다. “앞날을 예측할 수 없지만 호함지게 내린 첫눈을 보는 순간 용기가 났다” 식으로 쓰인다. 이 예문에선 ‘호함지다’가 복합 의미(흐뭇하다+탐스럽다:흐뭇할 만큼 탐스럽다)를 담고 있지만 문장에 따라 남한 말 ‘탐스럽다’와 ‘흐뭇하다’의 (의미상) 경계를 넘나들면서 호환되지 못하는 특성이 있다.

“즐겁던 일은 한바탕 호함진(흐뭇한) 웃음 끝에 흔히 잊어지고 마는데 어려운 나날들에 맺힌 사연은 기억의 쪽문을 열고…괴여 오르곤 한다.”-김철 ‘천지의 물줄기’
“가을이 됐으니 호함진(탐스러운) 열매가 주렁주렁 열려야 할 텐데 웬일인지 쭉정이 농사뿐이다.”-김철 ‘뻐꾸기는 철없이 운다’

‘호함지다’를 더 살펴보니 ‘값지다·기름지다·멋지다’ 등이 떠오른다. ‘사물이 어떤 성질이나 모양이다’라는 것을 강조할 때 남한에선 명사에 접사 ‘-지다’를 흔히 붙여 사용한다. ‘호함지다’ 또한 ‘호함+지다’ 구성일 것 같은데 북한 사전엔 ‘호함’과 ‘-지다’를 따로 분류해 놓지 않았다.
 

문학나눔 → 우리나라 詩

문학나눔 → 현대시조

가을 - 신현필

쇠잔해 더욱 아름다운
이별 앞의 시간

만개한 절정이
그대여, 어제였던가?

순하게
고개 숙이고
안으로 익는 이삭들
 

문학자료 → 명상/지혜/처세

영혼을 위한 닭고기 스프 1 - 잭 캔필드&마크 빅터 한센

 2. 자신을 사랑하기 위한 수프

 나는 나

 다음의 글은 "행복한 삶을 살기 위해선 내 자신이 어떤 준비를 해야 하는가" 라는 어느 열다섯 살 소녀의 질문에 대한 답변으로 쓴 글이다.

 나는 나다.
 이 세상의 어디에도 나와 똑같이 생긴 사람은 없다. 나와 어느 정도 닮은 사람은 있어도 정확히 나와 똑같은 사람은 없다. 따라서 나로부터 나오는 모든 것은 진정한 나만의 것이다. 내 자신이 그걸 선택했기 때문이다. 나의 모든 것은 내 소유이다. 나의 육체와 육체가 하는 모든 것이나의 것이다. 마음과 마음 속에 담긴 생각, 사상 모두가 나의 것이다. 내 눈과 눈에 비치는 모든 모습들이 나의 것이다. 내 감정은 모두 나의 것이다. 분노, 슬픔, 기쁨, 좌절, 사랑, 실망, 흥분 모든 것이.

 내 입과 입에서 나오는 모든 말이 나의 것이다. 공손한 말, 부드럽고 거친 말, 정확하고 부정확한 말 모두가. 그리고 나의 목소리도 나의 것이다. 큰 소리든 작게 속삭이는 소리든. 나의 모든 행동, 그것이 남에게 하는 행동이든 나 자신에게하는 행동이든 모두가 나의 것이다. 나의 환상, 나의 꿈, 나의 희망, 나의 두려움도 나의 것이다. 나의 성공과 승리, 나의 실패와 실수도 나의 것이다.

 내 모든 것이 나의 것이기 때문에 나는 나 자신과 친해질수 있다. 그리고 그렇게 함으로써 나는 날 사랑하고, 또 나의 모든 부분과 친구가 될 수 있다. 그럴 때 나의 모든 부분은 나의 깊은 관심과 애정 속에서 활동할 수 있다. 나의 어떤 부분은 날 당황시키고, 또 어떤 부분에 대해선 내가 모르는 것도 있다는 걸 난 안다. 하지만 내가 나 자신을 사랑할 때, 난 용기와 희망을 갖고 그 모르는 부분들을 해결 할 수 있다. 또한 나 자신에 대해 더 많은 것들을 발견할 수 있다. 이 순간에 내가 어떻게 보이고 어떻게 들리든, 내가 무엇을 말하고 행동하든, 내가 무엇을 생각하고 느끼든, 모든 것은 나의 것이다. 그것이 이 순간 나의 진정한 모습이기 때문이다.

 훗날에 가서 돌이켜 보면 과거의 나의 모습, 내가 한 행동, 내가 한 말과 생각 등이 나한테 맞지 않았다고 여겨질 수도 있을 것이다. 그러면 그때에 가서 나는 그 맞지 않는 부분들을 버리고 맞는 부분들을 간직할 수 있다. 나는 보고, 듣고, 느끼고, 생각하고, 말하고, 행동할 수 있다. 나는 생존하고, 타인과 가까워지고, 창조적인 일을 하고 외부의 사물과 사람들의 세계를 이해해 나갈 수 있다.
 나는 나의 것이며, 그러므로 나의 주인은 나다.
 나는 나이며, 나는 그 자체로 완벽하다.

 버지니아 스테어
 

문학자료 → 철학

강영계 교수의 철학 이야기 - 탈레스에서 라캉까지

      제3부 르네상스 철학 이야기

     범신론을 주장한 브루노

  인간에 대한 과감한 신뢰, 인간이 "모든 것들과 하나의 통일"을 성취할 수 있다는 범신론적 태도, 우주에 대한 물활론적 견해 등은 17세기 근대 자연과학의 기반이 되었다.

  이탈리아의 르네상스 철학을 대표하는 브루노(1548~1600)는 나폴리 근처의 놀라에서 태어나 어릴 때 나폴리에 있는 도미니카 수도원에 들어갔다. 그는 1576년 이단으로 낙인찍혀 수도원을 뛰쳐나왔고 그 이후 유럽의 곳곳을 방랑했다. 1581년 제네바를 거쳐 파리에 도착한 브루노는 그곳에서 공식적인 강의를 행했고 앙리 3세의 눈에 들어 그의 비호 아래 저술 활동에 몰두할 수 있었다. 브루노는 1583년 초 앙리 3세의 추천장을 소지하고 런던에 있는 프랑스 대사관에 가서 그곳에서 2년간 거주했다.
  브루노는 런던 체류 시절 "기억에 대한 마술적 기술"에 관심을 가지고, 사랑과 예술 및 마법과 학문을 바탕으로 삼은 새로운 종교에 도달하는 길을 밝히려고 했다. 또한 코페르니쿠스의 지동설을 옹호했고, 우주는 무한하며 헤아릴 수 없이 많은 세계들이 있다는 이론을 주장했다. 이러한 브루노의 입장은 종교개혁과 보편적 도덕을 옹호하는 것이었다.
  1585년 브루노는 파리로 되돌아왔으나 반대자들의 소요를 피해 독일을 방랑하다가 비텐베르크에 정착, 저술 활동에 몰두했다. 그의 저술들은 일반적으로 관용과 자비, 박애의 정신을 담고 있으면서도, 난해하고 마술적인 요소들도 많이 있었다. 브루노는 자신의 저술에서 이집트의 마술적 종교가 기독교보다 훌륭하며 그리스도는 마법사라고 표현했다. 그는 가톨릭 체계 안에서 자신의 도덕적, 종교적 개혁이 실행되기를 기대하면서도 이단으로 종교 재판소에 회부될 발언을 서슴지 않고 토로했다. 베네치아로 돌아와 종교재판에 회부되어 8년간 옥살이를 하면서도 자신의 주장을 부인하기를 거부했다. 1600년 브루노는 캄포 데 피오리에서 화형당했다.
  새로운 정신을 가진 시대를 준비하기 위해서는 항상 큰 희생이 따르기 마련이다. 중세의 암흑시대를 붕괴하고 근대를 맞이하는 르네상스 시대를 지내는 동안, 브루노 역시 커다란 희생을 치르지 않으면 안 되었던 것이다.

    "이집트의 마술적 종교로 돌아가자"
  브루노는 당시 유럽의 전쟁과 학살 그리고 비참함을 치료하기 위해서는 이집트의 마술적 종교로 돌아가야 한다고 생각했다. 그는 마술적 종교를 자연적 종교 내지 가장 참다운 종교로 보았다. '사물들 안에 있는 신'과 '심원한 마술' 두 가지는 브루노에게 매우 중요한 요소들이다. 이 두 가지 요소에 의해서 우주적 힘은 신들의 상태 안에 들어갈 수 있다. 브루노가 옹호한 이집트 종교는 윤회설을 포함하는데, 이에 따르면 모든 생명은 소멸했다가 다시 생성한다.
 브루노의 종교는 그의 철학과 밀접한 관계를 가진다. 그는 자연을 살아 있는 것으로 보는 물활론적 사고방식을 가지고 있었다. 살아 있는 지구는 신성한 태양 주위를 돌고 있으며, 무수한 세계들은 마치 살아 있는 동물들과 마찬가지로 무한한 우주 안에서 움직이고 있다고 생각했다. 브루노는 생명의 힘은 운동이라고 본다. 살아 있는 우주 안에 있는 모든 것은 운동한다. 이집트의 종교나 철학은 우주를 살아 있는 것으로 보기 때문에 브루노는 이집트 철학의 운동관에 의지해서 코페르니쿠스의 지동설을 지지한다. 브루노는 자연에는 죽음이란 있을 수 없고 오직 변화만 있다고 한다.
  브루노는 아리스토텔레스의 자연학, 특히 아리스토텔레스 이래의 지구 중심설에 반대하고 코페르니쿠스의 지동설을 옹호했다. 하지만 그 근거는 코페르니쿠스처럼 수학적인 바탕이 아니라 이집트 철학이나 종교의 물활론적, 마술적 바탕 위에 두고 있었다. 그래서 그는 "아리스토텔레스주의는 죽어 있고 건조한 모든 것에 대한 상징"이라고 반박하고, 자기 자신의 철학을 일컬어 살아 있는 신성한 자연에 관한 철학이라고 말했다.

    새로운 우주관
  그리스 초기의 자연철학 시대에는 우주를 살아 있는 것으로 보는 물활론적 견해가 지배적이었으나, 플라톤 이래로 정신과 물질이 분리되면서 자연은 죽어 있는 것으로 보는 입장이 우세했다. 그러나 브루노는 이집트의 종교와 철학의 물활론적, 마술적 영향을 받아 우주를 살아 있는 유기체로 보게 되었다. 브루노는 무한한 공간과 무수한 세계들이 우주를 형성한다고 믿는다. "인간은 위대한 기적이다"라는 그의 말은 인간이 자기 자신을 무한히 확장함으로써 모든 것 그리고 동시에 하나가 될 수 있다는 것을 뜻한다. 이러한 경향은 플로티노스에게서 볼 수 있는 신비주의 철학의 성격을 가진다. "자연의 진리와 비밀에 대한 가장 확고한 토대"는 브루노의 말에 의하면 "하나 안에서 모든 것들의 통일"이다. 자연은 하강하면서 사물들을 산출하는 반면에 지성은 상승하면서 사물들에 대한 지식을 가진다. 따라서 하나와 모든 것들은 "하나와 모든 것들의 통일"로부터 나오고, 또 그것으로 되돌아간다. 이상과 같은 그의 새로운 우주관으로부터 우리는 브루노의 철학이 범신적 성격을 가지며, 일원론적 색채가 강하고 동시에 마술적 실천을 중시한다는 것을 알 수 있다.

    상상과 기억
  우리는 문화 영역에서 상상과 기억이 차지하는 비중이 얼마나 큰지에 대해서 그다지 생각하지 않는다. 사실 새로운 이론이나 발명은 모두 상상력의 산물이며, 이러한 산물은 기억되어 전통과 문화를 형성한다. 브루노는 신비스러운 기억 안에서의 상상을 집중적으로 훈련하는 일이 자신의 철학에서 무엇보다도 중요하다고 생각한다. 마법사(브루노가 생각하기에 가장 참다운 철학자)는 자기 자신의 정신과 기억 안에 있는 우주를 반성하기 위해서 끊임없이 정진한다. 인간의 정신은 그 자체가 신성하므로 우주의 배후에 있는 신성한 정신을 반성할 수 있기 때문이다. 따라서 "세계를 반성하는 마술적 기억"이야말로 마법사가 필수적으로 소유해야 하는 것이며, 기억 속에서 살아 있는 우주를 반성하고 상상함으로써 신성한 정신을 알 수 있다고 브루노는 믿는다. 여기에서, 브루노의 신비적이며 마술적인 측면이 그의 철학을 손상시키는 것이 아니냐는 의문을 품을 수 있다. 그렇지만 브루노의 인간에 대한 과감한 신뢰, 인간이 "모든 것들과 하나의 통일"을 성취할 수 있다는 범신론적 태도, 그리고 무한한 우주와 무수한 세계들에 대한 물활론적 견해 등은 17세기 근대의 새로운 자연과학이 탄생할 수 있는 기반을 마련해 주고 있는 것이 확실하다. 특히 브루노는 무수한 세계들의 기본 요소들을 가장 작은 구성요소 또는 단자라고 불렀다. 단자는 이성적이기 때문에 '하나'로 통일될 수 있으며 더 이상 나누어질 수 없다. 이러한 생각은 뒤이은 17세기 라이프니츠의 단자론에 커다란 영향을 미쳤다.
 

문학자료 → 동서고전 / 신화

사기 열전 1 - 김병총

   44. 전숙열전

  절개를 지키기에 신실(信實)하기 그지없었고 그의 의로운 마음씨는 청렴결백을 주장할 만했으며, 그의 행실은 세상 어진이들을 격려할 만했다. 막중한 권력을 가지고서도 자신의 신념을 지켜 비리를 저지르지도 않았다. 그래서 제44에 <전숙열전>을 서술했다. <太史公自序>

  전숙(田叔)은 조나라 형성(河北省) 사람이다. 그의 조상은 제나라의 명문 전씨(田氏)의 후손이다. 전숙은 검술을 좋아했고 또 황제.노자(黃帝.老子)의 학문을 악거공(樂巨公)한테서 배웠다. 청렴결백했고 뜻있는 인사들과 교제하는 데서 즐거움을 찾았다. 조나라 사람들은 전숙을 조의 재상 조오(趙午)에게 추천했고 조오는 또 조왕 장오(張敖)에게 추천했더니 조왕은 그를 낭중으로 삼았다. 전숙은 친절.청렴.정직.공평한 인물이라 조왕도 그를 인정은 하면서도 아직은 승진시키지 않고 있었다. 그 때 진희가 대(代)에서 반란을 일으켰다. 한나라 7년이었다. 고조가 직접 출정해 진희를 주살하고 조나라를 지나쳤다. 조왕 장오는 손수 밥상을 들고 고조에게 식사를 올리는 등 매우 공손하게 예의를 다했다. 그런데도 고조는 두 다리를 뻗고 앉아 조왕에게 욕설까지 퍼부으며 오만 결례를 다 저질렀다. 조의 재상 조오나 관고(貫高)등은 몹시 분개하여 조왕에게 말했다.
  "대왕께서 폐하 섬기기를 모든 예를 다 갖추어 하셨는데 저희들 앞에서 저렇게 오만불손하게 나올 수가 있습니까! 분해서 견딜 수가 없습니다. 반란을 일으키고자 하오니 부디 허락하여 주십시오."
  그랬더니 조왕은 대경실색했다.
  "무슨 말씀이오! 나의 선부(先父: 張耳)께서 나라를 잃었을 때 만일 폐하가 아니 계셨더라면 지금쯤 우리들 시체에서는 한창 구더기가 끓고 있을 것이오. 어찌 감히 그런 말을 하시오. 듣지 못한 것으로 하겠소."
  그래서 대신들은 따로 모여 의논했다.
  "대왕께서는 유덕하신 분이라 은혜를 결코 잊지 못하시는 분이오. 그러니 우리끼리 모의해 고조를 죽입시다!"
  "그렇게 합시다!"
  그리하여 관고 등은 조왕 몰래 고조를 죽이기로 합의하고 만반의 준비태세에 들어갔다. 그러나 불운하게도 모의가 사전에 누설되었다. 그래서 고조는 칙령을 내려 조왕과 모반에 동조한 대신들을 체포하게 했다. 일이 그렇게 되자 조오 등 관련 대신들은 모두 자살해 버리고 오직 관고만이 체포되었다. 동시에 한에서는 조서를 내렸다.

  - 조나라 사람으로 조왕을 따라 감히 장안으로 오는 자가 있으면 삼족(三族: 父.母.妻의 各族)을 멸하리라!

  그런데도 불구하고 맹서(孟舒).전숙 등 10여 명은 붉은 옷을 입고, 자진해 머리를 깎고, 목에 사슬을 걸어 왕가(王家)의 노예임을 과시하여 조왕의 함거를 따라 장안으로 따라왔다. 관고 등의 실토로 조왕이 모반에 관계하지 않았다는 사실이 밝혀지자 조왕 장오는 석방될 수 있었다. 그러나 왕위는 폐해지고 선평후(宣平侯)로 강등되었다. 얼마 후 장오는 고조에게 전숙 등 10여 인의 옛 신하들을 추천했다. 고조가 만나 보니 그들은 한결같이 한나라 신하들보다 유능했다. 그래서 고조는 기뻐하며 그들을 모두 군수나 제후의 재상으로 임명했다. 이 때 전숙은 한중의 태수로 임명되었다. 태수로 10여 년을 지냈을 때 고조가 붕어하고 고태후마저 죽었다. 대신들이 들고 일어나 여씨 일족을 주멸하고 효문제를 세웠다. 그 때 효문제는 전숙을 불러서 물었다.
  "그대는 지금 천하에서 누가 가장 유덕한 자라고 생각하오?"
  "제가 어떻게 감히 그것을 알겠습니까?"
  "그대가 유덕자이니 알고 있을 게 아니오."
  "저는 아닙니다. 굳이 말씀드리면 전날의 운중 태수 맹서가 바로 유덕한 인물입니다."
  "맹서가?"
  그 무렵에 흉노가 한의 변경을 자주 약탈했는데 운중군의 그 피해가 가장 심했다 하여 맹서에게 책임을 지우고 면적시켰던 터였다.
  "그러합니다."
  "선제께서 맹서를 10년 동안이나 운중 태수로 두셨소. 그런데 성을 굳게 지켜 나가 싸우지 말라고 했는데도 흉노가 한 차례 침입하자 맹서는 제 부하 사졸들을 수백 명씩이나 이유없이 죽게 만들었소. 그런 자가 유덕자란 말이오?"
  "바로 그 점이 맹서가 유덕자인 증거입니다."
  "어째서?"
  "조나라 관고 등이 모반하자 당시 폐하께서 조칙을 내려 '조나라에서 감히 조왕 장오를 따르는 자가 있으면 삼족을 멸하리라'고 하셨습니다. 그렇지만 맹서는 자진해 머리를 깎고 사슬을 목에 걸고 조왕을 따라 죽기로 장안으로 왔습니다. 그런 마당에 그가 운중 태수가 될 것을 꿈엔들 생각했겠습니까. 그는 그런 사람입니다."
  "무슨 얘기를 하자는 거요?"
  "당시 사졸들은 많이 지쳐 있었습니다. 한나라와 초나라가 공방전을 계속 하느라고 그랬었지요. 즈음의 흉노 묵특은 새로 북방의 이민족 월지(月氏)를 정복하고 승승장구해 한의 변방으로 덮쳐 와서 피해를 주었던 것입니다. 맹서인들 사졸이 지쳐 있음을 뻔히 알고 있는데 나가 싸우라고 했겠습니까. 그러나 사졸들은 앞을 다투어 성벽으로 나가 죽기살기로 전투에 임했던 것입니다. 마치 아들이 아버지를 위하고 아우가 형을 위하듯 그렇게 싸우다 죽은 전사자가 수백 명이었던 것입니다. 어찌 맹서가 그들을 싸움터로 몰아 내었겠습니까? 그들 스스로가 나가 싸우다 죽은 것입니다. 이것이 바로 맹서가 유덕자인 증거입니다."
  "오, 맹서가 그런 인물이었소!"
  황제는 즉시 맹서를 소환해 다시 운중의 태수로 삼았다.

  여러 해가 지나 전숙은 법망에 걸려 관직을 잃었다. 양(梁)의 효왕(孝王)이 사람을 시켜 전날 오(吳)의 재상으로 있던 원앙(袁앙)을 암살했다. 일이 괴이하여 효경제는 전숙을 불러 양나라 사건을 조사 보고케 했다. 전숙이 사건의 전모를 파악한 뒤 돌아오자 효경제가 서둘러 물었다.
  "양나라에서는 정작 그런 일이 있었던 거요?"
  "불행히도 있었습니다."
  "글쎄, 그 증거가 어디에 있소?"
  "폐하께서는 양나라 사건을 문제삼지 마시기 바랍니다."
  "무슨 얘기요?"
  "지금 양왕을 주살하지 않으면 한나라의 법이 시행되지 않을 것이며 만약 법을 지탱하기 위해 양왕을 죽이게 되면 황태후께서 음식을 드셔도 맛을 모르실 것이며 누우셔도 잠자리가 편치 않으실 것입니다. 처지가 딱하여 남는 것은 폐하의 근심밖에 없을 것입니다."
  "음......!"
  결국 효경제는 양나라 문제를 묵살해 버렸다. 동시에 전숙이 몹시 현명한 인물임을 알았다. 그래서 그를 노(魯)나라의 재상으로 임명했다. 전숙이 노나라 재상으로 부임하자마자 백성들 백여 명이 몰려와서 호소했다.
  "왕께서 저희들 재물을 탈취해 가셨습니다. 선처해 주십시오."
  전숙은 노했다.
  "무어, 이런 자들이 다 있는냐! 너희들의 주인은 누구냐! 왕이 아니냐. 왕이 자기의 물건을 가져가는 바도 탈취냐. 감히 제 주인을 헐뜯다니!"
  그래서 전숙은 주동자 20명을 붙잡아 곤장 50대씩을 치고 나머지 무리들에게도 볼기 20대씩을 친 뒤 쫓아보냈다. 노왕이 그 소문을 듣고 몹시 부끄러워했다. 그래서 노왕은 전숙을 불러 중부(中府: 王室 財貨 倉庫)의 재물을 털어 백성들에게 상환하도록 했다. 재상이 말했다.
  "싫습니다. 탈취는 왕께서 하시고 갚는 것은 재상이 하면 왕께서는 악행을 하시고 재상은 선행을 하는 것이 됩니다. 재상으로서 이 일에 관여하고 싶지 않습니다."
  그러자 왕은 직접 그들을 불러 재물을 돌려 주었다.
  노왕은 사냥을 몹시 좋아했다. 그런 왕을 따라 재상 전숙은 항상 어원(御苑)으로 갔다. 왕은 미안해졌다. 그래서 승상을 쉬게 하려고 관사 안에 있게 했다. 그러나 전숙은 항상 노천에 앉아 관사 밖에서만 왕의 수렵이 끝날 때를 기다렸다. 그럴 때마다 왕이 사람을 보내 승상이 관사 안에서 쉬라고 권했으나 말을 듣지 않았다.
  "우리의 왕께서 어원에서 옥체를 바람과 햇볕 속에 내놓고 고생하고 계시는데 어찌 나만 편하라고 관사 안에서 쉴 수 있겠는가."
  그렇게 되자 노왕은 거의 사냥을 나가지 않게 되었다. 전숙은 재직 중에 죽었다. 노왕이 백금(白金)을 풀어 전숙의 사당을 지어 주려고 유족에게 보냈다. 막내아들 전인(田仁)은 그것을 받지 않았다.
  "백금으로 망부(亡父)의 명예를 훼손시키지는 않겠습니다."
  전인은 몸이 건장했다. 위장군(衛將軍: 大將軍 衛靑을 이름)의 사인(舍人: 家臣)이 되어 자주 위장군을 따라가서 흉노를 공격했다. 그러자 위장군은 전인을 추천해 낭중이 되게 했다. 수 년 후 전인은 승상의 속관인 녹봉 2천 석인 장사(長史)가 되었는데, 얼마 후 면직되었다. 그 후 효무제가 전인에게 삼하(三河: 河南.河東.河內)지방을 감찰[관리의 현.불현, 능.불능을 감찰함]케 했는데 황제가 동방을 순행하다가 상주한 내용이 좋아 그를 불러 경보도위(京보都尉)로 삼았다. 다시 한달 남짓 지나 황제는 그를 사직(司直: 승상을 보좌해 不法을 단속하는 官)으로 승진시켰다. 그런데 효무제 정화(征和) 2년에 방태자(房太子)사건에 연좌되었다. 그 때 좌승상 유굴리(劉屈리)가 몸소 병사를 인솔해 나라 사직인 선인에게 성문을 폐쇄시키는 책임을 맡겼으나 전인은 고의로 황태자를 도주시킨 것이다. 그 죄를 지고 전인은 형리에게 넘겨져 주살되었다.

  [以下는 사마천의 글이 아니라 주석으로 씌어진 글이 후대에 잘못으로 본문에 편입된 듯하다]

  전인이 병사를 일으켰다. 이 때 장릉(長陵: 陝西城 咸陽縣)의 현령 차천추(車千秋)가 변고를 상주해 전인을 친 뒤 일족을 몰살했다. 

 나 태사공은 이렇게 생각한다.
  공자는 `가는 나라마다 그 나라의 군주는 반드시 정치상의 의견을 내게 물었다' (<論語><學而編>)고 말했지만 전숙도 그런 입장에 있은 듯하다. 그는 외로움을 지키어 현인을 버려 두지 않았고, 군주의 미덕을 드러내어 과실에 빠지지 않게 했다. 전인은 나 태사공과 잘 아는 사이였다. 그래서 자세히 논술할 수 있었다.

  [이하의 글도 사마천의 글이 아니고 후대에 저少孫이 보충한 것이다]

  저 선생(저先生)은 말했다.
  내가 낭(郎)으로 있을 때 들은 애기지만 전인은 본래 任安(任安: 任少鄕)과 친했다고 한다. 임안은 형양(滎陽: 河南城) 사람으로 어려서 고아가 되었다. 먹을 것이 없었으므로 남에게 고용되어 수레를 몰고 장안으로 갔다. 거기서 그대로 머물며 말단 관리나마 되려고 발버둥을 쳤으나 인연이 닿지 않았다. 그래서 호적을 멋대로 꾸며 무공으로 갔다. 무공(武功)은 부풍(扶風:陝西省)의 서쪽 경계에 있는 작은 읍으로 산골짜기의 입구에 있었으며 촉(蜀)으로 가는 잔도(棧道)가 가까이 있었다. 임안은 무공이 소읍이라 호걸들이 없어 윗사람 되기가 쉬울 것이라 판단하고 거기에 머물러 남의 대신 도둑을 잡는 졸개인 구도(求盜)와 정보(亭父: 잡역에 종사하는 卒)가 되었다가 나중에는 정장(亭長:派出所長)이 되었다. 읍민들과 함께 사냥을 자주 갔다. 그 때마다 임안은 언제나 고라니.사슴.꿩.토끼 등 노획물을 골고루 분배했으며 일의 부서를 정할 때에도 청장년들에게는 힘든 일을 맡기고 노소년들에게는 쉬운 일을 맡겼다. 사람들이 모두 기뻐했다.
  "걱정할 것 없다. 임소경(任少卿: 任安의 字)은 잡은 짐승의 분배가 매우 공평하다. 그는 지략이 대단한 사람이야."
  이튿날에도 읍민들이 다시 모였다. 수백 명의 군중들을 쓱 한번 휘둘러본 임안은 대뜸 지적해 냈다.
  "어제 왔던 왕씨 넷째아들은 오늘 왜 나오지 않았지요?"
  사람들은 임안의 재빠른 눈썰미를 신기하게 여겼다. 그 후에 그는 벼슬이 삼로(三老: 10亭이 一卿이고, 一卿에 敎化를 담당하는 三老 한 사람을 두었다)가 되었다가 다시 친민(親民: 卿邑의 民事를 담당하는 官)으로 추대되었고 녹봉 3백 석을 받는 장(長: 少縣長)이 되었다. 그러나 황제가 그 곳을 지날 때 장막치는 일과 음식 대접하는 준비가 불충분하다고 해서 그나마 관직에서도 파면되었다. 임안은 위장군의 사인으로부터 다시 시작했다. 거기서 그는 전인을 만났다.
  둘은 마음이 서로 통하는 친구가 되어 서로를 아꼈다. 그렇지만 두 사람 모두 가난해서 장군의 가감(家監: 家令, 執事)에게 돈으로 환심을 살 만한 여유가 있을 턱이 없었다. 그래서 임안과 전인은 사람을 물어뜯는 사나운 말이나 쳐야 했다. 두 사람은 같은 침대에 나란히 누워 귓속말로나 불평했다.
  "가감 저놈은 사람을 알아볼 줄 몰라!"
  "장군도 우리를 몰라보는데 가감 주제에 어떻게......"
  위장군이 두 사람을 데리고 평양 공주(平陽公主: 孝武帝의 누이, 후에 위청 장군의 처가 되었음)에게 들른 적이 있었다. 공주의 집에서는 두 사람을 기마나 거드는 노예처럼 취급했다. 식사도 같은 자리에서 하게 했다. 그래서 칼을 뽑아 자리를 절단하고는 따로 앉았다. 그래야 독상이 나오기 때문이었다.
  "원, 미친놈들 다 보겠네!"
  공주의 집에서는 괴상한 놈들이라며 그들을 미워했지만 감히 꾸짖지는 않았다. 그 뒤 위장군의 사인들 중에서 사람을 가려 뽑아 낭(郎)으로 삼겠다는 조칙이 내려왔다. 위장군은 사인들 중에서 부유한 자들만 골라 말안장을 호화롭게 꾸미게 하고, 붉은 옷에 옥이 달린 검을 차게 했다. 때마침 현대부(賢大夫)로 이름난 소부(少府: 山海地澤의 세금을 받아 天子의 私府로 공급하는 官) 조우(趙禹)가 위장군의 저택으로 낭 예비심사를 하러 왔다. 조우는 장군의 가신들을 하나씩 불러 말을 시켜 본 뒤 세밀히 관찰해 보고 나서 위장군에게 말했다.
  "이토록 쓸 만한 인물이 없소?"
  "무슨 말씀이오?"
  "항간에서는 장군의 문하에 반드시 미래에 장군이 될 만한 훌륭한 인물이 있을 것이라는 소문이었소. 그렇지만 내가 만나 본 저자들은 모조리 틀렸소. 옛말에 '군주에 대해서 알 수가 없거든 그가 부리는 신하를 보고, 이들에 대하여 알 수가 없거든 그가 사귀는 벗을 살펴보라'고 했소이다. 지금 폐하께서 굳이 장군의 사인을 천거하라는 조칙이 내려진 이유는 그들을 통해 장군을 알고 싶어 하시기 때문입니다. 그런데 다만 머리가 텅 빈 부잣집 아들들만 골라 화려한 치장만 시켜 내놓고 계시니 이는 나무인형에다 화려한 비단옷을 입힌 꼴과 다름이 없지 않소. 폐하께서 무척 실망하실 거요."
  위장군은 기분이 언짢았지만 별수없었다.
  "대부께선 내가 선발한 열 명만 보셨지만 90여 명 사인들이 더 있으니 그런 쓰레기들까지 모두 만나 보시겠소?"
  "기왕에 왔으니 그럽시다."
  그래서 조우는 백 명 모두를 모조리 만나 보았다. 그러고 나서 위장군에게 말했다.
  "됐소이다! 저 두 사람이 재목이오. 나머지는 아무 쓸모가 없소이다."
  위장군이 바라보니 거지꼴의 임안과 전인이었다.
  "저자들을!"
  "폐하께서 기뻐하실 거요. 그리고 장군을 높게 평가하실 거요."
  조우가 가 버린 뒤 위청은 두 사람에게 소리질렀다.
  "그 꼴들이 무언가! 어서 안장 갖춘 말과 새로 만든 붉은 비단옷을 준비해라."
  두 사람이 대답했다.
  "저희들은 가난해서 그런 것들을 갖출 처지가 못 됩니다."
  "무어라고! 네놈들이 집이 가난한 것이 마치 내 책임인 듯이 말하는구나. 그런 말투가 어딨어. 너희들은 폐하께 추천하겠다는데 잔뜩 부어가지고 마치 나에게 은덕이라도 끼치는 듯한 말투를 쓰다니!"
  "사정이 그렇다는 말씀을 드렸을 뿐입니다."
  위장군은 별수없었다. 일단 명부를 올린 뒤 기별이 오기를 기다렸다. 드디어 조칙이 내려져서 임안과 전인이 황제 앞으로 불려들어갔다. 황제는 임안과 전인에게 번갈아 가며 그들의 지략과 능력을 물었다.그러자 두 사람은 서로 양보해 마지않았다. 전인이 먼저 대답했다.
  "북채와 북을 가지고 군문에 서서 사대부들이 죽음을 즐기듯 기꺼이 전투하게 만드는 능력에 있어서 저는 임안만 못합니다."
  이번에는 임안이 대답했다.
  "의문을 명쾌하게 해결해 주고 옳고 그름을 확실히 판결하고 관리들을 잘 다스리고 백성들이 원망하는 마음을 갖지 않게 하는 점에서는 저는 전인만 못합니다."
  효무제는 크게 웃고 나서 말했다.
  "알았다. 대장군 위청의 사람 보는 안목이 대단하구나!"
  황제는 즉시 임안에게는 북군(北軍: 首都守護軍)을 감찰하는 직책을 주고, 전인에게는 황하로 수송되는 변경의 양곡을 감찰하는 직책을 주었다. 이로부터 이 두 사람의 이름이 천하에 알려지게 되었다.

  그 후 임안은 익주(益州: 泗川省)의 자사(刺史: 州政監察官)가 되었고 전인은 승상의 장사(長史)에 임명되었다. 전인은 이렇게 상서했다.

   - 천하의 군 태수들 중에 부정한 이득을 취하는 자들이 많습니다. 그중에서도 삼하(三河)지방이 가장 심합니다. 청하옵건대 우선 삼하지방의 부정부터 적발케 해 주십시오. 이 지방 대부분의 태수들은 궁중의 중귀인(中貴人: 총애받는 환관)들과 결탁해 있거나 삼공(三公)과 친속관계를 맺고 있어 두려움도 거리낌도 없이 부정을 자행하고 있습니다. 부디 삼하를 숙정(肅正)해 천하의 악덕관리를 경계해야 하겠습니다.

  그 무렵 하남.하내의 태수 모두는 어사대부 두주(杜周)의 부자형제(父子兄弟) 관계에 있었으며 하동태수는 승상 석경의 자손이었다. 더구나 석씨는 아홉 명이나 2천 석 봉록의 관료였기로 바야흐로 석씨 집안의 최전성기였다. 전인이 자주 이 사실을 상서하자 두 대부와 석씨는 사람을 시켜 전인에게 이렇게 말하게 했다.
  "우리가 감히 변명하려는 것은 아니지만 전장자께선 무고하게 죄를 그들에게 덮어씌우지는 말아 주십시오."
  그러나 전인은 이미 삼하를 감찰하고 부정한 삼하의 태수들을 적발해 형리에게 넘겨 이미 사형시키고 난 뒤였다. 전인은 돌아와 황제에게 경과를 보고했다. 효무제는 몹시 기뻐하여 강력한 호족에게도 두려워하지 않고 과단성 있게 일을 처리하는 그를 특히 신임해 승상의 사직(司直)에 임명했다. 그의 위세는 드디어 천하를 진동했다. 그 후 황태자가 군사를 일으킨 사건이 발생했다. 승상이 스스로 병사를 이끌고 사직 전인을 시켜 성문을 지키게 했다. 그런데 사직은 태자와 황제 사이는 골육의 친분이라 친부자 사이의 일에 끼여들고 싶지가 않아 장릉으로 피신해 있었다. 이 때 효무제는 감천궁(甘泉宮)에 있었는데 어사대부 포승지(暴勝之)에게 황태자를 도피시킨 책임을 승상에게 묻도록 했다. 다급해진 승상이 사실대로 상서했다.

  - 성문의 수비를 사직에게 책임지웠는데 그는 황태자께서 달아나도록 문을 열어 준 듯합니다. 책임을 물어야 할 것 같으니 사직을 체포하게 해 주십시오.

  사직 전인은 체포되었고 형리에게 넘겨지자마자 주살되었다. 그 무렵 임안은 북군의 자사가 되어 군을 감찰하고 있었다. 태자가 북군의 남문 바깥에다 수레를 세워 놓고는 임안을 불러 부절을 건네 주며 칙명이니 군대를 발동하라고 명령했다. 임안은 부절을 배수한 뒤 군중으로 들어가서는 문을 닫고 꼼짝을 않고 있었다.
  "임안이 거짓으로 부절을 받는 체하면서 현장을 모면했을 것이다. 그렇지만 황태자를 치지 않는 이유는 무엇인가?"
  효무제는 수상하게 생각하고 있었다. 그런데 임안이 북군 전관(錢官: 經理官)의 부정을 적발하고 태형으로 욕보인 적이 있었다. 바로 그 전관이 임안에게 앙심을 품고 무고하여 상서했다.

  - 임안을 취조하십시오. 황태자가 내리는 부절을 그가 받을 때 저는 곁에 있었습니다. 그는 그 때 황태자에게 이렇게 말했습니다. '가급적이면 선명하고 예쁜 것으로 저에게 주십시오'. 결국 그는 황태자와 공모한 처지였기로 그를 칠 수가 없었던 것입니다.

  그런 서면을 받아본 효무제는 가뜩이나 의심하던 중에 벌컥 노했다.
  "저 임안이란 놈은 노회(老獪)한 관리다. 병란이 일어나는 것을 보고 가만히 앉아 승패를 관망하면서 이긴 쪽 편을 들기로 했을 것이다. 두 마음을 품은 놈이다. 임안은 이제까지 사형에 해당되는 숱한 죄를 지었지만 항상 살려 주었는데 이제는 참지 못하겠다. 불충한 놈이다!"
  결국 임안을 잡아 형리에게 넘겨 주살해 버렸다.

  무릇 달도 차면 기울고, 만물도 극성하면 쇠퇴하는 게 천지의 상도다. 나아갈 줄만 알고 물러날 줄을 모르면 그 부귀한 기운이 재앙으로 쌓여 불행해지는 것이다. 그래서 범려(范려)는 월나라를 떠나 관직을 사양해 받지 않았으니 이로 인해 그 이름이 후세에 잊혀지지 않는다. 어찌 범려에 미치기는 하겠냐마는 후진들은 특히 이 점을 경계해 마지않을 일이다.
 

문학나눔 → 고사성어

  目不識丁(목불식정)
  目(눈 목) 不(아닐 불) 識(알 식) 丁(고무래 정)

  신당서(新唐書) 장굉정(張宏靖)전에 실린 이야기다. 당(唐)나라 목종(穆宗) 시기, 정치는 부패하고 관리들의 생활은 방탕하기 짝이 없었다. 유주(幽州) 절도사(節度使) 장굉정의 막료인 위옹과 장종후 등은 매일 술자리를 마련하고 밤이 새도록 술을 마시고 즐겼다. 관아(官衙)를 나서고 돌아올 때에는 앞뒤에 호위를 세우고, 등불을 환하게 밝히며 추태를 부렸다. 그들은 자신들의 권세를 믿고, 하급 군관들이나 사병들은 아예 안중에 두지도 않았으며, 항상 그들은 때리고 큰 소리로 욕설을 퍼부었다. 어느날, 그들은 수하(手下)의 한 군관을 꾸짖으며 지금은 태평성대이므로 천하에는 전쟁이 없다. 너희들이 아무리 두 석 무게의 석궁을 끌어 당길 수 있다고 해도, 그것은 丁자 하나 아는 것만도 못하다(汝輩挽得兩石力弓, 不如識一丁字) 라고 하였다.

   目不識丁(Not to know A from a windmill) 이란  낫 놓고 기역자도 모르는 무식한 사람 을 비유한 말이다. 한자를 모르는 한맹(漢盲)이 늘어나고 있다. 대학 졸업자들의 한자능력이 평균 30점도 못된다는 한 조사결과도 나왔다. 학사 학위에 까막눈이라니. 이는 벙어리 영어교육에 버금가는 또 하나의 작품(?)이다.  

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문학자료 → 과학 / 예술 / 교육

생물의 다살이 - 권오길

    42. 산과 바다의 삶

  생물이 제일 먼저 생겨난 곳은 바다로 그놈들이 점점 변해가면서 새로운 살터를 개척해나갔으니 처음 강으로 침입하고 다음에는 땅으로(바다와 강에서 각각 따로) 올라왔다고 본다. 그놈들이 다름 아닌 나의 조상이다. 바닷가에서 만들어진 후 35억 년이 넘게 많은 것들이 죽어 없어지고 새로 생기고를 반복했다는데 그 생물의 역사를 찾아내기 위해 진화학자들이 많은 화석을 파냈고 이제는 세포 속의 DNA를 분석하고 있다. 어쨌거나 동식물의 생명력은 끈질겨 위로는 에베레스트 산으로 기어올랐고 아래로는 바다 밑으로 헤엄쳐 내려가 크기, 모양, 색깔이 다 다르게 변하여 살아가고 있다. 공기가 희박한 산꼭대기와 그 무거운 수압을 견디는 생물들의 세계를 같이 들여다보자.

    에베레스트 산에도 동식물은 제자리를 지키고 있다.
  에베레스트 산의 생태를 연구한 미국의 스완(Swan)박사는 고산연구를 했던 과정을 '실험실도, 자동차도 없어서 허파와 발 그리고 끈기 하나로 소사 연구를 했고, 밤이면 한발자국 위에 달이 있었다(one step from the moon)"고 기술하고 있다. 뭣보다 기압이 낮아서 그것에 적응하기 위해 채집 시작 전 약 1개월간 신체적응을 해야 했었다고 한다. 보이느니 눈뿐이요, 들리느니 바람소리뿐인 산정에 연구진은 캠프를 치고 채집을 해보니 의외로 많은 동식물이 먹이사슬을 이루고 있었고 생태계를 잘 구성하고 있는 것을 발견하였다. 식물, 곤충, 거미, 새, 포유류까지 어울려 먹고 먹히면서 살아가고 있었다고 한다. 생물들은 땅 하늘, 춥고 덥고, 높고 낮고가 없이 흙과 물이 있고 햇빛이 비치는 곳이면 다 모여 산다. 바다 밑에는 흙이 없이 살지만 땅 위에서는 흙이 있어야 식물이 뿌리를 박을 수가 있는 것이라 그것이 중요한 구실을 하는데 흙 다음에 식물이 마실 물과 햇빛이 있어야 광합성을 한다. 한마디로 동물들의 삶의 시작에는 반드시 식물이 있어야 하는데 이 식물만이 태양에너지를 화학에너지로 고정할 능력을 가지고 있기 때문이고 그 화학공장이 식물체의 엽록체라는 것이다. 에너지를 가진 식물이 있어야 그 식물을 동물이 먹고 또 다른 동물이 잡아먹는 생명사슬(먹이사슬)이 일어나게 된다는 것이다. 여러 번 강조해도 괜찮을 표현은 식물이 만든 양분(에너지)을 동물들이 직간접으로 얻어먹고 살고 있는 것이고 그 엽록체가 정말로 지구 생명체의 젖꼭지라는 것이다. 식물 없는 동물은 상상도 해서 안 된다는 말이다. 식물은 동물의 먹이라 해석하기보다는 어머니라 함이 옳다. 푸른 몸의 식물 어머니의 고마움을 모르고 지내기가 쉽기에 여러 번 강조했다.

  그러면 눈 투성이인 에베레스트 산에는 어느 식물이 있는가를 눈돌려봐야 하겠다. 거기엔 고산 꽃식물(현화식물)까지 있었으며 이곳의 식물들은 평지식물보다 훨씬 많은 꽃가루(화분)를 만드는데 꽃가루를 옮기는 곤충들이 흔치 않기 때문으로 본다. 거기 식물은 진달래 무리와 에델바이스, 자스민, 노간주나무, 등 모두 고산식물이며 이들이 만드는 광합성 에너지가 이 산에 모든 에너지를 공급하게 된다는 것을 다시 힘줘 말해둔다. 곤충들이 이들 식물의 잎이나 줄기는 물론이고 썩은 나뭇잎을 먹고 사는데 에베레스트 산에도 많은 종류의 곤충들이 열악한 환경에도 잘 적응하여 살고 있었다고 한다. 에베레스트 산의 곤충들은 기후의 심한 변화를 받으며 살아가지 않을 수가 없다. 산의 동서가 온도차가 나는 것은 물론이고 같은 장소에서도 바람이 부는 곳과 받는 곳의 기후가 다르고 구름이 끼였을 때와 햇볕이 날때의 그 엄청난 온도차 그리고 낮과 밤의 기온차 또 어떤가! 한곳에서 이렇게 생기는 기후(온도, 습도 등)의 차이를 미기후라고 하는데 볕이 나면 기와나와 열을 받아 체온을 올리고 그늘이 지면 돌 밑으로 기어들어가 추위와 바람을 피하고를 반복하면서도 알 낳고 새끼 키우는 에베레스트 산꼭대기의 벌레들에서 삶의 숭고함과 끈기를 배워야 하겠다. 주어진 환경을 최대한 이용하면서 살아가는 그네들의 세계에서 삶의 처연함이 느껴진다. 이 험한 환경에 살고 있는 이 코딱지만한 곤충들은 가장 오래되고 늘 푼수 없이 옛날 그대로인 원시적인 것들이었다고 하니 악조건의 환경에서 빠른 진화가 일어난다는 흔한 법칙과는 위배가 되는 것도 재미가 있다. 곤충 무리 중에는 곰팡이를 먹고 사는 놈도 있었고 지의류나 썩은 풀잎을 먹는 놈은 물론이고 파리에 기생하는 기생말벌 무리까지 다양했다고 한다.

  거미도 여러 종류가 살고 있는데 늑대거미(wolf spider) 무리는 눈이 내리는데도 먹이를 찾아 기어다녔고 눈 덧물에 사는 놈도 있었다니 아무리 체온변화가 심한 변온동물이라 해도 독한 거미놈임에 틀림없다. 이 거미들은 육식동물이라 주로 곤충을 잡아먹고 살고 물론 딴 거미도 밥이 된다. 뜀뛰기 잘하는 점핑 스파이더(jumping spider) 무리는 그 꼭대기에서도 본능을 버리지 않고 부는 바람에 길게 늘어뜨린 실을 타고 이곳 저곳으로 자리를 옮기고 있었다고 한다.
  조류에는 철새들과 독수리까지 있었고 포유류에는 쥐, 여우, 늑대, 산양이 살았으며 사람들이 키우는 야크(yak)나 양도 생태계의 구성원이었다는 것이다. 한마디로 에베레스트 산꼭대기도 잘 들여다보니 식물(생산자), 동물(소비자), 세균 곰팡이(분해자)가 떼지어 생태계라는 이름으로 어울려 살고 있어 눈물이 흐르는 바위 틈에 꼬마 진달래가 꽃을 피우니 봄나비가 꿀 찾아 날아들고^5,5,5^. 저녁 태양이 산 넘어 갈 즈음 골바람에 자스민 향기가 그윽하다. 말해서 산은 산이었고 있을 것은 다 살고 있더라는 것이다. 힐러리 경은 "산이 거기에 있어서 오른다. "고 했다는데 산에 생물이 있어 오르는 사람들도 있다. 스완 박사는 글의 끄트머리에 히말라야 산꼭대기에 사는 이들보다는 저 바다 밑에 사는 생물들이 훨씬 생존에 유리하지 않을까 하고 끝을 맺고 있는데 과연 저 히말라야 산보다 더 깊은 저 바다골짜기에는 그놈들이 어떻게 사는지 가보도록 하자.

    칠흙 같은 어둠이 오히려 좋아요.
  바다에서 보통 300~400m까지만 햇빛이 투과되고 그 아래는 캄캄한 칠흙 세계다. 그런데 그 아래에서도 매우 몸집이 크고 발달한 눈을 가진 물고기나 오징어들이 노닐고 있으며 더 아래에 내려가면 땅에 사는 반딧불이처럼 발광을 하는 생물도 많다. 아주 잘 만들어진 해양탐사기구는 바다의 맑고 흐림의 정도인 혼탁도, 수류는 물론이고 비디오 촬영, 로봇으로 채집까지도 하게 되었다. 지금은 기껏 1킬로미터 정도까지 탐사가 가능하지만 그 무궁무진한 곳의 연구는 이제 시작이라고 봐도 된다. 심해에 사는 생물들은 그들 나름대로 여러 가지로 적응을 했는데 거의가 어떤 방법으로든지(400미터 이하에 사는 놈들이니) 발광기관을 갖게 되고 어류의 경우는 하나같이 입이 커서 제몸만한 놈도 잡아먹으니 그것은 먹이를 잡아먹는 횟수(기회)가 많지 않다는 것을 의미하는 것이다. 빛을 내는 발광기관은 몸이나 다리 끝, 턱밑에 가지고 있는데 그것은 공격과 방어 모두를 위해 필요하며 생물체말고도 물에 떠있는 아주 작은 알갱이들인 부유물들도 빛을 내고 이 부유물이 진한 층을 이루는 곳에서는 번개치듯 번쩍이는 것이 관찰되었으며 고기 중에 어느 한 마리가 자극을 받아 빛을 내기 시작하면 다투듯이 연쇄적으로 발광하여 장관을 이루고 떼를 지어 움직인다고 한다. 온통 야단이다. 그런데 이들 심해어들은 청록색에 민감하게 반응한다.
  심해에 살고 있는 해파리 무리는 몸이 투명하고 눈이 없으면서도 빛에 민감하고 긴 끈같이 생긴 '군체'인지 아니면 '슈퍼생물(superorganism)'이라 이름 붙여야 할지 모르겠으니 40미터(세계에서 제일 긴 것)나 되는 것이 탐사선 창 밖에서 번쩍였다고 하니 우주선에서 별들은 보는 듯했을 것이다. 둘레는 암흑이나 저 멀리 빛을 내는 동물성 플랑크톤이 구름처럼 떠 있으니 그것은 꼭 은하수 같아 보이고, 신비의 세계는 히말라야 산꼭대기나 태평양 바다 밑바닥에도 펼쳐 있다니 이것을 탐험하는 인간들의 호기심을 따라올 자가 없다. 그리고 가끔 나타나는 괴물 같은 동물에 놀란다고 하니 뱀장어 모양을 한 놈에게 배가 가까이 접근하자 동그랗게 오므려 고리 모양을 하기도 하고. 가만히 떠 있는(모든 동물들이 활동을 최대한 줄여서 에너지를 허투루 쓰지 않으려 한다) 한 마리 물고기의 턱밑에 긴 줄을 내려 놓고 그것을 따라 내려가니 빛을 내는 낚시 모양의 것이 끝에 대롱대롱 달려 있더라고 한다. 그 빛을 보고 찾아드는 새우나 고기를 잡아먹기 위해 고안해낸 부속물이라니 엄청난 장비(치)를 개발하여 가지고있다. 그 물고기 이름을 '드래곤피시(dragonfish)'라 붙인 것도 재미가 있다. '용물고기'라 누가 모두에게 저런 삶의 지혜를 줬단 말인가.
  물고기 중에는 위에서 떠내려오는 부유물(유기물)을 먹기 위해 줄을 지어 하늘 쪽을 쳐다보고 서 있는 놈들이 있는가 하면 해파리 무리 중의 하나는 적의 공격을 받으면 긴 촉수를 도마뱀 꼬리 잘라주듯이 떼어주고 몸통인 삿갓(bell)만 들고 도망을 간다고 한다.  그리고 바다의 표면에서 아래로 온도와 용존산소를 측정해 내려가면 다같이 점점 줄어들다가 700미터 근방에서는 산소량이 물표면의 1/30정도로 거의 0에 가까워지고 그 아래에서는 되레 약간 증가한다. 아무튼 아래로 갈수록 빛, 수압도 문제려니와 산소가 부족한 것도(산에서 고도가 높아질 때 그랬듯이)해산동물의 분포를 제한하는 원인이 된다. 그래서 500미터 이하에는 괴물에 가까운 동물이 산소가 부족해도 수온이 낮아도 좋고 빛이 없어도 좋다는 그런 동물이 적응해 살아간다. 이런 악조건에 일단 살아온 놈들은 다른 곳에서는 못 산다. 그것이 곧 적응이라는 것으로 사람도 어쨌든간에 작 먹고 사는 곳을 제일로 느끼는 것이나 다름없으리라. 아무리 집이 허술해도 제 집이 제일이라는 하듯이 말이다.

 이제는 어느 생선보다 살이 부드럽고 맛이 달콤하다는 일미 심해어까지 남획을 해서 해양생물학자들이 큰 걱정을 한다. 붉은새우, 쥐꼬리 고기 등 150미터 이하의 것도 마구 잡아올린다니 기술도 좋고 재주도 좋다. 무엇보다 심해동물들은 생식력이 약해서 한번 없어지면 다시 살아나기가 싶지 않다는 데 문제가 있다. 어쨌거나 암흑의 세계를 탐사선 창 밖으로 내다보고 황홀해 하는 해양생물학자들이 부럽다. 바다는 너무나 깊고 넓어 연구해야할 곳이 너무나 많으니 더 깊게, 더 멀리, 더 정확히 봐야 한다. 샅샅이 뒤져 낱낱이 밝혀야 하겠는데 이제 바다 밑의 탐사는 출발에 지나지 않는다. 이제 겨우 1킬로미터 근방에서 맴돌고 있으니 말이다. 우리도 서둘러 바다로, 깊은 바다로 눈을 돌려야 할 것이다. 이제 유일하게 남은 보고요, 미지의 세계가 그곳이기에 그렇다.
 

문학자료 → 철학

아는 것으로부터의 자유 - J. 크리슈나무르티 저 / 정현종 역

    15. 체험-만족-이중성-명상

   우리는 모두 어떤 종류의 체험을 원한다-신비적 체험, 종교적 체험, 성적 체험, 많은 돈, 권력, 지위, 지배력을 갖는 체험 등. 점점 나이가 들면 우리는 육체적 욕망을 채우려는 욕구는 끝날 수 있지만, 그때는 또 보다 넓고, 깊고, 뜻 있는 체험을 얻고자 하며, 그래서 우리는 그것들을 얻기 위한 여러 수단을 써본다-예컨대 예술의 다른 이름인 의식이 확장이라든가 여러 가지 약물의 복용 같은 게 그것이다. 이것은 기억할 수도 없는 옛날부터 있어왔던 낡은 속임수인데-잎사귀를 씹는다든가 또는 뇌세포의 구조에 일시적인 변화를 가져오거나 리얼리티 비슷한 걸 주는 보다 민감한 감수성과 고양된 지각을 가져오는 최근의 화학제품들이 그런 예에 속한다. 더욱 더 체험하고자 하는 이 요구는 인간의 내적 가난을 보여준다. 우리는 체험을 통해 우리들 자신으로부터 도망칠 수 있다고 생각하지만 그러나 그 체험들은 있는 그대로의 우리에 의해 제약되어 있다. 만일 마음이 좁고, 질투하고, 불안하다면, 가장 최근의 약물을 복용할 수 있겠지만, 그러나 그것(마음)은 다만 그것의 보잘 것 없는 산물, 그것 자신의 제약된 배경으로부터 나온 보잘 것 없는 투영만을 여전히 보게 될 것이다.
  우리들 대부분은 생각에 의해 파괴될 수 없는 완전한 만족, 영구적인 체험을 바란다. 그래서 체험하고자 하는 요구의 뒤에는 만족하고자 하는 욕망이 있고, 만족을 위한 욕구는 체험을 명령하며, 그리하여 우리는 만족의 모든 관심사를 이해할 뿐만 아니라 체험된 것을 이해하기도 한다. 커다란 만족을 얻는 것은 커다란 쾌락이다-체험이 영구적이고, 깊고, 넓으면 넓을수록 그것은 더욱 더 즐길 만하고, 그래서 쾌락은 우리가 요구하는 체험을 형태를 명령하며, 그리고 쾌락은 그것에 의해서 우리가 체험을 재는 자이다. 모든 잴 수 있는 것은 생각의 한계 안에 있으며, 환각을 만들어 내기 쉽다. 당신은 놀라운 체험을 할 수 있으면서도 완전히 현혹되어 있을 수 있다. 당신은 필연적으로 당신의 제약에 따라 비젼을 볼 것이다. 당신은 예수나 붓다 또는 당신이 믿게 된 누구라도 보게 될 것이며, 당신이 대단한 신자이면 신자일수록 당신의 비젼, 당신 자신의 요구와 충동의 투사는 더욱더 강해질 것이다. 그리하여 만일 진실한 것과 같은 근본적인 무엇을 찾는데 있어서 쾌락이 자로 사용된다면, 당신은 이미 그 체험이 어떤 것일 거라는 것을 투여한 것이며 그래서 그것은 타당성이 없다.
  당신이 말하는 체험이란 무엇인가? 체험 속에 어떤 새로운 것이나 오리지널한 것이 있는가? 체험은 도전에 대응한 기억들의 묶음이고, 그것(기억)은 오직 그것의 배경에 따라서만 반응하며, 그리고 당신이 체험을 설명하는데 있어서 영리하면 할수록 그것은 더욱 더 반응한다. 그래서 당신은 다른 사람의 체험을 문제 삼을 뿐만 아니라 당신 자신의 체험도 문제 삼아야 한다. 만일 당신이 어떤 체험을 인지하지 못하면 그것은 전혀 체험이 아니다. 모든 체험은 이미 체험된 것이며 그렇지 않다면 당신은 그것을 인지하지 못했을 터이다. 당신은 어떤 체험을 당신의 조건(제약)에 따라 좋은 것, 나쁜 것, 아름다운 것, 신성한 것으로 인지하며, 따라서 한 체험에 대한 인지는 낡은 것일 수밖에 없다.

  우리가 리얼리티(진실, 실재)의 체험을 요구할 때-우리 모두가 그러기를 바라고 왔거니와-그걸 체험하려면 그걸 알아야 하고, 그것을 알아차리는 순간 우리는 이미 그것(리얼리티)을 투사한 것이며, 따라서 그것은 리얼한 것이 아닌데, 왜냐하면 그것은 여전히 생각과 시간의 장속에 있기 때문이다. 만일 사고가 리얼리티에 관해서 생각할 수 있다면 그것은 리얼리티일 수가 없다. 우리는 새로운 체험을 알아차릴 수 없다. 그것은 불가능하다. 우리는 우리가 이미 아는 어떤 것만을 인지할 수 있으며 따라서 우리가 새로운 체험을 했다고 말할 때 그것은 전혀 새롭지가 않다. 여러가지 환각제로서 그렇게 하듯 의식의 팽창을 통해서 더욱 나아간 체험을 하고자 하는 것은 여전히 의식의 범위 속에 있는 것이며 따라서 아주 제한되어 있는 것이다. 그리하여 우리는 근본적인 진리를 발견했는데, 그것은 다름 아니라 좀더 넓고 깊은 체험을 찾고 갈망하는 마음은 아주 얕고 무딘 마음이라는 것, 왜냐하면 그것은 언제나 기억과 더불어 살고 있기 때문이라는 것이다. 그러면, 만일 우리가 전혀 아무 체험도 갖고 있지 않았다면, 우리에게 무슨 일이 일어날까? 우리는 깨어 있기 위해서 체험과 도전에 의존한다. 만일 우리들 자신 속에 아무 갈등이 없고, 아무 변화, 아무 불안(소동)이 없다면, 우리는 깊이 잠들 것이다. 그래서 도전은 대부분의 우리에게 필요하다. 도전 없이는 우리의 마음이 우둔하고 무거워질 것이라고 우리는 생각하며, 그래서 우리는 우리에게 더 많은 흥분과 강렬함을 주기 위해, 우리의 마음을 더욱 예민하게 하기 위해 도전과 체험에 의존한다. 그러나 깨어 있기 위해 도전과 체험에 의존하는 것은 우리의 마음을 더욱 무디게 할 따름이다-즉 그것은 우리를 전혀 깨어 있게 하지 않는다. 그래서 나는 도전이나 체험 없이 완전히-즉 내 존재의 일부분이 아니라 완전히 깨어 있을 수 있는가 하고 자문한다. 이것은 육체적 및 정신적으로 대단한 감수성을 암시한다. 즉 그것은 내가 모든 요구로부터 자유로와야 한다는 것을 뜻하는데, 왜냐하면 내가 요구하는 순간 나는 체험하기 때문이다. 그리고 요구와 만족에서 자유롭게 위해서는 나 자신을 연구, 조사할 필요가 있으며, 요구의 본질 전부를 이해할 필요가 있다.

  요구는 이중성으로부터 나온다-<나는 불행하다, 그래서 나는 행복해야 한다.> 그런데 나는 행복해야 한다는 바로 그 요구가 불행이다. 누가 착해지려고 노력할 때, 바로 그 선이 그것의 반대인 악이다. 긍정된 모든 것은 그것 자체의 반대를 포함하고 있으며, 극복하고자 하는 노력은 그것이 극복하고자 하는 그것을 강화한다. 당신이 진실 혹은 리얼리티를 체험하고 싶어할 때, 바로 그 요구는 있는 것 what is에 대한 당신의 불만으로부터 나오는 것이며, 따라서 그 요구는 그것(요구)과 반대되는 것을 낳는다. 그리고 그 반대되는 것 속에는 있었던 것 what has been이 들어 있다. 그래서 그는 이 끊임없는 요구로부터 벗어나야 하며, 그렇지 않으면 이중성의 회랑은 끝나지 않을 것이다. 이것은 당신 자신을 아주 완전하게 알므로써 마음이 더 이상 뭔가를 찾지 않는다는 것을 뜻한다. 그런 마음은 체험을 요구하지 않는다-즉 그것은 도전을 바라지 않으며 도전을 알지도 못한다, 그런 마음은 <나는 잠들어 있다>거나 <나는 깨어 있다>고 말하지 않는다. 그것은 완전히 있는 그대로이다. 오직 좌절하고, 좁고, 얕은 마음, 제약된 마음만이 항상 더 많이 얻고자 한다. 그러면 이 세상에서 <더 많이> 없이 살 수 있는가-이 끝 없는 비교없이 이 세상에서 살 수 있는가? 정말 그럴 수 있는가? 그러나 자기 스스로 해답을 찾지 않으면 안된다.

  이 모든 질문을 탐색하는 것이 명상이다. 이 말은 동양과 서양 양쪽에서 다 가장 부적당하게 사용되어 왔다. 명상에는 다른 학파들과 다른 방법 및 다른 체계들이 있다. <당신의 엄지발가락의 움직임을 보라, 그걸 보라, 그걸 보라, 그걸 보라>고 말하는 계통이 있는가 하면, 어떤 자세로 앉아서 숨을 규칙적으로 쉬거나 인지(-감각을 통한 앎-역자)를 연습하라고 하는 계통도 있다. 이 모든것은 완전히 기계적이다. 또 다른 방법은 당신한테 어떤 말을 하나 던져주고, 당신이 그 말을 반복하면 당신은 어떤 비상한 초월적 체험을 하게 된다고 말한다. 이것은 넌센스일 따름이다. 이것은 자기 체면의 한 형태이다. 아멘이나 옴(힌두교의 최고 승려계급인 브라만에서 종교의식으로 읊는 일종의 영창. 세 가지 소리로 되어 있다고 하는데, 그 소리들은 브라마 Brama 즉 창조, 비슈누 Vishnu 즉 보존, 시바 Siva 즉 파괴를 나타낸다고 하며 혹은 각성, 꿈, 깊은 잠을 나타낸다고 함-역자) 혹은 코카콜라를 무한정 되풀이 외우므로써 당신은 분명히 어떤 체험을 할 터인데 왜냐하면 반복하므로써 마음은 조용해지기 때문이다. 이것은 인도에서 수천년동안 실천되어 온 것으로서 잘 알려진 현상이다. 이것이 만트라 요가 Mantra Yoga라는 것이다. 반복에 의해 당신은 마음을 유연하고 부드럽게 할 수 있지만 그러나 그것은 여전히 보잘 것 없고 겉 꾸미는 작은 마음이다. 당신은 정원에서 막대기 하나를 주워서 벽난로 위에 올려 놓고 그 앞에다 매일 꽃 한송이를 놓을 수도 있다. 한 달이 못되어서 당신은 그것을 예배하게 될 것이고 그 앞에 꽃을 놓지 않는 것이 죄가 될 것이다.
 명상은 어떤 체계도 따르지 않는다-그것은 끊임없는 되풀이도 아니고 모방도 아니다. 명상은 집중이 아니다. 어떤 선생이 학도들에게 집중을 배우라고 강조하는 것은 그들이 가르치기 시작할 때 애용하는 시작 중의 하나이다-즉 마음을 한 가지 생각에 고정시키고 다른 모든 생각은 몰아내라는 것이다. 이것은 국민학교 학생도 강제로 시키면 할 수 있는 가장 어리석고 추악한 일이다. 이것은 당신이 집중해야 한다는 주장과 여러 다른 것들 속을 헤매는 마음 사이에서 끊임없이 싸워야 한다는 걸 뜻한다-모름지기 당신은 마음이 어디를 헤매든지 그 모든 움직임에 민감히 유의해야 하는 데도 말이다. 당신의 마음이 헤맬 때 그것은 당신이 다른 것에 흥미를 가지고 있다는 것을 뜻한다.
  명상은 놀라울 만큼 기민한 마음을 요구한다. 즉 명상은 삶의 전체성-그 속에서는 모든 단편화가 중지된-에 대한 이해이다. 명상은 생각의 통제가 아닌데, 왜냐하면 생각이 통제될 때 그것은 마음 속에 갈등을 키우기 때문이며, 그러나 당신이 생각의 구조와 근원-그 속에 우리가 이미 있었던-을 이해할 때, 생각은 방해(개입)하지 않을 것이다. 생각의 구조에 대한 바로 그 이해가 그것 자신의 단련이며 그것이 곧 명상이다.
 명상은 모든 생각과 모든 감정을 느껴 아는 것이며, 옳다든가 나쁘다고 말하지 않으면서 다만 그것(생각과 느낌)을 바라보고 그것과 함께 움직이는 것이다. 그런 관찰 속에서, 당신은 생각과 느낌의 모든 움직임을 이해하기 시작한다. 그리고 이 알아차림으로부터 침묵이 나온다. 생각을 짜맞추는데서 오는 침묵은 정체이고 죽음이지만, 생각이 그것 자체의 처음을 이해하고, 그 자체의 본질을 알고, 어떻게 모든 생각이 자유롭지 않고 항상 낡은 것인가를 이해했을 때 오는 침묵이 명상이며, 이 명상 속에는 명상자가 없는데, 왜냐하면 마음이 그것의 과거를 비웠기 때문이다. 만일 당신이 이 책을 처음부터 끝까지 주의 깊게 읽었다면, 그것이 명상인 것이다. 당신이 나중에 생각해 보기 위해 다만 다소의 말들을 가져가고 또 약간의 생각을 모았을 뿐이라면, 그것은 명상이 아니다. 명상은 모든 것을 완전한 주의력을 가지고 보는 것 즉 그것의 일부가 아니라 완전하게 보는 마음의 상태이다. 그리고 아무도 당신에게 어떻게 주의 깊어지는가를 가르칠 수 없다. 만일 어떤 체계가 어떻게 주의 깊게 되는가를 당신에게 가르친다면, 당신은 그 체계에 대해 주의 깊은 것이며, 그리고 그것은 주의가 아니다. 명상은 인생에 있어서 가장 위대한 예술이며, 아무에게서도 그것을 배울 수 없는데, 그점이 그것의 아름다움이다. 그것은 기술을 갖고 있지 않으며 따라서 권위가 없다. 당신이 자신에 대해서 배우고, 자신을 관찰할 때, 당신이 어떻게 걷고, 어떻게 먹는지를 관찰하고, 당신이 말하는 것, 가십, 증오, 질투를 관찰할 때-그 모든 것을 아무 선택없이, 당신 자신 속에서 알아차릴 때, 그것이 명상의 일부이다.
  그러므로 명상은 당신이 버스에 앉아 있거나 빛과 그림자로 가득찬 숲 속을 걸어갈 때, 또는 새가 노래하는 걸 듣거나 당신의 아내나 아이의 얼굴을 바라볼 때 일어날 수 있다.  명상을 이해하는 데에 사랑이 있으며, 사랑은 체계, 습관, 방법을 따르는 것의 산물이 아니다. 사랑은 생각에 의해 심어 키워지지 않느다. 사랑은 아마도 완전한 침묵이 있을 때 존재하게 되는데, 그 침묵이란 그 속에 명상자가 완전히 없은 그런 침묵이다. 그리고 마음은 생각과 감정으로서의 그것 자신의 운동을 이해할 때에만 고요해질 수 있다. 이 생각과 감정의 운동을 이해하기 위해서는 그것을 관찰하는데 있어서 아무 비난도 있을 수가 없다. 그런 방식으로 관찰하는 것이 훈련이며, 그런 종류의 훈련은, 순응 훈련이 아니라, 유동적이고 자유롭다.
 

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