독서편지 - 제901호

문학나눔 → 오늘의 어록

한 민족을 가장 진실되게 표현하는 것은 그 민족의 춤과 음악이다. 사람의 몸은 거짓말을 하지 않는다.
- 애그니스 도 밀(美 무용가)
 

문학나눔 → 말글 / 한글바로쓰기

[우리말바루기] 그림의 떡, 그림에 떡

아래 문장에서 틀린 표현을 고르시오.

㉮ “무일푼인 우리에게 진열장에 놓인 만두는 그림에 떡이었다.”
㉯ “그는 무슨 일이든 언제나 발등의 불이 떨어져야 시작한다.”
㉰ “훨씬 나이가 어린 정규직 행원들 월급의 반에반도 안 되는 적은 돈이었다.”

㉮㉯㉰에서 쓰인 ‘그림에 떡’ ‘발등의 불’ ‘반에반’은 모두 올바른 표현이 아니다. ‘그림의 떡’ ‘발등에 불’ ‘반의반’처럼 써야 한다.

‘아무리 마음에 들어도 이용할 수 없거나 차지할 수 없는 경우를 이르는 말’로는 ‘그림의 떡’이 올바른 표현이다. “목표가 좋아도 그것을 실현할 수 있는 수단이 없다면 그야말로 그림의 떡이다”처럼 쓴다. 북한에선 ‘그림의 선녀’라고 한다.

‘일이 몹시 절박하게 닥치다’의 의미로는 ‘발등에 불이 떨어지다(붙다)’라고 한다. “옷에 먼지가 묻다”처럼 이때의 ‘-에’는 앞말이 처소의 부사어임을 나타내는 격조사로 쓰였다. ‘눈앞에 닥친 절박한 일이나 어려운 일을 처리하거나 해결하다’는 의미일 때는 ‘발등의 불을 끄다’라고 한다.

‘절반의 절반’을 얘기할 때는 ‘반의반’이라고 써야 한다. ‘반의반’은 한 단어이므로 붙여 쓴다. “그 일은 아직 반의반도 못 끝냈다”처럼 쓰인다.


[우리말바루기] '구정'은 일본식 표기

한일병합(1910년)으로 일본 식민통치가 본격화하면서 일제는 우리 문화를 말살하기 위해 우리 명절을 부정하고 일본 명절만 쇠라고 강요했다. 특히 우리 설을 ‘구정’(옛날 설)이라고 깎아내리면서 일본 설인 ‘신정’(양력 1월 1일)을 쇠라고 강요했다. 이때부터 ‘신정(新正)’에 대비되는 개념으로 ‘구정(舊正)’이라는 일본 말이 쓰이기 시작했다. 당시 일제의 강압에 맞서 “양력설을 쇠면 친일매국, 음력설을 쇠면 반일애국”이란 구호를 외칠 만큼 설 명절에 대한 우리의 의식은 깊었다고 한다. 일찍부터 서양 문물 도입에 적극적이었던 일본은 메이지(明治)유신 이후 음력을 버리고 양력만 사용해 왔다. 지금도 일본은 양력설을 쇠고 있다. ‘구정’은 일본식 한자어로, 일제가 우리 설을 격하하기 위해 사용한 말이다. 따라서 가급적 ‘구정’이라 부르지 말고 ‘설’이라고 해야 한다.
 

문학나눔 → 우리나라 詩

문학나눔 → 현대시조

인생 - J에게 / 신현필

삶의 기쁨 슬픔
모두가 꽃이었어라

한 평생 가꾸어 온
화사한 꽃밭에

최선을 다해 쌓아온
'오늘의 탑' 이 장하여라
 

문학자료 → 명상/지혜/처세

영혼을 위한 닭고기 스프 1 - 잭 캔필드&마크 빅터 한센

 2. 자신을 사랑하기 위한 수프

 진실만을 말할 것

 <달라스 모닝 뉴스> 지의 편집국장 데이빗 캐스티븐은 다음과 같은 이야기를 들려 주고 있다. 1940년대 노틀담 미식 축구팀의 센터를 맡고 있던 프랭크 시만스키가 사우스 벤드에서 열린 민사소송 법정에 참고인으로 불려 간 적이 있었다. 판사가 그에게 물었다.
 "당신은 올해에 노틀담 미식 축구팀의 선수로 출전했습니까? "
 프랭크 시만스키가 대답했다.
 "네, 재판관님. "
 판사가 다시 물었다.
 "포지션이 뭐였소? "
 "센터를 맡았습니다. 재판관님. "
 판사가 흥미를 나타내며 물었다.
 "그래, 당신 스스로 생각하기에 어느 정도의 실력을 갖춘 센터라고 생각하시오? "
 시만스키는 잠시 자기 자리에서 머뭇거리다가 이윽고 분명한 어조로 답변했다.
 "재판관님. 전 노틀담 팀의 역대 센터들 중에서 가장 뛰어난 센터입니다."
 법정에 나와 있던 프랭크 레히 감독은 그 말을 듣고 깜짝 놀랐다. 시만스키는 언제나 겸손했으며, 잘난 체하는 것과는 거리가 먼 선수였기 때문이었다. 그런데 자신의 입으로 역대 선수들 중 가장 뛰어난 센터라고 말하니 놀라지 않을 수 없었다. 재판이 끝나자 감독은 시만스키를 한쪽으로 불러 왜 그런 발언을 했는지 물었다. 시만스키는 얼굴을 붉히며 말했다.
 "전 그렇게 하고 싶지 않았습니다, 감독님. 하지만 진실만을 말하기로 선서를 했으니, 어쩔 도리가 없었어요."

 마크 빅터 한센
 

문학자료 → 철학

강영계 교수의 철학 이야기 - 탈레스에서 라캉까지

      제3부 르네상스 철학 이야기

  어둠이 지나면 새벽이 찾아든다. 길고 긴 중세 철학이 서서히 막을 내리고 르네상스 철학이 꽃 피기 시작하면서 지난 시대의 잘못을 찾고 새로운 길을 모색하려는 노력이 시작되었다. 14세기에 접어들면서 민족주의, 신비주의 그리고 신학과 철학의 결합에 대한 적대감 등이 일어났는데 이러한 경향은 몇 가지 다른 요인들과 함께 르네상스와 종교개혁의 싹을 키우게 했다. 그래서 지나간 시대의 전통과 예술, 언어와 문학 교호와 국가 간의 정치적 관계, 신학 체계 및 종교의 권위에 대한 깊이 있는 의심이 일어났고, 이어서 그러한 것들에 대한 강한 반발이 발생했다.

  교회의 권위에 대항해서 개인의 권위가, 교회에 대해서는 국가가, 섭리적 계시에 대해서는 이성이 지배적인 힘을 획득하기 시작했다. 그래서 인간의 자유와 계몽을 향한 문이 활짝 열리게 되었다. 교회의 권위가 약화된 반면 개인의 지적 독립이 두드러지게 나타났으며, 철학의 권위가 이성에 있음을 확인시켰다. 중세 철학은 초자연적인 것, 곧 초월적인 것에 주로 관심을 가지고 있었기 때문에 신의 존재라든가 영혼 불멸 및 부활이라든가 신의 섭리 등에 탐구의 초점을 맞추었다. 그러나 중세가 몰락하면서 자연과학이 전면에 나서게 되어, 관심 영역이 하늘에서 지상으로 내려왔다. 종교 역시 교회의 권위가 강요하는 구속을 벗어나서 양심과 성서에 직접 호소하게 되었다.

  중세 말기에는 새로운 시대(르네상스와 종교개혁의 시대)를 예고하는 세 가지 커다란 경향들이 나타났는데, 그것들은 앞에서 살핀 것처럼 그리스와 로마(고전적 고대)의 정신의 재생, 종교개혁 및 자연과학의 급속한 성장이다. 자연과학의 성장은 종전까지의 자연관으로부터 사고의 해방을 가져다주었다. 그때까지는 아리스토텔레스의 자연관이 교회의 권위로 인정되어 왔다. 그러나 그러한 권위에서 벗어나서 사람들은 자연 대상을 직접 관찰하고 탐구하는 태도를 가지게 되었다. 또한 지리상의 발견에 의해서 사람들은 새로운 지리학적, 천문학적 지식에 접하게 되었다. 코페르니쿠스, 케플러, 갈릴레이 등은 천문학과 물리학의 영역에서 지금까지와는 질적으로 다른 이론을 창출해 냈다. 르네상스 철학은 이상과 같은 맥락 속에서 형성되고 발전되었다. 그 중 가장 중요한 사상은 다음의 세 가지로 요약될 수 있다. 세계의 무한성에 관한 사상, 정신과 자연의 통일에 관한 사상, 개체의 해방에 관한 사상 등이 그것이다. 우리들의 앎에는 어떤 제한도 없으며 따라서 앎의 대상인 세계 역시 무한하다는 생각은 쿠사누스에 의해서 대변된다. 파라켈수스와 브루노는 정신과 자연의 통일에 관해서 말한다. 파라켈수스는 만물은 서로 비슷하게 구성되어 있고 모든 별은 인간과 같은 유기체라고 말했다. 개체의 해방에 대한 사상은, 모든 자연물들이 각각 독립되어 있고 세계는 이 자연물들이 정돈되어 성립된다고 본다.

    반대의 일치 : 쿠사누스
  반대의 일치는 모사와 원화의 관계와 같다. 반대는 모사요, 일치는 원화에 해당한다. 모든 현상적인 사물들은 모사이지만 그 근원은 일치인 원화에 두고 있다. 쿠사누스는 1401년, 오늘날 독일의 모젤 강변 쿠사에서 태어났다. 그는 어려서부터 종교 집단에서 교육을 받았고 하이델베르크와 파두아에서도 계속 공부했다. 1426년 신부 서품을 받고 코블렌츠에서 일했다. 1448년 추기경에 임명되어 활동하다가 1464년 움부리아의 토디에서 세상을 떠났다. 쿠사누스는 15세기라는 역사적 배경 아래 사상적으로 중세적인 측면과 근대적 측면을 동시에 가지고 있다. 중세적 측면의 문제는 하느님 개념으로 집약된다. 이것은 플로티노스 이래의 신비주의적 하느님에 관한 직접적인 종교적 체험이라는 색채를 띠고 있다. 이에 반해 근대적인 차원에서는 인간 문제에 초점이 맞춰져 그 내용은 앎이 주제가 되고 있다. 따라서 그의 사상 체계는 하느님 문제와 근대적인 차원에서의 앎의 문제를 모두 포함하고 있다. 쿠사누스의 사상을 간단히 말하면 '무지에 관한 지혜'와 '반대의 일치'로 집약된다. 쿠사누스가 다루고 있는 수많은 주제들은 이들 두 중심 주제를 해명하는 수단에 지나지 않는다고 해도 과언이 아니다. 무지에 관한 지혜는 최고로 순화된 영혼의 앎을 뜻하고, 반대의 일치는 이 앎에 비치는 전능한 자 하느님을 의미한다.

    무지에 관한 지혜
  쿠사누스가 말하는 무지는 두 가지 측면에서 이해될 수 있다. 첫째로 우리들의 일상적인 인식은 참다운 인식이 아니므로 그것을 무지라고 한다. 이 무지는 실은 피상적, 부분적 인식을 뜻한다. 이 무지는 따라서 결핍된 인식이다. 두 번째로 무지는 지혜를 의미한다. 진리에 관한 인식은 형식적 지식을 떠날 뿐만 아니라 그러한 지식과는 전혀 상관없으므로 무지라고 한다. 무지가 지혜로 드러날 때 지혜의 대상은 일자이다. 쿠사누스가 말하는 일자는 플라톤의 선의 이데아나 플로티노스의 일자와 마찬가지의 성격을 가지고 있다. 그것은 영원하며 무한하다. 무한하므로 유한한 지식에 의해서 파악되지 않는다. 일자는 다시 말해서 하느님이요, 지혜는 하느님의 빛이다. 이 일자는 더 큰 것도 더 작은 것도 아닌, 가장 큰 것이요 가장 작은 것이므로 모든 것들의 척도이다. 일자가 척도라는 말은 일자가 바로 삶과 세계의 원리이며 법칙이라는 뜻을 갖는다. 우리들이 온갖 지식을 포기하고 무지의 세계에 들어갈 때 비로소 진리가 빛나며, 우리는 그것을 '파악할 수 없는 방식으로' 파악한다. 이때 파악할 수 없는 방식으로 파악하는 앎을 쿠사누스는 무지에 관한 지혜라고 부른다. 하느님은 세계 원리이므로 어디에나 어느 때나 있지만, 또한 어느 곳에도 있지 않고 어느 때에도 있지 않다. 무지에 관한 지혜는 전체성을 보면 알 수 있다. 하느님은 어느 장소에서나 공간적인 크기가 아니라 개별적 사물의 근본 원리로 있으므로, 쿠사누스는 어디에나 있으나 또한 있지 않다고 했다. 마찬가지로, 어느 때나 시간적으로 있지 않고 원리로 있으므로, 어느 때나 있으면서도 있지 않다고 했다. 인간의 영혼이 하느님을 파악하기 위해서는 무지에 관한 지혜에 도달해야 한다. 여기에 관해 쿠사누스는 암흑의 비유를 들고 있다.

  우리가 모든 것을 버릴 때 하느님을 발견한다.
  이 암흑은 주님의 빛이다.

  이는 다시 말해서 이기적 자아, 형식적 지식을 무지에 관한 지혜의 차원으로까지 순화시켜야 한다는 뜻이다. 자아의 모든 것이 포함되었을 때 남는 것은 아무것도 없다. 오로지 암흑뿐이다. 그러나 그것은 티가 섞이지 않은 암흑이다. 이 순수한 암흑에는 하느님의 빛이 그대로 비칠 수 있다.

    반대의 일치
  반대는 서로 걸맞지 않은 대상간의 상태를 말한다. 예컨대 땅의 반대는 하늘이요, 물의 반대는 불이다. 달리 말해서 반대는 서로 다른 사물에 관해 쓰는 말이다. 그러면 일치는 어떻게 쓰는가. 화합하거나 혼합해서 하나가 될 때 일치한다고 한다. 이론을 놓고 실험해서 두 가지가 맞으면 실천이 이론에 일치한다고 한다. 결국 일치란 조화를 일컫는다. 반대의 일치를 좀더 이해하기 쉽게 말하자면 반대는 우연성을, 그리고 일치는 필연성을 지시한다고 볼 수 있다. 모든 있는 것들, 즉 피조물은 우연적이다. 꽃은 피었는가 하면 곧 시든다. 인간도 마찬가지다. 한창 기운찬 청춘을 자랑하는가 하면 어느새 황혼기에 접어든 백발 노인이 된다. 모든 피조물은 시간 공간에 얽매어 있어서 공간의 변화 및 시간의 변화에 따라 우연적으로 변화하지 않을 수 없다.
 그러면 어떤 이유에서 일치가 필연적인가. 일치란 꼭 들어맞는다는 의미에서의 일치는 결코 아니다. 자물쇠에 제 열쇠를 끼웠을 때 자물쇠와 열쇠는 일치한다고 하지만, 쿠사누스의 일치는 사물들의 일치가 아니다. 반대되는 현상이 있을 수 있는 근원이라는 뜻에서의 일치다. 더 나아가서 이 근원은 모든 반대되는 것들 안에 있으면서 그것들을 있게 하므로 일치라고 부른다. 모든 것의 근원은 변화를 넘어 있으며 영원하므로 그것을 일컬어 일치라고 한다. 반대의 일치는 모사와 원화의 관계에 비유하여 이해될 수 있다. 반대는 모사요, 일치는 원화에 해당한다. 어떤 사람이 김홍도의 풍속화를 본따 그림을 그렸다면 이것은 모사이다. 이 그림은 김홍도의 원화에 그 근거를 두고 있다. 모든 현상적인 사물들은 모사로서, 서로 우연적이며 반대적이다. 하지만 그 근원은 일치인 원화에 두고 있다. 원화는 모든 모사에 깃들어 있으며 모든 모사는 또한 원화 안에 있다. 그러므로 어떤 모사도 원화보다 작거나 크지 않다. 그러므로 모든 모사는 유일한 원화의 모사다.
  나는 여기에서 다음과 같은 물음을 제기한다. 어떻게 인간의 영혼이 반대의 일치를 알 수 있는가. 이 물음은, 어떻게 영혼이 삶과 세계의 본질을 파악할 수 있는 가라는 물음과 같다. 반대의 일치에 관한 지혜에 의해서 비로소 영혼은 반대의 일치를 파악할 수 있다. 쿠사누스는 "안경의 응용"을 말하면서 안경과 같은 구조를 가진 지혜에 의해 반대의 일치를 파악할 수 있다고 본다. 안경은 한쪽은 볼록하고 다른 쪽은 오목한 것이 보통이다. 안경은 모든 빛을 수렴해 그것을 다시 눈에 전해 준다. 모든 것을 정리할 수 있는 지혜, 이것이 바로 안경과도 같은 지혜이다. 이러한 지혜에 의해서만 반대의 일치가 파악될 수 있다.
  반대의 일치에 접근하는 인간의 앎을 쿠사누스는 세 가지 형태로 구분하고 있다. 첫째는 앎이요, 두 번째는 반성이며, 세 번째는 반성의 반성이다. 첫 번째 앎은 감각적이고 오성적인 앎이다. 모든 생물은 이 앎을 가지고 있어서 자신에게 필요한 영양분과 음식을 선택한다. 즉 "적합한 시각과 자신의 사냥에 필요한 감각 기관"을 가지고 있다. 두 번째 앎은 반성이다. 감각적 오성적 앎이 자기 전개를 하면 반성의 차원에 이른다. 반성은 '연속적 유사성'의 앎이다. 이는 영원한 진리에 접근하는 유사성의 단계이다. 세 번째 앎은 반성의 반성이다. 반성의 반성은 '봄'이며 이성적 통찰이다. 이성적 통찰은 바로 신적 통찰이다. 그것은 모든 감각적이며 그림자로 물들어 있는 세계를 꿰뚫어, 삶과 세계의 참다운 근원을 투시한다. 이성적 통찰 안에서는 감각적, 오성적, 이성적 앎이 모두 순화되어 오직 세계 원리인 절대자 하느님을 본다. 따라서 쿠사누스는 이성적 통찰을 '완전한 앎'이라고 부른다. 이 완전한 앎에 의해서 하느님 안에서 모든 일체에 도달하게 된다.

     믿음과 앎
  믿음과 앎이 각각 눈앞의 단순한 사실에 관한 것이라면 이 두 가지는 전혀 상관이 없다. 믿음이 발전하여 앎이 되거나 아니면 앎이 발전하여 믿음이 된다는 식의 변증법적 해명도 쿠사누스에게는 타당치 않다. 하느님을 향한 영혼의 힘이 믿음인 동시에 앎이기 때문이다. 통찰의 시초는 바로 믿음이다. 믿음은 통찰의 원동력이 되어 그 통찰이 탐구 대상에 도달하게 한다. 그러므로 믿음은 통찰되는, 즉 알 수 있는 것을 자기 안에 내포한다. 이성적 사유는 그러나 믿음의 드러남이다.
  하느님을 향한 영혼의 힘에서, 믿음은 내면적인 힘이며 앎은 외면적인 힘이라고 할 수 있다. 그러므로 믿음과 앎은 상호 보충적인 관계에 있으며, 영혼의 한 힘이 둘로 나타난 것이라고 볼 수 있다. 모든 상대적, 반대적, 우연적 대상에 대한 지성은 유한한 앎임에 비해, 그러한 대상을 넘어 무지에 관한 지혜를 통해 절대자 하느님을 보는 것은 믿음과 앎의 힘이다. 이러한 관점에서 보면 믿음이 결여된 앎은 단순히 사물에 관한 형식적 앎에 지나지 않는다.
  절대자 하느님을 향한 믿음과 앎이 가장 구체적으로 가능한 장소는 어디인가. 그곳은 인간이다. 삶과 세계의 근원에 관한 믿음은 비로소 그 근원에 관한 앎을 가능하게 한다. 믿음과 앎에 의해 드러나는 본질은 가장 큰 것이며 동시에 가장 작은 것이다. 그것은 믿음과 앎에서 가장 구체적으로 일치한다. 여기에서 인간의 믿음과 앎은, 자체로써 믿음과 앎인 세계 원리의 모사다.
  믿음은 일상적 대상이나 사실에 관한 신념이 아니라, 하느님이 그림자다. 이 그림자가 서서히 스스로를 개방시키는 것이 앎이다. 그러나 이러한 믿음과 앎이 가능한 것은 '말씀'으로서의 아들, 곧 믿음과 앎 자체인 예수 그리스도가 있기 때문이다. 예수는 여기서 단순히 한 종교사적 인물에 그치지 않고 세계 원리의 드러남인 '말씀'으로 파악되고 있다. 예수는 하느님의 아들이다. 그는 하느님의 말씀이다. 곧 그는 세계 원리의 나타남이다. 다시 말해서 그는 인간의 믿음과 앎의 힘이 향할 수 있는 목적이다.
 

문학자료 → 동서고전 / 신화

사기 열전 1 - 김병총

   42. 장석지.풍당열전

  법을 지켜 대의(大義)를 잃지 않고 옛 현인(賢人)에 관해 말하여 군주의 총명을 더하게 했다. 그래서 제42에 <장석지.풍당열전>을 서술했다. <太史公自序>

  정위(廷尉: 刑獄을 주관하는 官) 장석지는 도양(堵陽: 河南省) 사람으로 자는 계(季)이다. 그는 형인 장중(張仲)과 함께 살고 있었다. 부자였으므로 재물을 바치고 기랑(騎郞: 騎馬를 주관하는 郞中) 벼슬을 얻어 효문제를 섬겼으나 10년이 넘도록 승진도 안 되고 이름도 나지 않았다. 장석지는 투덜거렸다.
  "오래 벼슬자리에 있었지만 형의 재산만 축냈을 뿐 이룬 게 아무것도 없네!"
  사직을 하고 고향으로 돌아가려 했다. 그 때 원앙이 중랑장(中郞將: 궁중 경호장관)으로 있었다. 원앙이 장석지의 현명함을 알아보고 관직을 버리는 것을 안타깝게 여겨 황제에게 주청했다. 그래서 장석지는 알자(謁者: 궁중 접대관)가 되었다. 그는 알자가 되자마자 효문제에게 나라에 유익한 일을 상주했다. 장황스럽다고 생각했는지 효문제는 이렇게 말했다.
  "좀더 비근(卑近)하게 말하라. 너무 고상하고 요원한 것 말고, 지금 당장 시행할 수 있는 것을 말일세."
  그래서 장석지는 진(秦)에서 한(漢) 사이에 일어난, 즉 진나라가 천하를 잃게 된 까닭과 한나라가 흥하게 된 이유를 장시간 설명했다. 그제서야 효문제는 그를 칭찬하면서 알자복야(謁者僕射: 알자의 長官)로승진시켰다.
  장석지가 황제를 수행해 동물원으로 갔다. 황제는 상림원의 위(尉)에게 동물기록부에 적혀 있는 것들을 이것저것 물어 보았다. 그런데 위는 구원을 요청하듯 좌우를 두리번거리며 하나도 제대로 대답하지 못했다. 황제는 색부(嗇夫: 즉 일꾼) 하나를 지적하여 물었다. 그랬더니 색부는 너무도 명확하게 막힘없이 대답을 잘했다. 메아리가 그대로 울려오듯 거침없이 유창하게 말했다. 그러자 효문제는 화난 음성으로 위(尉)를 꾸짖었다.
  "책임 있는 관리가 이래서 되겠는가. 능력도 없이 그 자리에 앉아 있는 것이겠군!"
  상림원을 벗어나자마자 황제는 장석지에게 위(尉)를 파면시키고 색부를 상림원의 영(令: 장관)으로 임명하겠다고 했다. 장석지는 한참 동안 생각하다가 느닷없이 황제에게 질문했다.
  "폐하께서는 강후 주발(周勃)을 어떤 인물로 생각하십니까?"
  "덕이 높은 사람이지."
  "동양후 장상여(張相如)에 대해서는 어떻게 생각하십니까?"
  "역시 고덕한 인물이지."
  "폐하께서는 이상 두 사람을 유덕자(有德者)라 칭찬하셨지만 구변이 없어 생각을 표현 못 하기로 유명했습니다. 청산유수로 입을 놀려 대던 아까 그 색부의 발치에도 가지 못했습니다. 진(秦)에서는 법조문을 잘 외우는 자에게만 정치를 맡겨 사소한 결정도 가혹하게 밝혀 내는 것을 자랑삼게 했습니다. 이는 곧 형식만 구비되고 백성들을 측은하게 생각하는 실속은 없었다는 뜻입니다. 그래서 황제는 자신의 과오를 지적하는 간언은 들어 보지도 못하고 점차로 쇠퇴하다가 2세황제에 이르러서는 걷잡을 수 없이 붕괴되고 말았던 것입니다. 이제 폐하께서 저 색부의 구변이 달변이라 하여 그를 특진시키면 천하사람들이 출세하기 위하여 유행병처럼 변설에만 매달려 실속이란 것은 흔적도 없어질 것입니다. 그것은 두려운 일입니다. 천민들이 폐하의 감화를 받는 것은 그림자가 형체를 따르고 소리에 메아리가 응답하는 것보다 빠른 것입니다. 인사문제는 신중하게 다루지 않으면 안 됩니다."
  "좋은 얘기다."
  효문제는 색부를 상림원에 임명할 것을 포기했다.

  황제는 장석지를 수레에 배승시킨 뒤 수레를 천천히 몰게 하면서 진나라의 실정(失政)에 대하여 물었다. 장석지는 이에 성의를 다하여 소상히 진언했다. 황제는 수레가 궁에 이르렀을 때 장석지를 공거령(公車令: 궁궐 司馬門의 수비 大臣)에 임명했다. 얼마 후 황태자와 양왕(梁王: 황태자의 아우)이 같은 수레로 입조하면서 사마문에서 내리지 않고 들어갔다. 장석지가 그들을 뒤쫓아가 그들을 제지했다.
  "공문(公門)에서 하거(下車)하지 않으면 불경죄에 해당합니다."
  장석지는 즉시 탄핵했다. 효문제는 박태후(薄太后)에게 관을 벗고서 사과했다.
  "아들들을 교육시키는데 소홀하였습니다."
  이에 박태후는 사자를 보내 조칙을 받아 태자와 양왕을 사면하도록 부탁했다. 그런 뒤에야 그들은 궁으로 들어갈 수갈 있었다. 까다로운 절차였지만 그것이 규칙이었다. 효문제는 그 일로 장석지를 기특한 인물이라 하여 중대부로 삼았다가 얼마 후에 중랑장으로 승진시켰다.

 한때 장석지는 황제를 따라 패릉(覇陵: 長安 동쪽의 丘陵)으로 간 적이 있었다. 황제는 패릉 북쪽에 올라 멀리 바라보았다. 그 때 신부인(愼夫人)이 따르고 있었다. 황제는 신부인에게 신풍(新豊:섬서성) 쪽 길을 가리키면서 말했다.
  "이 길이 한단(신부인의 고향, 河北省)으로 가는 길이오."
  그런 후 신부인에게 대금(大琴)을 뜯게 하고 황제 자신은 노래를 불렀다. 마음이 처량해진 황제는 좌우를 돌아보며 말했다.
  "아아, 북산의 정밀하고 굳은 돌로 곽(槨: 棺의 外箱)을 만들고 마(麻)와 면(綿)을 썰어 틈새를 메꾸고 옻(漆)으로 칠해 고정시키면 아무도 그것을 열지 못하겠지."
  좌우 신하들이 모두 말했다.
  "그럴 것입니다."
  그러자 장석지가 나서서 말했다.
  "그 가운데에 사람들이 탐낼 것이 있다면 남산(南山: 終南山, 섬西省) 전체를 외곽(外槨)으로 삼고 쇳물을 부어 고정시킨다 해도 반드시 노릴 만한 틈새는 있게 마련입니다. 그렇지만 그 가운데에 사람들이 탐낼 만한 것이 없다면 석곽(石槨)이 아니더라도 걱정할 일이 없겠지요."
  "......그렇군."
  효문제는 고개를 끄덕였다. 그 후 장석지를 정위(廷尉)로 삼았다.

  그로부터 얼마 지나지 않아 황제가 궁을 나와 중위교(中渭橋: 渭水에 놓은 三橋 중의 하나. 섬서성)를 지날 때였다. 그런데 다리 밑으로부터 갑자기 사람 하나가 뛰쳐나와 승여(乘輿)를 끌던 말을 놀라게 했다. 그자는 기병에 의해 곧 체포되었다. 황제는 그자를 정위에게 내려 취조케 했다. 장석지가 취조해 보니 그자의 말은 이러했다.
  "저는 이 곳 장안 사람입니다. 이쪽으로 오는데 통행이 금지되었다는 소리를 듣고 다리 밑으로 숨었습니다. 꽤 오랜 시간이 지나 이제쯤 행행(行幸)이 충분히 지났으리라 생각되어 무심코 밖으로 나와 보니 때마침 용연과 수레와 기병들이 지나가지 않겠습니까? 그래서 너무 놀라 달아나던 중이었습니다."
  정위 장석지는 그에 상당하는 형량을 상주했다.
  "한 사람이 단독으로 통행금지를 위반했으니 벌금형에 해당합니다."
  효문제가 노했다.
  "이 자는 바로 황제의 말을 놀라게 한 자요. 다행히도 내 말이 온순하였기에 망정이지 다른 말이었다면 짐이 크게 다쳤을 게 아니오. 그런데도 정위는 기껏 벌금형으로 처벌할 참이오!"
  장석지가 대답했다.
 "법이란 것은 천자도 천자의 백성도 공동으로 지켜야 하는 것입니다. 지금의 법으로써는 이것밖에 벌 줄 수가 없는데 더욱 중벌로써 이 자를 다스리게 되면 백성들은 법을 신뢰하지 못할 것입니다. 만일 당시에 폐하께서 이 자를 주살해 버렸다면 그것으로 끝나는 일이었습니다. 그렇지만 폐하께선 이미 이 자를 정위인 저에게 넘겨 주셨습니다. 정위란 무엇입니까. 천하의 법을 공평하게 관리해야 되는 직책입니다. 이 공평히 한번 기울어지면 천하의 법이 가볍게도 되고 무겁게도 운용되어 만백성들은 안심하고 생활할 수가 없습니다. 이 점 폐하께서 양찰하여 주십시오."
  한참 후에 황제는 말했다.
  "정위의 판결이 옳소."

  그 후 고조의 묘 좌대(坐대) 앞에 놓인 옥가락지를 훔친 자가 체포되었다. 효문제가 노해 역시 그자를 정위에게 넘겨 취조하게 하였다. 장석지는 종묘의 어용품(御用品)을 훔친 자에 관한 법률조문을 들어 상주했다.
  "기시(棄市: 죄인의 목을 베어 죽인 시체를 저자에 버림)에 해당합니다."
  그러자 효문제는 더욱 노했다.
  "저자는 무도하게도 종묘의 기물을 훔쳤소. 내가 정위에게 저자를 넘긴 것은 일족을 멸할 것을 기대했기 때문이 아니겠소. 그런데도 법에 의해 판결했다고 하니 이래가지고서야 어디 내가 종묘를 공경해 받든다고 말할 수가 있겠소!"
  장석지는 관을 벗고 사죄하며 말했다.
  "법대로 하자면 이 정도로 충분합니다. 죄상이 같다 하더라도 그 불경의 정도에 따라 차등은 반드시 두어야 합니다. 만일 종묘의 기물을 훔쳤다 하여 일족을 멸하는 형벌을 내리시면 만일 장릉(長陵: 高祖의 陵)을 도굴한 자가 생겼을 때 폐하께서는 무슨 벌로 다스리겠습니까?"
  한참 후 효문제는 황태후와 그 문제를 상의한 끝에 정위의 판결이 옳았다고 동의했다. 즈음에 중위(中尉)였던 조후(條侯) 주아부(周亞夫)와 양(梁)의 재상 산도후(山都侯) 왕염개(王염開)는 장석지의 논리 전개가 공평한 것을 보고 그와 친교를 맺었다. 장정위는 이러한 일들로 하여 천하사람들의 칭송을 받았다.

  그 뒤 효문제가 붕어하고 효경제가 즉위했다. 장석지는 효경제가 황태자 시절 그를 탄핵한 적이 있는 고로 그로 인해 죄 받을까 두려워했다. 그래서 병이라 칭하고 근신하고 있었다. 어쨌든 사직하려 해도 주살될까 두렵고 사죄하려 해도 결과가 어떻게 될지를 몰라 전전긍긍하고 있었다. 그 때 왕생(王生)이란 노인이 있었다. 황제(皇帝).노자(老子)의 학문에 통달한 처사(處士: 在野人士)였다. 한나라 조정에서는 황.노의 학문이 몹시 존중되었으므로 삼공(三公).구경(九卿)이 모두 기립해 있는 데서 그만이 착석이 허락될 만큼 그는 존중을 받았다.
  "내가 시키는 대로만 하시오."
  왕생이 장석지에게 하나의 계략을 일러 주었다. 드디어 어전에서 회합이 진행되었다. 왕생이 소리쳤다.
  "내 신발끈이 풀어졌네."
  모두가 왕생에게로 주의가 쏠리자 왕생은 굳이 장석지를 지적하며 더욱 큰 목소리로 말했다.
  "내 신발 끈을 좀 매어 주게."
  장석지는 무릎을 꿇고서 그의 신발끈을 매어 주었다. 효경제는 그런 광경을 물끄러미 내려다보았다. 그런 일이 있은 이후로 효경제는 장석지에게 잘못을 따지지 않았다. 어떤 대신이 그 일을 두고 왕생에게 물은 적이 있었다.
  "무슨 억하심정이 있어 궁정에서 장정위에게 무릎 꿇여 신발끈을 매게 하는 창피를 주셨소?"
  "나는 늙고 천한 몸이오. 그러니 아무리 두루 생각해 보아도 장정위에게 도움 줄 만한 일이 없었소. 장정위는 지금 천하의 명신(名臣)이 아니오? 그렇지만 폐하한테서 미움을 받고 있단 말씀이오. 그래서 나 같은 사람이 그를 욕보임으로써 천하사람한테서 존중을 받도록 한 것이오. 그쯤 되면 폐하께서도 그를 벌 줄 수가 없소이다."
  공경들은 그런 말을 듣고 왕생은 현명한 사람이라 말했고, 장정위를 더욱 존중하게 되었다.
  장정위는 그로부터 1년 남짓 효경제를 섬겼다. 그런 후 회남왕의 재상으로 전출되었다. 역시 지난날의 탄핵건 때문이었다. 장석지는 회남왕의 재상으로서 죽었다. 장석지의 아들은 장지(張摯)였다. 자는 장공(長公)이었고, 벼슬은 대부(大夫)에까지 올랐다. 개성을 죽이고 당세에 영합할 수 없는 인물이었기로 면직된 이후로는 종신토록 벼슬하지 않았다.


  풍당은 그의 조부가 조(趙)나라 사람이었지만 그의 아버지 대에 대(代)나라로 이주했다. 한나라가 일어나자 다시 안릉(安陵: 陝西省)으로 이주했다. 풍당은 효도로 이름이 났다. 중랑서장(中郞署長)이 되어 효문제를 섬겼다. 효문제가 연(輦: 사람이 끄는 수레)을 타고 중랑서를 지나다가 풍당을 만났다.
  "노인은 어찌하여 낭관(郎官)이 되었소? 고향은 어디요?"
  풍당은 자신의 과거를 자세히 설명했다. 그러자 효문제는 다시 물었다.
  "내가 대국(代國)에 있을 때 나의 상식감(尙食監: 食事를 調理하는 官)인 고겁(高겁)이 조나라 장수 이제(李齊)의 현명함과 거록(鉅鹿:河北省)에서의 전투 얘기를 자주 들려 주었소. 지금도 나는 식사 때마다 마음이 거록으로 달려감을 누를 길이 없소. 노인도 이제를 아오?"
  "그렇지만 역시 염파 장군이나 이목 장군보다는 못하지요."
  "어째서?"
  "저의 조부가 조나라에 있을 때는 장수였기로 이목과 친분이 있어 그를 잘 알고, 저의 부친은 대(代)나라의 재상이었는데 조나라 장수 이제와 친근했기로 그를 잘 압니다. 그런 관계로 두 분의 사람됨을 잘 짐작하고 있지요."
  황제는 염파와 이목의 사람됨이 훌륭했다는 얘기를 모두 들은 후 기뻐서 무릎을 탁 쳤다.
  "아깝다! 내게는 왜 염파나 이목 같은 장군이 없지? 그런 인물들이 나의 장군으로 있다면 나는 흉노 따위는 걱정을 안 해도 되는 일인데!"
  "황공한 말씀이오나 폐하께서는 염파나 이목을 얻더라도 그들을 쓰지는 못하십니다."
  황제는 그 말에 성이 나서 자리를 떴다. 그리고 얼마 후 풍당을 불러서 꾸짖었다.
  "그대는 어찌하여 많은 사람 앞에서 나를 욕보이는 거요? 뭇 사람들이 없는 데서도 충분히 말할 수 있을 텐데."
  "시골놈이 돼서 예절을 몰라 그랬습니다. 용서하십시오."

  그 무렵 흉노가 다시 조나(朝那: 甘肅省)로 대거 침입해서 북지군(北地郡)의 도위(都尉) 손앙을 죽였다. 황제는 흉노족들의 침략에 몹시 신경이 쓰였으므로 다시 풍당을 불러 물어 보지 않을 수가 없었다.
  "다시 묻겠소. 그대는 내가 어째서 염파나 이목을 부리지 못할 것이라고 말했소?"
  "신이 듣기로는 옛적에 왕자(王者)가 전쟁터로 장군을 파견할 경우에는 무릎을 꿇고 수레바퀴를 밀어 주며, '국내의 일은 과인이 다스릴 테니 나라 바깥일은 장군이 모든 걸 알아서 결재하시오. 일체의 군공(軍功)이나 작위수여나 논공행상도 장군의 결정에 따를 뿐이오. 다만 장군은 개선하여 나에게 보고만 해 주면 되오'하고 했습니다. 이것은 빈 말이 아닙니다. 저의 조부 말씀입니다만, 이목이 조나라 장수로 변방에 주둔하자 주둔지의 조세(租稅)는 모두 임의대로 사용하여 전사들을 먹였으며 상을 내리는 바도 그 자리에서 결정해 버려 조정의 간섭은 일체 받지 않았다 합니다. 다시 말해서 군주는 장수에게 일체를 맡겨 그저 성공만을 요구했을 뿐입니다. 그렇기에 이목은 자신의 지혜와 능력을 다할 수가 있었던 것입니다. 정선된 전차 1천3백 대와 기병궁수 1만 3천명과 백금(百金)의 상금을 받을 만한 용사 십만을 거느린 이목은 이로써 북으로는 선우를 내쫓고 동호(東胡:흉노의 동방別族)를 격파하고 담림(澹林: 東胡의 國名)을 멸망시켰으며, 서쪽으로는 강대한 진(秦)을 누르고 남으로는 한(韓).위(魏)를 묶어 버렸습니다. 그 무렵의 조나라는 거의 천하를 재패하는 형세였습니다."
  "그러한 배경이 있었구려!"
  "그런데 그 후 조나라에는 천(遷)이 왕으로 즉위했습니다. 그의 모친은 창녀(倡女) 출신이었지요. 어쨌든 조왕은 곽개(郭開)의 중상으로 드디어 이목을 주살하고 대신 안취(顔聚)를 장군으로 내보냈지요. 그러자 조나라 군대는 격파되고 병사들은 패주해 조왕은 사로잡혀서 나라는 망했다고 했습니다. 그런데 운중(雲中) 태수 위상(魏尙)에게 최근에 폐하께서 벌을 내리신 일이 있다고 들었습니다."
  "그럴 만한 충분한 이유가 있었소."
  "신이 가만히 알아본 바로는 위상이 운중군(雲中郡: 山西省에서 綬遠.오르도스에 걸친 지역)에 태수가 되면서 주둔지의 조세를 모조리 털어 사졸들을 먹이고 자신에게 지급되는 사양전(私養錢)으로 닷새마다 한 번씩 소를 잡아 빈객과 군리(軍吏)와 사인(舍人)들을 먹인다고 합니다. 그로 인해서 흉노들은 운중 요새로부터 멀리 물러가 버렸습니다."
  "그로 인해서?"
  "딱 한 번 쳐들어온 적은 있습니다만 위상은 병사를 이끌고 나가 부지기수의 적을 목베었습니다. 대체로 위상의 병사들은 모두가 민간의 자제로 시골에서 뽑혀왔습니다. 그토록 무식한 그들이 척적(尺籍: 참수한 공을 기록한 一尺의 板)이 무엇인지 어떻게 알며 오부(伍符: 兵士가 五人一組가 되어 서로 감시하겠다는 서약서)가 어떤 것인지를 어떻게 알겠습니까. 하루 종일 분전하여 적의 목을 베거나 포로를 잡으면 그뿐이었습니다. 그런데 그런 공적을 기록해 군감부(軍監府)로 보내는데 문리(文吏)들은 보고해 온 숫자가 맞지 않는다 하여 트집을 잡아 법적으로 제재하고 있다 합니다. 그 공로에 대한 은상(恩賞)이 삽시에 취소되는 것이지요."
  "그런 일들이 있었소?"
  "법이라 하여 관리들이 그렇게 하면 그것이 바로 법이 됩니다. 신의 어리석은 생각으로 폐하의 법은 지나치게 밝으며 폐하의 상은 지나치게 가볍고 폐하의 벌은 지나치게 무겁습니다. 운중 태수 위상의 경우도 바로 그렇습니다. 군공(軍功)을 보고자 올렸으나 그 공로는 묵살되고 적의 수급을 베고 포로로 잡은 적의 숫자가 단 여섯 명이 틀린다고 하여 폐하께서는 문관이 올린 보고서만 보시고 위상을 형리(刑吏)에게 넘겨 버렸습니다. 그래서 위상은 목숨을 걸고 싸운 보람도 없이 관직을 삭탈당하고, 그를 징역수로 만들어 사역장으로 보냈습니다. 그래서 신이 폐하께서는 염파나 이목을 얻는다 해도 그들을 제대로 쓸 수가 없을 것이라고 말씀드린 것입니다. 신은 어리석어 때를 가려 말씀드리지 못한 죄 죽어도 마땅합니다."
  효문제는 크게 놀랐다. 그리고 풍당의 충언을 몹시 기뻐했다. 황제는 그 날로 즉시 풍당을 사자로 황제의 부절을 가져가게 해서 위상을 사면함과 동시에 다시 운중의 태수로 복귀시켰다. 풍당도 거기도위(車騎都尉)로 임명해 중위(中尉)를 관장케 하고 군.국(郡.國)의 차전대(車戰隊)를 지휘.주관케 했다.
  7년이 지난 뒤 효경제가 즉위[<史記>에는 7년이나 계산상으로는 11년이다. 또 <漢書>에는 10년으로 돼 있다. <史記會注考證>에도 11년이다]하여 풍당을 초나라의 재상으로 삼았으나 연로하여 곧 은퇴했다. 효무제(孝武帝)가 즉위해 현량(賢良)한 인사를 구할 때 다시 풍당이 천거되었으나 벌써 나이가 90여 세라 출사시킬 수 없었다. 그래서 풍당의 아들 풍수(馮遂)를 낭(郎)으로 삼았다. 풍수의 자는 왕손(王孫)인데 그 역시 기사(奇士)이다. 나[사마천]와 친분이 있었다.



  나 태사공은 이렇게 생각한다.
  장석지의 유덕자(有德者)에 대한 진언은 황제에게 아부한 것이 아니라 법을 지키게 하기 위함이었고, 풍당의 장수론(將帥論)에 대한 견해는 참으로 의미심장한 데가 있다. 옛말에 '그 사람을 모르면 그 친구를 보라'고 돼 있는데, 장계(張季)와 풍공(馮公)을 칭찬한 두 임금을 보면 그분들의 인품을 알 수 있다.  <서경(書經)>의 <모범편>에는 이런 대목이 있다. '치우치지 않고 한쪽을 편들지 않으니 왕도(王道)는 넓고 크며, 한쪽을 편들지 않고 치우치지 않으니 왕도는 공평한 것이다'. 장석지와 풍당이 바로 이 말에 가깝게 살다 간 사람들이라 하겠다.
 

문학나눔 → 고사성어

  五日京兆(오일경조)
  五(다섯 오) 日(해 일) 京(서울 경) 兆(조짐 조)

  한서(漢書) 장창전(張敞傳)에 실린 이야기다. 한(漢)나라 선제(宣帝)때, 장창은 수도 장안(長安)의 부윤(府尹), 즉 경조윤(京兆尹)을 지냈다. 장창의 친구 양운은 총명하고 재능이 있었지만, 많은 사람들로부터 원망과 모함을 받고 사형에 처해졌다. 그런데 장창에게는 서순(絮舜)이라는 부하가 있었다. 그는 도적 잡는 적포연(賊捕 ) 이라는 관직을 가지고 있었다. 그는 일부 대신들이 장창을 처벌 해야 한다고 말하는 것을 듣고, 장창이 곧 파면되리라 생각하였다. 그래서 그는 성실하게 근무하지 않고, 마음대로 놀러 다녔다. 그는 사람들에게 그 양반은 이제 길어봐야 닷새짜리 부윤인데(今五日京兆耳), 무슨 일을 할 수 있겠소? 라고 하였다.  이 소식을 들은 장창은 즉각 명령을 내려 서순을 체포하여, 그를 사형에 처하였다. 형집행에 앞서, 장창은 사람을 보내어 그에게 너는 날더러 닷새짜리 부윤이라 하였는데, 이제는 어떠냐? 라는 말을 전했다.

   五日京兆란 임직(任職)기간이 너무 짧거나 또는 아무 때나 직위를 떠나 버림 을 비유한 말이다.

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문학자료 → 과학 / 예술 / 교육

생물의 다살이 - 권오길

    40. 성 결정의 비약 호르몬

  도대체 성이란 무엇이며 왜 암수가 있고 발생과정에서 언제쯤 암수가 결정되는 것일까. 그리고 처음 성 결정은 어떻게 될까. 성염색체의 영향을 받아 생기는 유전적인 성의 결정말고도 온도 등 주변(주위) 환경의 영향도 받고, 또 성에 따라 해부학적, 행동학적으로도 달라지며 체중의 차이는 물론이고 공격성에도 차이가 생기고 교미 행동도 동물에 따라 다르다. 염색체에 따라 암수는 발생과정에서 생식소(gonad)가 남성호르몬인 안드로겐(테스토스테론도 포함)을 많이 분비하면 수놈이 되고 에스트로겐이나 프로게스테론을 더 많이 만들어지면 암놈이 된다는 것이 일반적인 내용이다. 줄여 말하면 X, Y 성염색체의 지배를 받아 생긴 성호르몬이 성을 결정하는 것으로 그래서 호르몬이 중요한 구실을 한다고 한다.

  여기서 쌍둥이 송아지를 한 번 보자. 한 개의 난자와 정자가 수정해서 난할을 하면서 2세포기 때 할구가 2개로 나눠져서 따로 발생하여 성이 동일한 일란성 쌍둥이가 된다. 할구(세포)가 계속 난할(분열)을 하지 않고 왜 잘라져 떨어져 나오는지는 아직 모른다. 그 원인을 알아내면 아마도 노벨상 몇 개는 받을 것이다. 그리고 난자 2개가 생겨서 두 난자가 모두 수정되어 자란 이란성 쌍생아 송아지의 경우(암암, 수수, 암수가 모두 생기는데 암수의 경우) 수놈은 문제가 없으나 암놈 송아지는 수놈의 특성을 많이 갖는 것은 물론이고 경우에 따라서는 커서 불임이 되는 수도 있다는 것이다. 어미 뱃속에서 옆에 누워 있는 수놈이 분비하는 웅성호르몬의 영향을 받아서 나타나는 암놈의 반응이다. 이것은 호르몬이 얼마나 큰 영향을 미치는지를 보여주는 한 좋은 예다. 여기서 하나 부언하고 싶은 것은 요새 어미 소에서 쌍둥이 송아지를 마음대로 얻는 것은 앞에서 일란성 쌍둥이 송아지가 자연 상태에서 생기는 그 원리를 사람이 흉내낸 것이다. 이 말은 시험관에서 우수한 성질의 난자와 정자를 수정시키고 현미경으로 난할중인 2할구기(2세포기) 때 두 세포를 떼내어 시험관에서 조금 키워서 모두를 발정기의 암소의 자궁에 집어넣어 수태시킨 것이 쌍둥이 송아지다. 사람들이 욕심이 많아서 어미 소야 죽든 말든 송아지만 많이 얻겠다는 것으로 과학의 양면성을 여기서도 보게 된다. 이런 기술을 사람에게도 응용하여 시험관아기를 얻곤 한다.

  다음은 쥐가 자궁 속 배 때 호르몬 영향을 어떻게 받나 보자. 양쪽 자궁에 새끼 쥐들이 손서대로 생겨 커가는데 그들 사이에도 앞의 송치들처럼 서로 호르몬 영향을 주고받는다. 암놈 한 마리와 그 양쪽에 수놈이 있으면('2M female'이라 부르는데 두 마리의 수놈(Male)에 싸인 암놈(female)이란 뜻이다) 고농도의 웅성호르몬의 영향을 받아서 태어나서도 암놈이면서도 수놈처럼 발정기에 도달하는 시간도 오래 걸리며 다른 수놈들이 덜 매력을 느끼고 성욕을 일으키지 않으며 다른 암놈들에게 상당히 공격적이라는 것이다. 자궁 속에서 옆에 수놈이 없으면 OM female이라 하는데 이런 놈은 훨씬 '여성다운 쥐'로 행동한다. 송치나 쥐새끼나 모두 자궁에서 수놈호르몬이 암놈 것보다 더 활개를 친다는 것이다.

 다음은 점박이 하이에나의 예다. 이놈들이 떼를 지어 공격하면 사자들도 피해 버리는 독종인데 포유류 중에서 유달리 암놈이 수놈보다 덩치가 커서 싸움을 해도 수놈한테 이기고 먹이도 먼저 차지한다. 이것은 자궁 속에서 비활성 성호르몬인 안드로스테네디온(androstenedione)이 웅성호르몬인 테스토스테론으로 전환되는 양이 자성호르몬인 에스트로겐으로 바뀌는 것보다 훨씬 많아서 암놈이지만 수놈 행세를 한다. 한마디로 말괄량이 같이 모든 기관은 암놈이나 수놈호르몬이 많이 생겨서 그렇다는 것이다. 이 동물의 또 다른 특징은 암놈의 음핵이 수놈의 음경보다 더 길어 딴놈과 만날 때 이것을 내보여 위세를 부린다고 한다. 사실 음핵은 수놈의 음경과 발생학적 근원은 같으나 기능이 달라진 상동관계로 암놈에서 퇴화되는 것이 보통이나 이 동물은 다르다. 이야기가 조금 엇나가는데, 수놈 원숭이들이 성기를 무기로 사용하는 것을 보면 성기는 위엄과 힘의 상징으로 서로 싸움을 하기 전에 그것을 붉게 부풀려서 흔들어보여 상대방을 위압한다. 그리고 동물원에서 가끔 보는 장면인데 사람이 가까이 가면 우리 속의 원숭이가 그놈을 끄집어내어 보여준다. '내 이렇게 큰 것을 가지고 있고 여기가 내 땅이니 침범하지 말라'라는 경고로 그 짓을 하는 것이다. 인간들도 문화와 시대의 차이 없이 성기의 조각품을 만들어놨다. 수호신으로 또는 악귀를 몰아내거나 생산의 심벌로. 그리고 일반적으로 사람은 키가 작거나 여윈 남성들이 큰 성기를 갖는 경향성이 있어서 피그미(pygmy)족의 그것은 대표적으로 큰(긴)것으로 평가된다. 놀이터의 꼬마들도 그놈을 세우거나 그것으로 오줌을 갈겨서 자랑으로 삼는 것을 볼 수 있다.

  환경에 따른 동물들의 수, 암 바꾸기
  다음은 동물들이 처한(경험한) 환경이 성의 결정에 어떤 역할을 하는가를 보자. 성염색체가 있어서 성을 결정하는 유전적인 것이 아닌 것으로 실제로 많은 물고기나 파충류는 물론이고 하등한 동물 중에도 성염색체와 관계없이 대장의 유무, 나이(크기), 처녀생식 등으로 성이 결정된다. 하등동물인 지렁이, 갯지렁이, 조개 등은 난소와 정소를 모두 한몸에 가지고 있는(그러나 그들도 우생학을 알아서 반드시 다른 개체와 교미하여 정자를 주고받는다) 자웅동체로 어릴 때 영양상태가 좋지 않으면 모두 수놈으로 크고 영양상태가 좋아지면 암놈으로 성전환을 한다. 또 말미잘에 다살이하는 흰동가리(anemone-fish) 물고기는 어릴 때는 모두 수놈이나 커서 암놈이 되는데 한 무리 중에 암놈은 단 한 마리뿐이며 그놈이 제일 덩치가 크고 서열도 가장 높다. 이때 대장 암놈이 죽어 없어지면 곧바로 많은 수놈 중에서 한 마리가 암놈으로 성전환을 한다. 그런데 그 반대의 예로 어릴 때는 모두 암놈이나 커지면서 수놈이 되는데 여기서는 수놈이 오직 한 마리뿐이다. 흰동가리와는 반대로 대장이 죽으면(죽여보면)재빠르게 암놈 중에서 수놈 한 마리가 생겨나는데 큰 물고기 입 속의 기생충을 뜯어먹고 사는 호주산의 양놀래기 무리나 돔 무리에서도 흔히 보이는 현상이다. 녀석들은 암수바꾸기를 식은 죽먹듯이 해댄다! 온도에 따른 성의 문제는 제일 많이 연구되어 있는 분야로 암수가 대상의 동물에 따라 다 달라서 어떤 물고기는 수온이 낮거나 높으면 암놈이 되고 중간 온도에서 수놈이 되는 등 종잡기가 어렵다.

  다음은 처녀생식을 보자. 전형적인 예로는 꿀벌, 개미, 진딧물 등에서 보는 것으로 암놈이 알을 낳아 부화가 되면 그것들이 모두 암놈이 되고 그것이 또 알을 낳으면 죄다 암놈이 되고 하여 수놈이 관여하지 않는 발생을 한다. 이같이 여왕벌이나 여왕개미가 미수정란(염색체가 반뿐인 n상태)을 산란하여 이것이 그냥 발생하면 수펄, 수케미가 되는 것이 처녀생식이다. 다음 예는 미국산 도마뱀 중에 꼬리가 길고 회초리 모양을 한놈이 있으니 채찍도마뱀(whiptail lizard) 이라는 이름을 붙여보자. 이 도마뱀 세계에는 수놈이 없고 암놈만이 있다. 이것들이 발정기가 되면 서로 엉켜 달라붙어 서로 몸을 꼬는 교미(성)행위를 한다. 그리고 이들은 가끔 암수의 교미행위(자세)를 바꿔가면서 그 짓을 하는데 서로 자극을 줘서 알을 많이 낳게 되는 것으로 해석한다. 말 그대로 수놈이 없이 새끼 낳는 처녀생식이다. 사람에서도 동성연애라는 것을 하는 특수한 유전인자를 가진 사람과 크게 다를 바 없다. 그래서 사람과 다른 동물은 큰 차이가 없는 것이다.

  다음 큰입우럭 무리 블루길 선피시(bluegill sunfish)의 성의태 행위를 보도록 하자. 이놈들은 수놈에 세 가지 형(부류)이 있는데 첫째는 크고 예쁜 체색을 가지고 있어서 제 영역을 지키면서 암놈과 교미도 하는 놈들이고(여기서 교미란 암놈을 자극하여 산란하게 하고 거기에 정자를 뿌린다는 의미다), 둘째 녀석들은 크기가 작으면서 첫째 놈들의 주변(영역)을 맴돌면서 큰놈들 몰래 교미한다. 그런데 눈길을 끄는 놈은 세 번째 것들로 첫째번 수놈과 암놈의 중간 크기와 중간 색깔을 하고는 되레 암놈 행세(female mimic)를 하면서 슬그머니 암놈과 교미한다. 비슷한 예를 미국산 red-sided garter snake라는 뱀에서도 볼 수 있다. 이 뱀들은 교미 때는 암수 여러 마리가 서로 뒤엉켜서 둥그렇게 큰 교미공(mating-ball)을 만드는데 그 수놈들 중에서 약 16퍼센트는 암놈의 탈을 쓰고 딴 곳으로 다른 수놈들을 유인해 빼놓고 그 사이에 암놈들과 교미를 한다니 이 기막힌 정자 더 많이 뿌리기 작전에 혀가 내둘릴 뿐이다. 암놈 시늉을 하는 이 뱀을 암놈 사내라는 뜻인 '쉬메일(she-male)'이라 부르는데 이놈들은 정자도 있고 암놈과도 교미하는 정상인 수놈이면서 암놈의 성페로몬(sex-pheromone)과 똑같은 것을 만들어 뿌려 수놈을 유인해놓고 암놈 차지를 더 많이 한다니 씨뿌리기를 위해 물고기도 뱀도 머리를 쓰는 것을 보면 재미있기 그지없다. 그놈들 세상에도 제비족 꽃뱀은 물론이고 동성연애하는 놈들도 있다. ! 허 참.

  그렇다. 사람도 남자 몸에는 여성호르몬이, 여자 몸에는 남성호르몬이 다 같이 만들어지고 있다. 그러나 간에서 상대 성의 호르몬은 계속 파괴하고 있기에 자기의 성을 지키는 것이다. 그런데 남성도 성관계를 많이 하는 해거름녘에 여성호르몬의 하나인 프로게스테론의 농도가 제일 높아진다고 하고 여성의 생리처럼 남성의 호르몬 변화도 예민하게 주기적으로 많고 적어지고를 반복한다고 한다. 또 아내가 임신하여 입덧을 하면 남자도 따라서 음식을 못 먹는다고 하던가. 남자의 몸에 여자가 여자 속에 남자가 들어 있다는 것이다. 불따기한 쥐에 남성호르몬 주사를 줬더니 수놈 행세를 다시 시작한다든지 암놈 병아리에 수놈호르몬을 주사 줬더니 얼추 수놈을 닮아 큰 볏에 긴 꼬리털과 싸움발톱이 생겼다는 실험은 호르몬이 성을 결정하는 비약이라는 것을 증명해준다. 지구상에 동물의 성은 여성(암놈)의 것이 먼저 생겨났다고 학자들은 말한다. 그래서 어느 기자는 '남자는 여자의 갈비뼈에서 유래'라는 기사제목을 붙였나 보다. 성이 뭐기에, 오묘하기 짝이 없는 성의 세계다.
 

문학자료 → 철학

아는 것으로부터의 자유 - J. 크리슈나무르티 저 / 정현종 역

   13. 생각이란 무엇인가-관련과 행동-도전-물질-생각의 시작

  그러면 생각이란 무엇인가 하는 문제, 배려, 논리 및 온전한 정신(우리의 나날의 일을 위한)을 가지고 연습되어야 할 사고의 의의와 전혀 뜻없는 사고에 대해 탐색하기로 하자. 그 두가지를 알지 못하는 한 우리는 사고가 닿을 수 없는 훨씬 깊은 어떤 것을 이해할 수 없다. 그러므로 생각이란 무엇인가, 기억이란 무엇인가, 생각은 어떻게 생겨나는가, 생각은 어떻게 우리의 모든 행동을 제약하는가 하는 복잡한 구조 전부를 이해하도록 해보자. 그리고 이 모든 것을 이해하면서 우리는 아마도 생각이 발견한 일이 없는 어떤 것, 사고가 열어 주지 못한 어떤 것과 만날는지도 모른다. 왜 사고가 우리의 모든 생활 속에서 그다지도 중요하게 되었는가-관념으로서의 사고, 우리의 뇌세포 속에 축적돼 있는 기억에 대한 반응으로서의 사고가 왜 중요하게 되었는가? 아마도 당신들 대부분은 일찌기 그런 질문을 묻지조차 않았을는지도 모르고, 또 만일 물었다면 이렇게 말했을는지도 모른다, <그건 중요하지 않아-중요한 건 감정이야.> 그러나 당신이 그 둘을 어떻게 나눌 수 있는지 나는 알지 못한다. 만일 사고가 감정에 연속성을 주지 않으면, 감정은 금방 꺼져 버린다. 그러면 우리의 일상생활 속에서, 우리의 고되고, 지루하고, 두려운 삶 속에서, 왜 생각은 그렇게 어이없는 중요성을 갖는가? 내가 스스로 묻고 있는 것처럼 당신도 스스로 물어 보라-왜 우리는 생각의 노예인가-조직할 수 있는 교활하고 영리한 생각, 일들을 시작할 수 있는 생각, 그 많은 것을 발명해내고, 그 많은 전쟁을 일으키고, 그렇게 많은 공포와 불안을 낳은 생각, 끊임없이 이미지들을 만들어 내고 또 그것 자체의 꼬리를 좇는 생각-어제의 쾌락을 즐겼고 현재 속에서 그 쾌락에 연속성을 주었고 미래에도 그렇게 하게 될 생각-항상 활동적이고, 수다를 떨고, 움직이고, 구성하고, 가져가고, 보태고, 가정하는 사고의 노예인가?

  관념은 우리에게 행동보다 훨씬 더 중요한 것이 되었다-여러 분야의 지성인들에 의해서 책 속에 그렇게도 영리하게 표현된 관념 말이다. 그 관념들이 교활하고 기묘하면 할수록 우리는 그것들을 숭배하고, 그것들이 담겨 있는 책들을 숭앙한다. 우리가 그 책들이고, 우리가 그 관념들이며, 우리는 그것들에 의해 아주 무겁게 제약되어 있다. 우리는 영원히 관념과 이상을 토론하고 있으며, 변증법적으로 견해를 내놓는다. 모든 종교가 그것 자체의 교리, 그것 자체의 법칙, 신에게 이르기 위한 그것 자체의 발판을 갖고 있으며, 생각의 처음을 문제 삼을 때 우리는 그 관념들의 전건축물을 묻는다. 우리는 관념을 행동으로부터 분리했는데, 왜냐하면 관념은 언제나 과거의 것이고 행동은 언제나 현재의 것이기 때문이다-즉 삶은 언제나 현재이다. 우리는 삶을 두려워하며 그러므로 관념으로서의 과거가 우리에게 그다지 중요하게 되었다.

  어떤 사람 자신의 사고 작용을 관찰하는 것, 그가 어떻게 생각하는가를 다만 관찰하는 것, 우리가 생각이라고 부르는 반작용이 어디로부터 솟아나는가를 관찰하는 일은 정말 엄청나게 흥미 있다. 분명히 기억으로부터 솟아난다. 도대체 처음이 있는가? 만일 있다면, 우리는 그 처음을 발견할 수 있는가-즉 그 처음이란 기억의 처음을 말하는데, 왜냐하면 우리가 만일 기억이 없다면 우리는 생각도 없을 터이기 때문이다.  우리는 어떻게 생각이 유지되고 우리가 과거에 가졌던 쾌락에 연속성을 주는가에 대해 알았고 또 어떻게 생각이 쾌락의 반대, 즉 공포와 고통도 유지하는지를 알았으며, 그래서, 경험자-즉 사고자-가 쾌락이고 고통이며, 또한 쾌락과 고통에게 자양을 공급하는 실체라는 걸 알았다. 사고자가 쾌락을 고통으로부터 분리한다. 그는 쾌락을 위한 요구 바로 그것 속에 그가 고통과 공포를 초래하고 있음을 알지 못한다. 인간관계 속에서 생각은 항상 쾌락을 요구하는데, 생각은 이 쾌락을 충성, 도움, 줌, 유지, 봉사 등의 다른 말들로 덮어 싼다. 왜 우리는 봉사하기를 원하는 것일까? 주유소는 훌륭한 봉사를 한다. 돕고, 주고, 봉사한다는 말들은 무엇을 의미하는가? 그것은 모두 무엇인가? 아름다움과 빛과 사랑스러움으로 가득 찬 꽃이 <나는 주고, 돕고, 봉사한다>고 말하는가? 그것은 있다! 그리고 그것은 어떤 것도 하려고 하지 않기 때문에 그것은 땅을 덮고 있다.

  생각이란 너무 교활하고 영리하기 때문에, 그것은 모든 것을 그것 자체의 편리를 위해 왜곡한다. 생각은 쾌락을 위한 그것의 요구 속에 그 자체의 속박을 초래한다. 생각은 우리의 모든 관계에 있어서의 이중성의 양육자이다-우리 속에는 우리에게 쾌락을 주는 폭력이 있지만, 또한 평화를 위한 욕망, 친절하고 부드러우려는 욕망도 들어 있다. 이것이 항상 우리의 삶 속에서 진행되고 있는 것이다. 생각은 우리 속에 이 이중성, 이 모순을 키울 뿐만 아니라, 우리가 쾌락과 고통에 대해서 가졌던 무수한 기억들도 축적하고 있으며, 그리고 이 기억들로부터 그것(생각)은 다시 생겨난다. 그러므로, 내가 이미 말했다시피, 생각은 과거이며, 생각은 언제나 낡은 것이다. 모든 도전이 과거에 의해 만나지듯이-도전은 항상 새로운 것이니까-도전에 대한 우리의 마주침은 언제나 완전히 부적절한 것일 터이고, 그래서 우리는 모순, 갈등, 모든 불행 및 슬픔의 상속자인 것이다. 우리의 작은 머리는 그게 하는 것이 무엇이든지간에 갈등 속에 있다. 그게 열망하든, 모방하든, 순응하든, 정화하든 혹은 그것 자신을 확대하기 위해 약물을 복용하든지 간에-그것은 갈등의 상태에 있으며 그래서 갈등을 낳을 것이다.

  많이 생각하는 사람은 매우 물질적인데 왜냐하면 생각은 물질이기 때문이다. 마루, 벽, 전화들이 물질인 것과 마찬가지로 생각은 물질이다. 어떤 패턴 속에서의 에너지 작용이 물질이 된다. 에너지 있는 곳에 물질 있다. 모든 삶이 그렇다. 우리는 생각이 물질이 아니라고 생각하기 쉽지만, 그러나 생각은 물질이다. 생각은 이데올로기처럼 물질이다. 어디에 에너지가 있으면 그건 물질이 된다. 물질과 에너지는 상호연관되어 있다. 하나는 다른 하나 없이 있을 수 없으며, 둘 사이에 조화가 있을수록 뇌세포들은 더 균형있고 더 활동적이다. 생각은 쾌락, 고통, 공포의 패턴을 세워 놓았고, 수천년 동안 그 속에서 기능하고 있으면서 그걸 깨뜨리지 못하는데, 왜냐하면 생각이 그 패턴을 낳았기 때문이다. 어떤 새로운 사실이 생각에 의해 보여질 수 없다. 그것(새로운 사실)은 나중에 생각에 의해 언어상으로 이해될 수는 있지만, 그러나 새로운 사실의 이해는 생각에 대해 리얼리티가 아니다. 생각은 어떤 심리적 문제도 풀 수 없다. 아무리 현명하고, 아무리 영악하고, 아무리 박식하고, 생각이 과학을 통해, 전자 두뇌를 통해, 강제나 필요성을 통해 만들어낸 구조가 어떤 것이라고 하더라도, 생각은 결코 새롭지 않으며 따라서 그것은 어떤 중대한 질문에도 결코 대답할 수 없다. 낡은 두뇌는 살아 있는 삶의 엄청난 문제를 해결할 수 없다.

  생각은 어떤 것도 만들어낼 수 있기 때문에 그리고 거기 없는 사물을 보기 때문에 뒤틀려 있는 것이다. 그것은 가장 별난 트릭을 부릴 수 있고, 그리하여 그것은 의존할 게 못된다. 그러나 만일 당신이, 생각하는 방식, 생각하는 이유, 당신이 사용하는 말, 일상 생활에서의 당신의 행동 방식, 당신이 사람들에게 말하는 방식, 당신이 사람들을 다루는 방식, 당신이 걷는 방식, 당신이 먹는 방식들의 전구조를 이해한다면-이 모든 것을 당신이 안다면 당신의 마음은 당신을 속이지 않을 것이고, 그래서 속임 당하는 것도 없게 된다. 그렇게 되면 마음은 요구하고 예속시키는 어떤 것이 아니다-그것은 비상하게 조용하고 유연하고, 민감하고, 고독하며 그리고 그런 상태에서는 어떤 속임수도 없다. 당신이 완전한 주의의 상태에 있을 때 관찰자, 사고자, 중심, <나>가 없어지는 걸 주목한 일이 있는가? 그런 주의 상태에서 생각은 시들기 시작한다. 만일 누가 어떤 것을 아주 분명히 보고 싶어한다면, 그의 마음은 모든 편견, 지껄임, 대화, 이미지, 그림 따위들이 없이 아주 고요하지 않으면 안된다-즉 보기 위해서는 그것들을 치우지 않으면 안된다. 그리고 당신이 생각의 처음을 볼 수 있는 것은 오직 침묵 속에서이다-그러니까 찾고, 질문하고, 대답을 기다리고 할 때는 볼 수 없다. 그리하여 당신이 <생각의 처음은 무엇인가>라는 질문을 하면서, 존재의 구석구석까지 완전히 조용할 때에만, 당신은, 그 침묵으로부터 어떻게 생각이 형성되는가를 보기 시작할 것이다.

  생각이 어떻게 시작되는가에 대한 앎이 있으면 생각을 통어할 필요가 없다. 우리는 학교에서 뿐만 아니라 일생 동안 우리의 생각을 통어하느라고 많은 시간과 정력을 소모한다-<이건 좋은 생각이니, 나는 이것에 관해 많이 생각해야 해. 이건 추한 생각이니, 나는 이걸 억제해야 해.> 한 생각과 다른 생각, 한 욕망과 다른 욕망 사이에 항상 싸움이 계속되고, 한 쾌락이 다른 모든 쾌락을 지배한다. 그러나 생각의 시작에 대한 인식이 있으면, 생각 속에 모순이 없다. 그런데 당신이 <생각은 언제나 낡은 것이다>라거나 <시간은 슬픔이다>라는 말을 들 때, 생각은 그것을 번역하고 설명하기 시작한다. 그러나 그 번역과 설명은 어제의 지식과 경험에 근거해 있으며, 그래서 당신은 늘 당신의 제약에 따라 번역하게 된다. 그러나 만일 당신이 그 진술들을 보면서 그것들을 전혀 설명하지 않고 단지 완전한 주의 attention(집중 concentration이 아니다)만을 기울인다면, 당신은 관찰자도 없고 관찰되는 것도 없으며, 생각하는 사람도 없고 생각도 없다는 것을 알게 될 것이다. <어떤 게 먼저 시작됐는가?>고 말하지 말라. 그것은 아무데로도 데려가지 않는 영리한 추론이다. 생각이 없는 한-이것은 기억 상실이나 백지 상태를 뜻하지 않는다-기억, 체험, 지식-이것은 모두 과거의 것들이다-으로부터 끌어낸 생각이 없는 한, 도대체 사고자가 없는 한, 당신은 자기 자신 속에서 보고 깨달을 수 있다. 이것은 철학적이거나 신비적인 일이 아니다. 우리는 실재하는 사실들을 다루고 있는 것이며, 그리고 당신은-만일 당신이 여행을 떠난 뒤 이렇게 멀리 와 있다면-당신이 어떤 도전에 대해서, 낡은 머리로서가 아니라 전적으로 새로 대응하게 되리라는 것을 알게 될 것이다.
 

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