독서편지 - 제899호

문학나눔 → 오늘의 어록

무덤 앞에서 흘리는 가장 가슴 아픈 눈물은 고인에게 미처 전하지 못한 말과 행하지 못한 행위 때문에 나오는 것. - 해리엇 비처 스토우(美 작가, 1811-1896)
 

문학나눔 → 말글 / 한글바로쓰기

[우리말바루기] 계좌, 구좌

극심한 경기 침체는 부자들에게도 예외가 아닌가 보다. 얼마 전에는 연예인과 강남 부유층 등이 포함된 소위 귀족계 가운데 하나가 파산해 계주가 구속되는 사건이 있었다. 이 계의 경우 회원의 상당수가 1억원 하는 구좌를 두 개 이상 가지고 있었다고 한다. 무려 열 개의 구좌를 가진 계원도 있었다.

이처럼 계를 들 때 기준이 되는 금액을 일반적으로 ‘구좌’라고 부른다. 반 구좌를 들 수도 있고 여러 개의 구좌에 가입할 수도 있다. 계에서 많이 쓰이는 용어인 ‘구좌’는 은행 구좌, 보험 구좌 등처럼 사용되기도 한다. 그러나 ‘구좌(口座)’는 일본식 한자어다. 일본식 한자어란 일본에서 독자적으로 만들어 쓰는 한자 어휘를 말한다.

‘구좌’의 우리식 용어는 ‘계좌(計座)’다. ‘계좌’는 은행의 예금계좌를 생각하면 의미가 쉽게 다가온다. 금융기관에 예금하려고 설정한 개인 명의나 법인 명의의 계좌가 예금계좌다. 부기에서도 쓰이는 용어다. 은행 예금은 대부분 ‘계좌’라고 제대로 부르지만 계와 관련해서는 유달리 아직까지 ‘구좌’라고 하는 사람이 많다. 곗돈의 ‘구좌’ 역시 ‘계좌’로 불러야 한다.

[우리말바루기] 알맞는, 알맞은 / 걸맞는, 걸맞은

시는 짧지만 사물에 가장 걸맞은 말로 쓰여 그 어떤 글보다 긴 여운을 남긴다. 그러나 시를 옮기는 과정에서 이러한 감동이 퇴색되기 일쑤다. 김춘수의 ‘꽃’에 나오는 시구 ‘알맞은’이 대표적이다.

“내가 그의 이름을 불러준 것처럼/ 나의 이 빛깔과 향기에 알맞는/ 누가 나의 이름을 불러다오”라고 표기하는 경우가 많다. 이때의 ‘알맞는’은 ‘알맞은’으로 고쳐야 한다. ‘알맞다’는 적당한 상태를 나타내는 형용사이므로 관형형 어미 ‘-은’과 결합한다. 동사에 붙어 움직임의 진행을 나타내는 어미 ‘-는’이 올 수 없다. 형용사 ‘좋다’를 ‘좋는’으로 활용하지 않는 것과 마찬가지다.

‘알맞다’와 더불어 자주 틀리는 ‘걸맞다’도 형용사이기 때문에 ‘걸맞은’으로 활용해야 한다. “시인은 사물의 존재에 가장 걸맞는 언어를 찾아내 우리 앞에 펼쳐 놓는다”처럼 사용해선 안 된다. ‘걸맞은’이라고 바뤄야 한다.

‘알맞은’ ‘걸맞은’을 ‘알맞는’ ‘걸맞는’으로 잘못 쓰는 이유는 뒤에 붙는 ‘맞다’란 말에 기인한다. ‘맞다’가 동사여서 ‘알맞다’ ‘걸맞다’ 역시 동사라고 생각하는 경향이 있으나 이들 단어는 형용사임을 유의할 필요가 있다.
 

문학나눔 → 우리나라 詩

문학나눔 → 현대시조

평상심 - 신현필

내장을 토하듯 부르는
질긴 이름......

관광버스 메들리가 흐르는
깊은 슬픔일랑

하늘 끝
저만치 걸어두고
바라보고 있나니
 

문학자료 → 명상/지혜/처세

영혼을 위한 닭고기 스프 1 - 잭 캔필드&마크 빅터 한센

 2. 자신을 사랑하기 위한 수프

 미국의 생리학자이며 시인이었던 올리버 웬델 홈즈가 어떤 모임에 참석했다. 참석자들 중에서 그가 가장 키가 작았다. 한 손님이 빈정거리며 말했다.
 "홈즈 박사님, 우리처럼 큰 친구들 사이에 있으니 자신이 더욱 작게 느껴지겠군요."
 홈즈가 말했다.
 "그렇습니다. 많은 10원짜리들 사이에 있는 50원짜리 동전처럼 느껴지는군요."

 작자미상



 황금부처
 1988년 가을, 나는 아내 조지아와 함께 홍콩에서 열리는 자기 개발 세미나에 참석해 달라는 초대를 받았다. 그때까지 한번도 극동 지역을 여행할 기회가 없었던 터라, 세미나를 마친 우리는 여행을 연장하기로 결정하고 태국으로 향했다. 방콕에 도착해서 우리는 그 도시에서 가장 유명하다는 불교 사원들을 구경하러 시내 관광길에 올랐다. 그날 조지아와 나는 통역자와 운전사를 대동하고 수많은 사원들을 방문했지만 모두가 엇비슷한 모습이어서 그다지 기억에 남는 것이 많지 않았다. 그러나 한 군데의 사원은 우리의 가슴 속에 지울 수 없는 인상을 남겼다. 그곳은 '황금 부처의 사원' 이라고 널리 알려진 곳이었다. 사원 자체는 아주 작아서 넓이가 사방 10미터도 채 되지 않는 곳이었다. 그러나 막상 사원 안으로 들어간 우리는 높이가 4, 5미터에 달하는 거대한 황금 불상에 완전히 압도되었다. 그 무게만 해도 2, 5톤이 넘었고, 미국 화폐로 1억 9천6백만달러에 해당하는 값어치를 지닌 불상이었다. 정말 장엄하기 이를 데 없는 불상이었다. 부드럽지만 위엄 있는 인상의 황금부처가 우리를 내려다보며 미소짓고 있었다. 우리는 사진을 찍고 불상에 대해 감탄사를 연발하면서 남들이 하듯이 이곳저곳 사원 안을 구경했다. 그때 나는 우연히 한 유리상자 안에 두께 20센티미터와 폭 30센티미터 정도의 커다란 진흙 조각이 보관되어 있는 걸 발견했다. 유리상가 옆에는 타자 글씨로 이 장엄한 예술품의 역사에 대한 설명문이 적혀 있었다. 그 내용은 다음과 같았다.

 1957년에 일단의 승려들이 자신들의 사원에 모셔진 점토로 만든 불상을 새로운 장소로 옮기고자 했다. 방콕을 통과하는 고속도로 공사 때문에 사원의 위치를 옮겨야 했던 것이다. 크레인을 동원해서 그 거대한 불상을 들어올리는 순간, 엄청난 무게로 인해 불상에 금이 가기 시작했다. 게다가 비까지 내리기 시작했다. 신성한 불상이 부서질까 염려한 사원의 최고참 승려는 불상을 다시 바닥으로 내려놓으라고 지시하고는 비에 젖지 않도록 큰 방수천을 씌워 놓았다. 그날 저녁 늦게 승려는 불상을 점검하러 갔다. 그는 불상이 비에 젖지 않는지 살피기 위해 방수천을 젖히고서 안에다 플래시를 비췄다. 그런데 플래시 불빛이 불상의 금이 간 지점을 비추자 희미한 빛이 반사되어 나오는 것이었다. 이상하게 여긴 주지승은 그 반사광을 자세히 살펴보았다. 아무래도 불상내부에 무엇인가 들어 있는 것 같다는 생각이 들었다. 승려는 사원에서 끌과 망치를 가져다가 점토를 파헤치기 시작했다. 점토층을 걷어 낼수록 안에서 새어나오는 빛이 더 밝아지고 더 강렬해졌다. 여러 시간의 작업 끝에 마침내 그는 황금으로 만들어진 거대한 불상 앞에 마주 서게 되었다. 역사가들의 해석에 따르면 이 승려가 황금 불상을 발견하기 수백 년 전에 버마(현재의 미얀마) 군대가 태국(당시에는 시암 왕조)을 침략한 적이 있었다. 시암 왕조의 승려들은 나라가 위태로운 걸 깨닫고 자신들이 소중히 여기는 황금 불상에 진흙을 입히기 시작했다. 버마 군대에 빼앗기지 않기 위해서였다. 불행히도 버마 군대는 그 시암 왕조의 승려들을 한 명도 남김없이 모두 학살했으며, 그 결과 황금 불상의 비밀은 영원히 수수께끼로 남아 있다가 1957년에야 우연히 세상에 밝혀지게 된 것이다.

 케세이 퍼시픽 항공사의 여객기를 타고 미국으로 돌아오면서 나는 혼자 깊은 생각에 잠겼다. '우리 모두는 진흙 불상과 같다. 우리는 두려움 때문에 온갖 딱딱한 점토로 우리 자신을 감추고 있다. 그러나 우리들 각자의 내부에는 황금 부처, 황금 그리스도, 즉 황금으로 만들어진 본질이 숨어 있으며, 그것이 바로 우리들 자신의 진정한 모습이다. 삶을 살아가면서 어는 순간부턴가, 두 살과 아홉 살 사이의 그 어느 순간부턴가 우리는 우리의 황금 본질, 우리의 본래 모습을 진흙으로 감추기 시작한다. 끌과 망치로 그것을 걷어 낸 그 승려처럼 이제 우리가 할 일은 다시금 우리의 진덩한 본질을 되찾는 일이다. '

 잭 캔필드
 

문학자료 → 철학

강영계 교수의 철학 이야기 - 탈레스에서 라캉까지

      제2부  중세 철학 이야기

    제4장  말기의 중세 철학 - 이성의 깃발을 치켜들다

    신앙과 이성을 구분한 둔스 스코투스
  둔스 스코투스는 중세 말기에 신학과 철학, 곧 신앙과 이성을 예리하게 구분하고 이성의 깃발을 치켜든 최초의 사상가라고 할 수 있다. 둔스 스코투스는 1266년 스코틀랜드 록스버러 지방의 막스톤에서 태어나 1277년 '프란치스코회'에 들어갔다. 그는 1290년 이전 옥스퍼드에서 공부했고, 옥스퍼드와 파리에서 강의하다가 1304년부터 파리에서 가르쳤으며, 1308년 쾰른에서 사망했다. 둔스 스코투스는 신학과 철학에서 명성을 얻었으며, 직접적이며 비판적인 그의 삶으로 인해 말기 스콜라 철학의 거장으로 명성을 얻게 되었다. 그는 중세 말기에 신학과 철학, 곧 신앙과 이성을 예리하게 구분하고 이성의 깃발을 치켜든 최초의 사상가라고 할 수 있다. 그의 사상은 문제를 바라보는 관점에서 매우 날카로웠기 때문에 후세 사람들은 그를 일컬어 '정교한 박사' 라고 부른다.
  둔스 스코투스는 선배 사상가 토마스와 다음과 같은 점에서 생각을 같이한다. 신앙(믿음)의 진리와 이성(앎)의 진리는 서로 모순되지 않는다. 그러나 그는 다음과 같은 점에서는 토마스와 다른 견해를 가진다. 철학은 신학에 종속된 학문이 아니고 자신의 고유한 원리를 가진다. 신의 본성, 신의 목적, 신의 예지 등에 관해서 비록 이성적 증명이 행해질 수 있기는 해도 그것들에 관한 확실성을 우리에게 가져다주는 것은 신학이다. 둔스 스코투스는 토마스보다 이성의 영역을 확장했을 뿐만 아니라 신학은 실천학문이며 철학은 수학적 증명을 사용하는 이론 학문이라는 사실을 명확히 했다.

    신의 존재와 본성
  둔스 스코투스는 신 존재 증명에 있어서 안셀무스와 보나벤투라의 전통을 따른다. 그것은 '본체론적 신 존재 증명' 또는 '존재론적 신 존재 증명'이라고 일컬어진다. 둔스 스코투스는 "모순되는 개념은 생각할 수 없기 때문에" 신은 존재한다고 말한다. 이 말은, 전지전능하고 완전한 신이 존재하지 않는다면 그것은 모순이므로 신이 존재하지 않을 수 없다는 것을 의미한다.
  이 세상의 모든 사물들은 자기 자신의 영향을 받거나 어떤 것으로부터도 영향을 받지 않거나 아니면 다른 어떤 것의 영향을 받는다. 앞에서 계란과 닭의 예를 들었다. 계란은 닭이 없으면 있을 수 없다. 그런가하면 닭 또한 계란이 없으면 있을 수 없다. 그렇다면 닭과 계란은 서로 영향을 주고받는다고 말할 수 있다. 그렇다면 닭이나 계란 모두에게 영향을 미치는 것은 무엇일까. 그것은 다름 아닌 생명이다. 둔스 스코투스는 모든 사물에 영향을 미치는 최초의 존재는 전지전능한 신 이외의 다른 것일 수 없다고 말함으로써 신 존재를 증명한다. 세상의 사물들에 영향을 미치는 것들을 차례로 찾아 올라갈 때 가장 궁극적으로 모든 것들에 영향을 미치는 것은 모순 없는 완전한 신 이외의 다른 것일 수 없다는 것이 둔스 스코투스의 생각이다.
  신은 만물에게 무조건적인 영향을 미치는 최초의 존재이다. 그러므로 둔스 스코투스는 신의 존재를 증명했다고 생각한 후 곧바로 신의 본성이 무엇인지를 묻기 시작한다. 신이 완전하고 절대적이며 전지전능하다는 것은 신이 무한한 존재라는 것을 말한다. 이러한 점으로부터 신의 본성은 가장 단순하다는 결론이 따라나온다. 신은 가장 단순한 존재이기 때문에 여러 가지 사소한 본질의 부분들이나 양적인 부분들을 포함하지 않는다. 예컨대 우리는 신이 자유롭다든지 부자유스럽다든지 행복하다든지 불행하다든지 또는 만족스럽다든지 그렇지 않다든지 하는 것에 관해서 전혀 말하지 않으며 또한 신이 어떤 모양으로 생겼다고도 말하지 않는다. 왜냐하면 제아무리 복잡한 성질도 그렇다고 제아무리 정교한 형태도 모든 것들 중 가장 으뜸이 되는 신과 일치할 수 없기 때문이다.
  둔스 스코투스가 신의 본성을 단순성으로 보는 것은 그가 부정 신학이나 상징 신학의 전통을 따르고 있음을 보여준다. 부정 신학에서는 전지전능한 신, 완전한 신 등에 있어서 '전지전능한' '완전한' 등을 부정한다. 왜냐하면 신은 인간의 모든 표현을 초월하기 때문이다. 상징 신학에서는 신을 '어떤 것' '다른 것이 아닌 것' 등으로 표현한다. 왜냐하면 신은 우리가 신이라고 표현하는 것 자체도 초월하는 바로 어떤 것이기 때문이다. 둔스 스코투스의 신은 부정 신학이나 상징 신학의 차원에서 볼 때 그 본성을 단순성으로 가지는 어떤 것이다.

    유명론적 경향
  중세의 보편 논쟁은 다음과 같은 세 가지 입장에 의해서 대변된다.
  (1) 실념론: 보편은 실재이며 보편은 개별 사물에 앞선다 (아우구스티누스, 안셀무스).
  (2) 유명론: 보편은 명칭이고 보편은 개별 사물 다음에 존재한다 (로스켈리누스, 오컴).
  (3) 보편은 실재이고 보편은 사물 안에 존재한다 (토마스 아퀴나스).
  둔스 스코투스는 이 세 가지 입장들 중에서 유명론의 견해에 가까운 태도를 취한다. 그는 말이나 개와 같은 보편 개념이 비록 인간의 정신에 의해서 만들어진다고 할지라도 그것들은 개별 사물들의 본성에서 각각의 기초를 발견한다고 생각한다. 즉 인간의 지성은 개별 사물에서 공통된 본성을 찾고 이렇게 해 보편적 앎이 성립한다는 것이다.
  '말임'(horseness)에 의해서 우리들은 조랑말이나 경주마를 구분하고 '말임'은 말들에게 공통된 본성이라고 말한다. 이 '말임'이 물론 개별적인 말들에게 공통된 본성이라고 할지라도 '말임'은 명칭에 불과한 것이고 그 자체가 보편적이어서 영원불변하게 있는 것도 아니고 그렇다고 해서 그것이 현실에 개별적으로 직접 있는 것도 아니라는 것이 둔스 스코투스의 견해이다.
  이러한 견해는 보편이라고 하는 것은 외부의 개별 사물에 존재하는 특수한 본성에 자신의 기초를 다지기 때문에 보편은 명칭일 뿐이라는 유명론적 사고에 매우 가깝다. 유명론에 접근하는 이러한 태도는 월리엄 오컴에 이르러 더 명확한 형태를 가지게 되고 후에 영국 경험론을 형성하는 토대가 된다.
 

문학자료 → 동서고전 / 신화

사기 열전 1 - 김병총

  40. 계포.난포열전

  계포는 유연한 태도로 자신의 강직한 성격을 누르고 드디어 궁중의 대관<大官>이 되었다.
  난포는 고조의 권세에 위협받으면서도 죽은 팽월을 배반하지 않는다. 그래서 제40에 <계포.난포열전>을 서술했다.  <太史公自序>

  계포는 초나라 출신이다. 사내다운 의기와 의협심으로 초나라에서도 유명했다. 항우가 그를 장군으로 삼자 그는 자주 유방을 궁지로 몰아넣었다. 항우가 멸망하자 고조는 당연히 현상금을 걸어 계포를 잡게 했다.
  - 감히 계포를 숨기는 자가 있으면 죄가 삼족에 미칠 것이다.
  계포는 복양(복陽)의 주씨(周氏)네 집에 숨어 있었다. 그 때 주씨가 말했다.
  "한나라에서는 상금을 걸고 장군을 엄중히 수색하고 있습니다. 종적을 찾아 장차 이 곳까지 들이닥칠 것이니 장군께선 제가 드리는 계책을 듣든가 아니면 사전에 제가 먼저 자결을 하겠습니다."
  "우선 계책부터 들어 봅시다."
  계포는 주씨가 내놓는 계책을 들었다. 그래서 그대로 하기로 했다. 주씨는 계포의 머리를 깎고 목사슬을 채우고 갈포옷을 입혀 노예처럼 보이게 했다. 그런 다음 광류거(廣柳車: 덮개 있는 짐수레)에다 수십 명의 가복(家僕)과 함께 노(魯)나라 주가(朱家: 협객으로서 <유협전>에 나온다)한테로 가서 팔았다. 주가는 그가 계포라는 것을 알았다. 짐짓 모른 체하고 사들여서는 농지에 두고서 자기 아들에게 일렀다.
  "농사일이라면 저 노예의 말을 듣고 또 식사도 반드시 함께 하도록 하여라."
  그런 다음 주가는 초거(단말마가 끄는 작고 가벼운 수레)를 타고 낙양으로 가서 등공을 만났다. 등공도 주가를 집에 머무르게 하며 며칠 동안 술을 마셨다. 어느 날 주가가 등공에게 물었다.
  "폐하께서 계포를 엄중 수색하고 계시나 본데 그에게 무슨 큰 죄라도 있습니까?"
  "항우를 위해 폐하를 여러 번 궁지로 몰아넣은 게 죄지요."
  "괴상한 죄도 다 있군요."
  "어쨌든 폐하께선 그것을 원망하여 반드시 잡으려 하십니다."
  "공께선 그런 계포를 어떤 인물로 보십니까?"
  "현자(賢者)지요."
  "신하는 각각 자기 주인을 위해 충성하는 것입니다. 계포가 항우를 위해 충성한 것은 계포의 직분에 불과합니다. 도대체 항우의 신하라면 무조건 다 잡아 죽이신답디까."
  "그러게 말입니다."
  "폐하께선 천하를 얻은 지 얼마 안 되지요. 그런 분이 계포만한 현자를 사사로운 원한을 가지고 한 사람을 엄중 수색하고 있대서 도량 좁은 군주라 천하에 소문이 났습니다. 폐하를 위해서도 좋은 처신이 아니지요. 계포는 북상하여 흉노에게로 도망치든가 아니면 남하하여 남월로 도망할 수밖에 없겠지요. 이는 장사(壯士)를 미워해 적국에 이익을 주는 결과와 같은데 마치 오자서가 형(荊:楚) 평왕(平王)의 분묘에서 시체를 꺼내어 채찍질한 것과 같은 일이지요. 이는 반드시 보복을 가져옵니다. 공께선 어찌 폐하를 위하여 그 일을 충고하지 않습니까?"
  "듣고 보니 새삼스럽게 그대의 의견이 옳구려. 기회를 엿보지요."
  등공은 주가가 대단한 협객(俠客)이란 것을 알고 있었기 때문에 계포역시 그의 집에 숨겨 두었을 것을 짐작하고 있었다. 등공은 한가한 틈을 타서 고조에게 주가가 말한 취지의 말을 했다. 고조도 깨달은 바가 있어서 고개를 끄덕거린 뒤 계포를 용서했다. 당시에 천하의 현사들은 계포가 자신의 강의(剛義)한 성격을 누르고 유연한 태도로 살아 있었음을 찬양했다. 주가 또한 그 일로 당세에 명성을 날렸다.

  얼마 후 계포는 고조한테 불리어 갔다. 계포는 고조에게 사과했다. 계포는 낭중 벼슬에 올랐다. 효혜제 시대에 들자 계포는 중랑장(中郞將: 侍從武官長)이 되었다. 선우가 서신을 통해 여태후를 모욕한 사건이 있었다. 왈칵 노한 여태후가 제장들을 몰아놓고 대책을 논의했다. 상장군 번쾌가 나섰다.
  "저에게 10만의 군사만 주십시오. 흉노 땅으로 가서 놈들을 마음껏 유린해 놓겠습니다."
  "옳습니다."
  "찬성입니다."
  "번쾌에게 군사를 주십시오."
  제장들이 모두 찬동했다. 여태후의 비위를 맞출 수밖에 없었기 때문이다. 그 때였다. 계포가 벌컥 나섰다.
  "안 됩니다. 번쾌를 참죄(斬罪)에 처하십시오."
  "무어요?"
  갑자기 분위기가 살벌해졌다. 천하를 전단하는 여태후에 계포가 도전했기 때문이었다.
  "고조께서도 40만이 넘는 대군을 거느리고도 평성에서 참담한 고배를 드셨습니다. 번쾌가 10만 군사로 흉노 땅을 유린하다니 이것이 바로 면전에서 여태후를 기만하는 일이 아니고 무엇입니까. 더군다나 진(秦)나라는 흉노 땅 정벌을 일삼다가 진승의 봉기 빌미를 주었습니다. 그 여파의 상처가 아직 채 아물기도 전에 번쾌가 면전에서 아첨해 천하를 동요시키다니요."
  전상의 신하들은 모두들 결론이 어찌날 것인가 하고 숨을 죽인 채 기다리고 있었다. 그런데 여태후는 곰곰 생각해 보더니 흉노 징벌 논의를 철회시켜 버렸다. 그 이후로 흉노 토벌문제는 재론되지 않았다.

  계포가 하동군(河東郡: 山西省 南部) 태수가 되었다. 효문제 시절에 이르러 계포의 현명함을 칭찬하는 사람이 있었다. 그래서 효문제는 그를 불러 어사대부로 삼으려 했다. 계포는 불려 와서 서울의 하동군 숙사에 머물고 있었다. 그런데 계포에 대하여 이런 식으로 반대하는 사람도 있었다.
  "그가 용맹스럽긴 하지만 술에 취하면 난폭해져 아무도 그와 친하려 하지 않습니다. 그런 인물에게 어사대부의 자리는 맞지 않습니다."
  결국 효문제는 단안을 내렸다. 숙사에 머문 지 한 달 만에 임지로 돌아가도록 명한 것이다. 계포는 자신에 대한 끊임없는 논의를 들었다. 그래서 계포는 어전에 나아가 말했다.
  "저는 공적도 없는데 폐하의 총애를 받아 하동에서 삼가 봉직하고 있습니다. 이런 저에게 폐하께서는 이렇다 할 이유도 없이 저를 부르셨으니 이는 틀림없이 누군가가 폐하께 저를 두고 기만했던 것입니다. 또 제가 상경해 기다렸지만 그대로 임지에 돌아가라 하시니 이 또한 누군가가 저를 두고 비방했기 때문일 것입니다. 생각해 보면 폐하께서는 한 사람이 칭찬한다 해서 저를 부르시고 한 사람이 비방한다 해서 저를 돌려보내십니다만, 두려운 것은 천하의 인사들이 듣고 폐하의 식견을 의심치 않을까 하는 점입니다."
  효문제는 부끄러운 듯이 한동안 말이 없다가 한참 후에 입을 열었다.
  "하동군은 짐의 팔다리와 다름없는 곳이오. 그래서 특별히 그대에게 맡기는 것이오."
  계포는 작별인사를 드리고 임지로 돌아갔다.

  초나라 출신에 조구생(曹邱生)이라는 변설가가 있었다. 그는 권력가에게 자주 붙고 돈을 밝히는 인물이라는 평이 나 있었다. 그는 고위층 환관 조동(趙同: 本名은 談이나, 사마천의 부친이 談이므로 그 이름을 고친 듯함)을 섬겼으며 두장군(竇長君: 李文帝 妃의 오빠)과도 친하게 지냈다. 계포가 이 소문을 듣고 두장군에게 편지를 보냈다.
  - 조구생은 성실한 사람이 못 됩니다. 그와 교제하지 마십시오.
  조구생은 귀향하려 하면서 두장군에게 계포를 만날 수 있는 소개장을 써 달라고 했다. 두장군은 난색을 표시했다.
  "계장군은 당신을 좋아하지 않소. 찾아가지 마시오."
  "아닙니다. 저에게도 생각이 있으니 꼭 써 주십시오."
  조구생은 억지로 소개장을 받아 가지고 떠났다. 조구생은 먼저 계포에게 명함을 넣었다. 그랬더니 과연 노했다.
  "어디 그 뻔뻔스런 얼굴이나 좀 보자."
  조구생이 들어왔다. 그는 계포에게 절한 뒤에 입을 열었다.
  "초나라 사람들의 속담에 '황금 백 근(斤)을 얻느니보다 계포가 승낙한다는 말 한 마디를 얻는 것일 낫다'는 말이 있습니다. 장군께서는 어떤 방법으로 양나라.초나라 지방에서 이런 명성을 얻을 수 있었습니까? 한마디로 제가 장군의 명성을 선양하고 다녔기 때문입니다. 그런 저에게 같은 초나라 사람인데도 심하게 역정을 내시니 섭섭합니다."
  계포는 사과하고 그를 끌어들여 수개월 동안이나 상객으로 머무르게 하고 두둑한 전별금을 주어 떠나보냈다. 계포의 명성이 더욱 유명해진 것은 조구생이 선양하며 돌아다녔기 때문임은 말할 필요도 없다.

  계포의 아우 계심(季心) 또한 관중을 집어삼킬 만한 기개를 가지고 있었다. 그가 사람을 접할 때는 공손하고 은근하면서도 의협남아로 활약했으므로 사방 수천 리의 인사들이 모두 앞다투어 그를 위해 목숨을 내던질 생각들을 하고 있었다. 계심이 한때 사람을 죽이고 오(吳)로 도망해 원사(袁絲: 袁앙)를 의지하여 몸을 숨겼다. 그리고 원사를 형으로 섬기고 관부(灌夫).적복(籍福) 등의 무리를 아우로 돌봐 주었다. 한때 중사마(中司馬: 국도 수비대장인 中尉의 속관)로 있었는데 직속상관인 준엄한 중위 질도(李景帝 때의 酷吏, 列傳 62권 <혹리열전>에 나옴)조차도 계심을 예우할 정도였다. 젊은이들 중에는 때때로 계심의 부하로 행세하는 자들이 많았다. 당시에 계심은 '용맹'으로, 계포는 '신의와 단호함'으로 그 명성을 관중지방에서 떨쳤다.

 계포의 외삼촌 정공(丁公)은 초나라 장군이었다. 그는 항우를 위해 팽성 서쪽에서 유방을 궁지로 몰아넣고 단병접전(短兵接戰)을 감행해 유방을 절대절명의 위기에 처하게 했다. 다급해진 유방이 적장인 정공을 돌아보며 말했다.
  "우리 둘은 모두 현인(賢人)인데 굳이 싸울 필요가 있겠소."
  유방이 정공에게 자기와 동격의 현인이라 추켜세우는 기지를 발휘한 것이다. 그러자 정공은 흘낏 유방을 돌아보더니 군사를 이끌고 그대롤 돌아가고 말았다. 유방을 죽일 수 있는 절호의 기회를 스스로 포기한 것이다. 유방은 겨우 풀려나서 도망했다. 항우가 멸망하자 정공이 고조를 찾아왔다. 전날에 살려 준 은공을 잊지 않았을 것이라는 기대감을 가지고. 그러나 고조의 태도는 달랐다.
  "저자를 군중에 조리돌리면서 말해라. 정공은 항왕의 신하로서 불충했다. 항왕이 천하를 잃은 것은 바로 저자 때문이거든."
  고조는 기어이 정공을 베고 말았다.
  "후세에 신하된 자는 결코 정공을 본받지 말라!"


  난포는 양(梁: 河南省 中部)나라 사람이다. 양왕 팽월이 아직 서민이었을 적에 난포는 팽월과 친교가 있었다. 두 사람은 곤궁해서 제(齊)나라로 가서 날품팔이도 하고 술집 고용인으로 지내기도 했다. 몇 해가 지나서 팽월은 제를 떠나 거야(巨野: 山東省)로 가서 도적이 되었다. 난포는 난포대로 끌려가 연(燕)에서 노예로 있었는데 그는 자기 주인을 위해 원수를 갚아 주었으므로 연의 장수 장도(臧도)가 그를 발탁해 도위(都尉: 경비대장)로 삼았다. 훗날 장도가 연왕이 되면서 난포를 장군으로 삼았다. 장도가 모반하자 한나라는 연을 쳐서 난포를 사로잡았다. 양왕 팽월이 이 소식을 들었다. 즉시 고조에게 청원해 몸값을 지불하고 난포를 빼내왔다. 그리고 양의 대부로 삼았다. 난포가 제나라로 사신가서 돌아오기 전에 한은 팽월이 모반했다는 죄목으로 그의 삼족을 몰살했다. 그러고는 팽월의 목을 낙양성 아래 매달고 조칙을 내렸다.
  "감히 팽월의 시체를 수습해 가는 자가 있거든 즉시 사로잡아 들여라!"
  난포는 제에서 돌아오자마자 팽월의 머리 밑으로 찾아갔다. 거기서 귀환보고를 하고 다시 머리를 제사 지내며 소리 높여 통곡했다. 그런 난포가 체포될 수밖에 없었다. 고조가 듣고 끌어오라 했다.
  "내가 그자의 시체를 수습하지 못하게 했더니 네놈만이 제사를 지내고 곡성을 냈으니 필시 네놈은 팽월과 함께 모반한 것이 명백하다. 삶아 죽이겠다."
  형리가 난포를 끌고 끓는 물로 가려할 때 그제서야 난포는 입을 열었다.
  "한 말씀만 올리고 죽겠소."
  "할 말이 있겠는가."
  "폐하가 팽성에서 궁지에 몰려 형양과 성고 사이에서 패배했을 때 그래도 항우가 서진하여 한나라를 멸망시키지 못한 것은 팽월이 양 땅에 버티고 서서 한과 합종해 초를 괴롭혔기 때문이오. 당시에 팽왕이 초를 편들었다면 한이 깨어지고 한의 편을 들었다면 초가 깨어지도록 돼 있었소. 또 해하(垓下)의 회전에서도 팽왕이 없었더라면 항씨는 결코 멸망하지 않았소. 천하가 이미 평정되고 팽왕이 할부를 받고 봉을 받아 이것 역시 그는 자손 만대에 전하려 했소. 그런데 폐하께서는 팽왕에게 양으로 출병하라 했을 때 신병으로 출동치 못한 것을 형적도 분명치 못한 사건을 가지고 모반으로 단정하여 가혹한 판결로 그를 주멸하고 말았소. 아마 모든 공신 하나하나가 속으로 불안에 떨고 있을 거요. 모두가 팽월처럼 죽게 될 테니까. 자, 지금은 팽왕도 이미 죽었으니 나도 살고 싶지 않소. 어디 삶아 죽여 보시지!"
  고조는 아픈 표정을 짓고 차마 난포를 삶아 죽이지는 못했다. 결국 고조는 난포의 죄를 용서하고 도위(都尉)벼슬을 주었다.

 효문제 때 난포는 연나라 재상이 되었다가 다시 장군이 되었다. 그는 언제나 이렇게 말했다.
  "곤궁할 때 치욕을 참지 못하면 사람 구실을 할 수가 없고 부귀할 때 쾌적한 심경에 도달 못 하면 현인이라 할 수 없다."
  난포는 한때 은혜입은 사람에게는 반드시 후히 보답하고, 원한이 있던 자에게는 반드시 의법처단했다. 오군(吳軍: 吳.楚의 잘못인 듯하다)이 모반했을 때 군공을 세워 그는 유후(兪侯)에 봉해졌다. 다시 연의 재상이 되었다. 연과 제의 지방에서는 모두들 난포를 제사 지내는 사당을 세우고 난공사라고 불렀다. 그는 효경제의 중원(中元) 5년에 죽었다. 아들 분(賁)이 뒤를 이었고 그는 태상(太常)에 승진했으나 종묘제향(宗廟祭享)의 희생(犧牲)을 율령에 맞추어 사용하지 않은 죄를 입어 봉국이 제거되었다.



  나 태사공은 이렇게 생각한다. 계포는 의기충천하는 항우 밑에서도 이름을 날렸다. 그는 자주 군을 통솔해 적군을 깨고 군기를 탈취했다. 그야말로 장사라 할 수 있다. 그는 죄인이 되어 형벌의 대상이 되고 남의 노예가 되고서도 자결하지 않았다. 자신을 낮추었기 때문이다. 그는 자기 재능에 자신을 가지고 치욕을 당하고도 부끄럽게 여기지 않고 자기 재능의 활용만 염원하면서 여전히 못다 편 재주를 펴 보려 했기 때문이었을 것이다. 그래서 그는 끝내 한의 명장이 되었다.

 - 현자는 참으로 자기 죽음을 소홀히 하지 않는다. 보잘것 없는 남녀들이 걸핏하면 비관자살하는 것은 용기가 아니다. 그들은 자신의 계획이 실패해 재기하려는 기력이 없어 그냥 죽은 것이다[사마천 자신이 宮刑을 받고도 살아남아 <사기>완성에 증진한다는 자부심과 자기편달의 뜻이 숨어 있는 대목이다].-

  난포가 팽월의 죽음을 통곡하다가 열탕으로 향하는 태도는 마치 집으로 돌아가는 것처럼 조용하기만 하다. 이는 자신의 처신할 바를 알고 자신의 삶에 집착하지 않았기 때문이다. 비록 옛날의 열사(烈士)라도 이 사람보다 나을 수는 없다.
 

문학나눔 → 고사성어

  名?利鎖(명강리쇄)
  名(이름 명)  ?(고삐 강) 利(이로울 리) 鎖(쇠사슬 쇄)

  한(漢)나라 동방삭(東方朔)의 여우인서(與友人書) 에 나오는 이야기다. 당(唐)나라 덕종(德宗) 년간, 못생긴 외모에다 음흉한 마음씨를 가진 노기(盧杞)라는 재상(宰相)이 있었다. 어느 날, 노기는 길가에서 풍성(馮聲)이라는 가난한 선비와 마주쳤다. 노기는 여태 그를 멸시해 온터라, 마음대로 그의 주머니를 뒤져 묵(墨) 조각을 찾아내고는 큰 소리로 비웃었다. 그러나 풍성은 점잖게 이번에는 제가 당신의 짐꾸러미를 한번 뒤져보기로 하겠습니다 라고 말하고, 작은 종이 삼백여장을 찾아냈다. 이는 당시의 명함으로서 고관대작을 방문할 때 사용하던 것들이었다. 풍성은 웃으며  어찌 된 일입니까? 이렇게 삼백여장의 명함을 가지고 다니는 명리(名利)의 노예인 당신과 나를 비교해 본다면, 더 나은 쪽은 누구이겠습니까? 라고 말했다.

  名 利鎖는 명예의 고삐 와  이익의 사슬 을 뜻하니, 이는 곧  명예와 이익에 얽매어 있음 을 비유한 말이다.

…………………………………………………………………………………………………………………………………

문학자료 → 과학 / 예술 / 교육

생물의 다살이 - 권오길

    38. 잡초뽑기에 뼈가 빠진다.

  사람이 농사를 짓기 시작한 지는 길고도 먼 옛날이다. 한 사람이 100년씩 살고 죽는다면 100세대가 되는 것이 1만 년인데 그 동안에 농경사회에서 시작하여 산업화를 거쳐 너무도 빠른 문화의 흐름이 있어왔다. 무릇 인류는 그 동안에 무엇과 싸워왔는가라는 엉뚱한 질문에 답이 막힌다. 실은 그 긴긴 세월 먹이(양식)를 얻기 위해서 식물의 잡초와 동물의 곤충들과 싸워왔고 알고 보면 지금도 그들과의 전투가 계속되고 있는 것이다. 그러면 곤충부터 한 번 간단히 보고 여기서는 잡초죽이기 얘기를 주로 하겠다. 필자가 국민학교 다닐 때까지만 해도 농약이라는 것이 없었다. 농약이 처음나와 보자기에 농약가루를 넣고 논에 가서 부분부분 멸구 먹은 곳에 탁탁 채워서 하얀 약을 뿌린 기억이 어렴풋이 남아있을 뿐이다. 지금은 농약을 무자비하게 뿌려대는데 모두가 곡식이나 채소, 과수원의 벌레(곤충)를 죽이기 위한 것으로 그냥 두면 그놈들한테 먹이를 빼앗기기 때문에 사람한테도 해로운 줄 알면서도 어쩔 수 없이 그렇게 뿌린다. 보리, 밀에는 농약을 뿌리지 않으며 감자에도 그런 줄 알았더니 무당벌레가 잎 조금 갉아먹는다고 농약비 뿌려서 몰살시키는 것을 보고 인간이 너무 욕심이 많다는 생각이 들었다. 태산보다 무거운 생명을 홍모보다 가볍게 여기는 무감각한 인간의 생명 경시 사상이 가증스러울 때가 너무도 많다. 어쨌거나 농약이 없는 농사를 위해 옛날로 돌아가려는 유기농법을 하면 아무래도 해충(곤충)에게 조금 갈라줘야 하니 수확량이 줄 것이라는 것은 우리가 다 아는 바다. 배부른 소리 한다 하겠지만 곤충들과 나눠먹는 여유와 양심을 갖는 게 옳다. 이 지구는 사람만이 먹고 살라는 곳이 아니라는 것을 잊지 말자. 현실과 이상이 사뭇 다르다는 것도 알면서 하는 허튼소리다. 그런 정신이라도 가져야 옳기에 하는 말이다.

  농약은 그렇다 치고 어쩌자고 시골 논두렁 밭두렁에는 불도 지르지 않았는데 그렇게 벌겋게 타 있단 말인가. 골목길은 물론이고 하물며 마당까지도 제초제 폭탄을 맞아서 풀 이파리가 흉물스럽게 타서 나자빠져 있다. 꼭 원자탄을 맞은 꼴이다. 내 어릴 때만 해도 논밭두렁의 풀은 아침저녁으로 소꼴로 베었고 대문 앞의 풀은 맨손으로 뽑았다. 그래도 못 견디게 길길이 날뛰면 소금을 뿌려서 숨을 죽이곤 했다. 제초제는 농사짓는 데는 신비스런 약이라 하겠으나 뿌리는 동안에 해를 주고 마시는 물이나 지하수에 스며들거나 곡식이나 과일에 남아(잔류농약) 대단히 해롭다. 차라리 골목이나 마당가의 풀을 길길이 자라게 그대로 두는 편이 백배 낫다. 고속도로 변에도 그 짓을 해서 눈을 피곤하게 하고 있다. 강아지풀도 좋고 망초 달개비도 좋다. 그대로 두어서 야생화라고 보게 두라. 한국도로공사 사장께 꼭 전하고 싶은 말이다. 그래도 대문 앞의 잡초는 어떤 일이 있어도 뽑아왔는데 아마도 잡초가 우거지면 집안에 잡귀가 든다거나 게으른 집이라고 낙인 찍히는 것이 두려워 그랬던 것 같다. 아침부터 그놈 뽑기를 했으니까. 사실 인간의 역사는 모두가 잡초와의 싸움이었다고 할 수 있다. 김매기에 손이 부르트고 다리가 굽고 허리가 휘어졌으니까 말이다. 농업을 시작하면서부터 논밭매기라는 잡풀과의 치열한 싸움이 전개되어 왔다는 것이다. 기본적인 싸움은 풀과 시작했고 나중에 곤충과 일전을 벌였으며 아직도 풀과 벌레의 두 적과 사람은 싸우고 있으며 역사가 있는 한 이 두 전쟁은 계속될 것이다.

  여름 뙤약볕 흙열 더위에 밭매느라 얼굴이 붉게 익었고, 대나무 토막으로 골무를 만들어 열손가락 끝에 맞춰 끼고 미끈한 논바닥을 후벼파는 세벌논매기도 정말로 괴롭고 힘이 들었다. 밭에는 호미, 곡괭이로 뽑고 쳐나가니 바랭이, 방동사니, 쇠비름, 비름이 나자빠진다. 뽑아도 뽑아도 보름만 지나면 다시 채마밭두덕을 차지하고는 고추, 가지, 참깨 먹을 양분을 제가 가로챈다. 그래서 밭 한 번 매는 것이 똥거름 한 번 주는 것보다 낫다고 한다. 실은 필자가 어릴 때는 비료도 없었고 소변, 대변, 퇴비로 한 유기농법 그대로였다. 똥이 금이었고 개똥도 모아 거름하던 그 시절 이야기를 하고 있다. 그때는 밭에서 뽑은 잡풀도 그대로 버리지 않고 모아 집으로 가져가 소, 돼지 먹이고 남는 것은 따로 말려 모기 쫓는 모캣불(모깃불) 피우는 데 썼다. 요새는 논밭 매는 사람 못 봤고 농사는 짓지 않고 내버려둬서 밭뙈기들은 묵정밭이 되고 논들은 피 반 벼 반이다. 차를 타고 가다가도 그 꼴을 볼라치면 괜스레 미안한 생각이 들어 고개를 돌리고 만다. 한뼘 땅이라도 늘리겠다고 굵은 돌 골라가며 밭자락 구석데기 파기를 얼마나 했었는데. 요새 농사는 제초제와 비료가 한다 해도 틀린 말이 아닐 것이다. 허나 논밭을 매지 않아도 수확은 옛날의 2~3배가 되니 할말도 없다. 비료 농약말고도 종자개량이 증산에 큰몫을 했다. 누가 뼈빠지게 풀 뽑느냐고 하는 데는 유구무언이고 '좋은 세상이다"란 말이 힘없이 목구멍에서 새나온다.

  비름 방동사니 바랭이를 잡초라고 괄시하지만 벼 보리 배추 콩도 한때는 들판이나 산자락에 흐드러지게 퍼져 살던 잡풀이 아니였던가. 수없이 개량하고 다품종이 선택되어 약하게 된 놈들이라 야생초에게는 못당하고 그래서 사람이 도와주지 않으면 종자씨밖에 건지지 못한다. 잡초가 목장을 하루 아침에 뒤덮는다는 말이 되고 만다. 아무튼 지구의 인구는 늘어만 가니 지구가 이들을 먹여 살리느라 힘이 몹시 든다. 인간은 지구의 약탈자가 아닌가. 그래서 식량증산은 절체절명한 인류의 사업이라 맨손 노동으로 잡초를 뽑는 일에서 제초제 같은 화학약품을 개발했다. 그랬더니 그것이 되레 인간에게 해를 미친다는 약점이 발견되었다. 이래서 환경에 무해하고 정해진 식물만 제거하며 성장기에 한 번만 뿌리면 좋을 제초제 개발에 눈을 돌리게 된다. 사실 지금 쓰는 제초제는 필요한 몇 종만 두고 거의 모든 식물을 죽이고 연중 몇 번을 쳐야하며 환경을 결딴내고 사람에게도 직접 해를 미치는 단점이 있다. 이들 화학물질 때문에 남자의 정자수가 줄어 들어 남성불임의 원인이 된다는 논문도 발표되고 있는 실정이다. 그래서 제초법이 내 어릴 때의 육체노동에서 근래 쓰는 화학물질 사용법을 지나 이제는 생물방제법으로 넘어가고 있다. 다른말로 미래의 제초제를 말하는데 첫째는 곰팡이를 이용하는 '곰팡이제초제'이고, 두 번째는 식물을 갉아먹고 사는 곤충을 대상으로 '곤충제초법'을 활용한다는 작전이다. 쉽게 말해서 곰팡이 무리의 포자와 곤충의 알을 무기로 없애고자 하는 잡초에 살포하겠다는 것이다. 사실 연구나 학문이란 거창한 표현을 하지만 단지 자연상태에서 어떤 곰팡이가 어떤 식물을 죽이고 있으며 또 어떤 풀을 어떤 곤충이 먹고 있는가를 관찰하여 그 포자(홀씨)와 알을 뿌려 제초하겠다는 것이니 창조라기보다는 하나의 흉내내기요, 모방을 하는 것이다. 그러나 모방하는 일이 그렇게 쉽지 않다는 것으로 학문의 고통이 거기에 있다. "모방은 창조다"라는 말이 실감난다.

  지피지기 백전불패라듯이 잡풀을 잡기 위해서는 그 풀의 발아에서 시작하여 생태, 생리, 발생, 유전, 생활사, 천적 등을 샅샅이 알아내야 한다. 그리고 제거하려는 대상 식물의 잎, 줄기, 뿌리가 어떤 병적 증상을 나타내고 있으며 어느 곤충이 즐겨 먹는가를 일일이 찾아내고 병든 부위의 곰팡이를 분리하고 거기에서 그 식물에 해를 끼치는(식물을 죽이는) 독성물질을 찾아내는 일과 그 곤충을 대량 사육하여 알을 얻는 일이 생물을 이용하는 생물방제법인 것이다. 여기서 미생물의 포자는 빠르게 번식해야 하고 곤충들도 쉽게 사육시켜야 하는 까다로운 조건들이 붙기는 하지만 그것을 가능케 하는 것은 연구원들이 해야 할 일이다. 아무튼 야외채집을 나갔을 때 이들은 자기가 연구하고 있는 대상 식물이 병들어 있는 것을 발견했을 때가 가장 즐겁다고 한다. 풀을 병들게 한 곰팡이를 채집할 수 있기 때문이고 생물조절법은 한마디로 식물병리학의 응용이라 하겠다. 결국은 사람과 생물 사이에 치열한 싸움이 그침 없이 일어나고 있다는 말이 되겠는데 앞에서도 말했듯이 먹을 식량의 몫을 서로 제가 더 갖겠다고 박이 터져라 싸우고 있는 것이다. 지금까지 여러 잡초를 대상으로 미생물제초제가 많이 만들어졌고 이미 논의 벼에 쓰기 시작했으며 제일 먼저 상품화한 것이 Colletotrichum gloeosporioides라는 곰팡이에서 뽑은 물질이다. 미생물에서 뽑은 독성물질은 합성도 하며 이것을 식물에 뿌리면 식물(세포)에 작용하는 효소의 활성부위와 결합하여 효소의 기능을 마비시켜 잡초를 죽게 한다고 한다. 그러면서도 안전한 곡식을 얻을 수가 있고 맑은 물에 깨끗한 환경을 보존할 수가 있어 부작용이 없는 물질이라 한다. 그리고 세계적으로 나라와 지역간에 동식물 유입, 유출이 대단히 증가하고 있다. 수출입 때 원목이나 곡식류에 묻어 들어온 유입종말고도 실험용, 관상용, 식용 등으로 들어와 생태계를 혼란시키는 일이 비일비재하다. 이미 우리나라 밭가를 지배하고 있는 망초, 개망초, 돼지풀은 물론이고 물에는 부레옥잠이 기승을 부린다. 특히 부레옥잠은 전세계의 연못이나 강에 우점종이 되어 빠른 속도로 퍼져나가 다른 물풀을 다 쫓아내는 말썽꾸러기 식물이다. 물이 느리게 흘러 호수화된 한강에 큰 문제를 일으킬 놈이다. 나방이나 어류 등 유입종의 횡포로 토종이 해를 입는다는 보고는 많이 봐왔으나 식물도 그렇다니 세상은 힘센 놈이 지배한다는 것은 동식물도 매한가지다.

  여기서 하나 느끼는 것은 잡초끼리도 양분, 햇빛, 뿌리가 뻗을 공간을 가지고 치열한 다툼이 일어나고 있다는 사실이다. 힘센 풀이 약한 풀을 못살게 굴어서 성장을 못하게 하는 현상을 얼레로패시(allelopathy)라 하는데 대표적인 예로 소나무 밑에 풀이 나지 못하는 것이며 이것은 소나무 뿌리에서 분비하는 화학물질인 갈로탄닌(gallotannin)같은 물질이 다른 식물의 자람을 억제시키기 때문이다. 말없이 자라는 저 식물들도 무수한 싸움을 하면서 성장하고 있다. 아파트에 사는 사람이면 꽃상자 하나에 콩알 쉰 개쯤을 심어놓고 끝까지 키워보면 알겠고, 밭에 심은 상추나 시금치를 솎아주는 것도 그들의 싸움을 말려주는 지혜로운 행위다. 식물도 약육강식을 해서 강한 놈이 약한 놈을 잡아먹지는 않지만 못 자라게 누르기를 한다. 그게 그것으로 천천히 눌러 죽이는 것이다. 그들도 전쟁을 벌리고 있다. 아무튼 지구는 싸움 투성이다. 그래서 차라리 생물계의 특성을 모르고 생물계에서 협조의 화음을 눈여겨보라. 아무튼 배부장이, 바랭이처럼 끈질기게 살아본다. 아무래도 잡초가 없는 세상은 상상도 못할 일이니까. 그들은 우리보다 먼저 이 지구에 왔고 떠나더라도 사람보다는 뒤에 배를 탈 것이다.
 

문학자료 → 철학

아는 것으로부터의 자유 - J. 크리슈나무르티 저 / 정현종 역

    11. 보는 것과 듣는 것-예술-아름다움-엄격함-이미지들-문제들-공간

  우리는 사랑의 본질을 물어왔고, 내 생각에는 중요한 대목에 이르렀는데, 말하자면 그 문제에 대한 더 철저한 천착과 더 큰 인식이 필요한 지점에 이르렀다는 얘기이다. 우리는 대부분의 사람에게 있어서 사랑은 위안, 안전, 여생 동안 계속적인 감정적 만족을 위한 보장 등을 의미한다는 것을 알았다. 그러자 나 같은 사람이 와서 <그게 정말 사랑인가?>하고 물으면서 당신 자신의 내부를 들여다 보라고 요구한다. 그리고 당신은 그게 아주 귀찮은 일이기 때문에 보려고 하지 않는다-그러기 보다는 영혼이나 정치적, 경제적 상황에 대해 토론하려고 한다-그러나 당신이 보는 곳으로 밀어넣어질 때, 당신은 당신이 항상 사랑이라고 생각했던 것이 전혀 사랑이 아님을 깨달을 것이다. 즉 그것은 상호 만족이며, 상호착취라는 걸 깨달을 것이다. 내가 <사랑은 내일도 어제도 갖고 있지 않다>고 말하거나 <아무 중심이 없을 때 사랑이 있다>고 할 때, 그 말은 나에게는 정말이지만 당신에게는 그렇지 않다. 당신은 그걸 인용하고 그걸 어떤 공식으로 만들 수 있겠지만 그러나 그것은 타당성이 없다. 당신은 스스로를 위해 그것을 알아야 하며, 그러나 그러기 위해서는 보는 자유, 모든 비난, 모든 판단, 모든 동의와 반대로부터의 자유가 있어야 한다.

  그런데, 보는 것은 인생에서 가장 어려운 일중의 하나이며-또는 듣는 것도 그렇다-보는 것과 듣는 것은 같은 것이다. 만일 당신의 눈이 근심걱정으로 눈멀어 있다면, 당신은 황혼의 아름다움을 볼 수 없다. 우리들 대부분은 자연과의 접촉을 잃었다. 문명은 점점 대도시를 향해 가고 있다-우리는 점점 더 도시인이 되어 가고 있고, 밀집한 아파트촌에서 살고 있으며, 저녁 하늘이나 아침 하늘을 바라볼 공간조차도 거의 갖고 있지 못하고, 따라서 우리는 상당한 아름다움과의 접촉을 잃고 있다. 우리가 해뜨는 거나 해지는 것, 달빛, 혹은 물 위의 빛의 반사를 얼마나 못 보고 있는가에 대해 당신이 주목해 본 적이 있는지 나는 모른다. 자연과의 접촉을 잃으면 우리는 자연히 지적 능력을 발전시키게 된다. 우리는 수많은 책을 읽고, 수많은 미술관과 연주회를 가고, TV를 보며 그밖에 여러 가지 오락을 즐긴다. 우리는 끊임없이 다른 사람의 생각을 인용하고 예술에 관해 많은 생각과 말을 한다. 왜 우리는 예술에 그다지도 의존하는 것일까? 그것은 도피의 한 형태이며 자극의 한 형태인가? 만일 당신이 자연과 직접 접촉한다면-만일 당신이 날으는 새를 보고, 하늘의 모든 움직임의 아름다움을 보고, 언덕 위의 그림자들을 보거나 다른 사람의 얼굴에서 아름다움을 본다면, 당신은 어떤 그림을 보기 위해 미술관으로 가고 싶을 거라고 생각하는가? 아마도 당신 주위의 모든 사물을 바라보는 법을 모르기 때문에 더 잘 보기 위한 자극을 얻으려고 약물에 의지하는 것일 것이다.

  매일 아침 제자들에게 이야기를 했던 종교적 교사의 이야기가 있다. 어느날 아침 강단에 올라가 막 얘기를 시작하려고 하는데 작은 새 한 마리가 들어와 창가에 앉더니 노래하기 시작했다. 그 새는 온가슴을 다해 노래했다. 그러다가 노래를 그치고 날아가 버리자 선생은 말했다. <오늘 아침 설법은 끝났습니다.>

  내가 보기에 우리의 가장 커다란 어려움중의 하나는 우리 스스로가 정말 분명히 보는 일로서, 그것은 바깥 사물에 대해서 뿐만 아니라 내적 삶에 대해서도 그렇다. 우리가 나무나 꽃이나 또는 사람을 본다고 말할 때, 우리는 정말 그들을 보는 것일까? 아니면 우리는 그 말들이 만들어낸 이미지를 보는데 지나지 않는 것일까? 즉 당신이 나무를 보거나 어느날 저녁 빛나는 구름을 보면서 기뻐할 때, 당신은 그것을 단지 눈이나 지적으로 볼 뿐만 아니라, 전적으로, 완전히, 정말 보는 것일까? 당신은 가령 나무 같은 객관적 사물을, 아무 연상 없이, 그것에 관해 당신이 갖고 있는 지식도 없이, 아무 편견이나 판단 없이, 당신과 나무 사이에 어떤 막을 만들어서 그것을 있는 그대로 보지 못하게 하는 어떠한 말도 없이 그것을 본 경험을 해본 일이 있는가, 그렇게 해보고, 그리고 당신이 당신의 존재를 다해, 당신의 에너지의 전부를 기울여 나무를 볼 때 실지로 무슨 일이 일어나는지 보라. 그 강렬함 속에서 당신은 관찰자가 전혀 없다는 걸 알게 될 것이다-즉 오직 주의력만이 있음을 알게 될 것이다. 부주의가 있을 때 거기엔 관찰자와 관찰되는 것이 있다. 당신이 어떤 것을 완전한 주의력을 가지고 보고 있을 때 거기엔 개념, 공식, 혹은 기억이 끼어들 여지가 없다. 이것이 이해하기 위해 퍽 중요한데 왜냐하면 우리는 지금 매우 조심스런 연구가 필요한 어떤 것을 구명하려 하고 있기 때문이다.

  완전한 자기포기와 함께 나무나 별 또는 번쩍이는 강물을 보는 마음만이 아름다움이 무엇인지를 알며, 그리고 우리가 정말 보고 있을 때 우리는 사랑의 상태에 있다. 우리는 흔히 비교를 통해서 아름다움을 알거나 혹은 사람이 짜 맞춰 놓은 생각을 통해서 아는데, 이것은 우리가 아름다움을 대상에 속한 것으로 돌린다는 걸 의미한다. 나는 내가 아름다운 건물이라고 생각하는 것을 보며, 그리고 그 아름다움을 내가 향유하는 까닭은 건축에 대한 나의 지식 및 다른 건물들과의 비교 때문이다. 그러나 인제 나는 자문한다, <대상 없는 아름다움이 있을까?> 검열관이며 경험자이며 사고자인 관찰자가 있을 때, 아름다움은 외적인 어떤 것, 관찰자가 보고 판단하는 어떤 것이기 때문에 거기엔 아름다움이 없으며, 그러나 관찰자가 없을 때-이런 상태를 위해서는 상당한 정도의 명상과 탐구가 요청되지만-비로소 대상 없는 아름다움이 있다. 아름다움은 관찰자와 관찰되는 것의 전적인 포기에 있으며, 자기포기는 와전한 엄격함이 있을 때에만 가능한데-이 엄격함이란 성직자의 그것처럼 가혹함, 제재, 규칙 및 순종이 아니고, 옷, 생각, 음식 및 행위의 엄격함도 아니며, 완전한 겸손인 완전히 순진하게 되는 엄격함을 말한다. 그럴 때 거기엔 성취도 없고 올라가기 위한 사다리도 없다-즉 거기엔 첫발이 있을 뿐이며 이 첫발이 영원한 걸음인 것이다. 말하자면 당신이 혼자 걷고 있거나 누구와 같이 걷고 있다가 하던 말을 그쳤다. 당신은 자연에 둘러싸여 있고, 거기엔 개 짖는 소리도, 차 지나가는 소리도, 또는 새가 나는 소리조차도 없다. 당신은 완전히 말이 없고 당신 주위의 자연도 완전히 말이 없다. 관찰자나 관찰되는 것이 다같이 그런 침묵의 상태에 있을 때-관찰자가 자기가 관찰한 것을 생각으로 번역하지 않을 때-그 침묵 속에 아름다움의 판이한 내용이 있다. 거기엔 자연도 관찰자도 없다. 있는 건 완전히 고독한 마음의 상태이다. 그것은 고독-고립이 아니라-고요 속의 고독이며, 그 고요가 아름다움이다. 당신이 사랑할 때, 거기 관찰자가 있는가? 사랑이 욕망이고 쾌락일 때에만 관찰자가 있다. 욕망과 쾌락이 사랑과 결부되지 않을 때, 사랑은 강렬하다. 그것은, 아름다움과 마찬가지로, 매일매일 완전히 새로운 어떤 것이다. 이미 말한 것처럼 그것은 어제도 내일도 없다.

  아무 선입견, 아무 이미지 없이 볼 때에만 우리는 삶 속의 어떤 것과 직접적인 접촉을 할 수 있다. 우리의 모든 관계는 실로 상상적이다-즉 생각에 의해 형성된 이미지에 기초해 있다. 만일 내가 당신에 관한 이미지를 갖고 있고 또 당신은 나에 대한 이미지를 갖고 있다면, 우리는 있는 그대로의 우리를 서로 전혀 보지 못한다. 우리가 보는 것은 우리가 서로에 관해 만든 이미지이며 이것이 우리로 하여금 접촉하지 못하게 하는 것으로서, 우리의 관계를 그르치게 하는 이유이다. 내가 당신을 안다고 말할 때, 그것은 내가 어제 당신을 알았다는 얘기이다. 나는 바로 지금의 당신을 모른다. 내가 아는 것은 당신에 대한 이미지일 따름이다. 그 이미지는 당신이 나를 찬양하거나 모욕하느라고 한 말, 당신이 나에게 한일 등으로 짜맞춰진 것이고-내가 당신에 대해 갖고 있는 모든 기억으로 짜맞춰진 것이며-그리고 나에 대한 당신의 이미지도 같은 방식으로 짜맞춰진 것인데, 관계를 갖는 것은 그 이미지들이며 그것이 우리로 하여금 서로 정말 합일하지 못하게 하는 것이다. 오랫동안 같이 산 두 사람은 서로에 대한 이미지를 갖고 있으며 그것이 그들의 진정한 관계를 막는다. 만일 우리가 관계를 이해한다면 우리는 협력이 가능하지만 그러나 이미지나 상징 또는 이념적 생각들을 통해서는 협동할 수 없다. 서로의 참된 관계를 이해할 때에만 사랑의 가능성은 있으며, 우리가 이미지들을 가질 때 사랑은 거부된다. 따라서 당신이 어떻게 해서 당신의 아내, 당신의 남편, 당신의 정치가들, 당신의 신들에 대한 이미지를 만들었는가 하는 것을 이해하는 것이 중요한데, 그것도 지적으로가 아니라 당신의 나날의 삶 속에서 참으로 이해하는 게 중요하다-당신은 이미지들 이외에 아무것도 갖고 있지 않은 것이다. 이 이미지들이 당신과 당신이 보는 것 사이에 간격을 만들고 그 간격 속에 갈등이 있으며, 그래서 우리가 지금 알아내려고 하는 것은 우리 자신의 바깥뿐만 아니라 자신들의 안에서 만드는 간격에서 우리가 자유로울 수 있는가 하는 것인데, 이 간격은 사람들을 그들의 모든 관계에 있어서 갈라 놓은 것이다. 그런데 당신이 어떤 문제에 쏟는 주의력 바로 그것이 문제를 푸는 에너지이다. 당신이 당신의 완전한 주의력을 기울일 때-즉 당신 속의 모든 것을 기울일 때-거기엔 관찰자가 없다. 거기엔 순전한 에너지로서의 주의 상태가 있을 뿐이며, 그 순전한 에너지가 총명의 가장 높은 형태이다. 그런 마음의 상태는 당연히 완전한 침묵일 터이며, 그 침묵, 그 고요-훈련된 고요가 아니라-는 완전한 주의력이 있을 때 찾아 온다. 관찰자도 관찰되는 것도 없는 그 완전 침묵이 종교적 정신의 가장 높은 형태이다. 그러나 그런 상태에서 일어난 일을 말로 나타낼 수는 없는데, 왜냐하면 말로 발설된 것은 사실이 아니기 때문이다. 당신 스스로 발견하려면 당신이 그것에 통달해야 한다.

  모든 문제는 다른 모든 문제와 관련되어 있으며, 그래서 당신이 한 가지 문제-그것이 무엇이든 상관 없다-를 완전히 풀 수 있다면 당신은 다른 모든 문제와 쉽게 부딪쳐서 그것들을 풀 수 있다는 걸 알게 될 것이다. 우리는 물론 심리적 문제들을 말하고 있는 중이다. 우리는 이미 어떤 문제가 시간 속에서만 존재한다는 것, 그것은 우리가 문제를 불완전하게 만나기 때문이라는 것을 알았다. 그러므로 우리는 그 문제의 본질과 구조를 알고 그것을 완전히 보아야 할 뿐만 아니라, 그것이 생겨날 때 그것과 만나고 그것을 즉각적으로 해결함으로써 그것이 우리 마음에 뿌리내리지 못하게 해야 한다. 만일 누가 어떤 문제를 안고 한 달이나 하루, 혹은 심지어 몇 분을 견딘다면, 그것은 마음을 일그러지게 한다. 그러면 어떤 문제를 아무 뒤틀림 없이 즉각적으로 만나고, 즉각적으로, 완전히 그것에 대해 자유롭고, 그래서 마음 속에 기억도, 아무 생채기도 남기지 않을 수 있을까? 그 기억들이란 우리가 지니고 다니는 이미지들이고 이 이미지들이 우리가 삶이라고 부르는 범상치 않은 것을 만나며 따라서 거기엔 모순과 갈등이 있다. 삶은 아주 현실적인 것이며-삶은 추상이 아니다-당신이 이미지로서 그것을 만날 때 여러 문제가 생긴다. 이러한 시공의 간격 없이, 어떤 사람 자신과 그가 두려워하는 것 사이의 간격이 없이 모든 문제를 만날 수 있는가? 그것은 관찰자가 아무 연속성도 갖고 있지 않을 때에만 가능한데, 그 관찰자란 이미지 건조자이고, 기억과 생각의 퇴적이며, 여러 추상의 묶음인 것이다.

  당신이 하늘의 별을 바라볼 때, 거기엔 하늘의 별들을 바라보고 있는 당신이 있다. 하늘은 빛나는 별들로 넘치고 서늘한 공기가 있으며, 그리고 당신이 있다-즉 관찰자이고, 경험자이고, 사고자이며, 활동하는 심장을 갖고 있는 당신, 중심이며, 공간을 만들어 내는 당신이 있다. 당신은 당신과 별들 사이의 거리(공간), 당신 자신과 당신의 아내, 남편, 또는 친구 사이의 거리를 이해하지 못할 터인데, 왜하냐면 당신은 이미지 없이 본 일이 없기 때문이며, 그리고 아름다움이 무엇인지 혹은 사랑이 무엇인지를 당신이 모르는 이유가 거기에 있다. 당신은 그것에 관해서 말하고, 그것에 관해 쓰지만, 그러나 드물게 있는 완전한 자기포기의 사이를 제외하면 당신은 그것을 안 일이 없을 것이다. 그것 주위에 공간을 만들어내는 중심이 있는 한, 거기엔 사랑도 아름다움도 없다. 아무 중심도 아무 주위도 없을 때 사랑이 있다. 그리고 당신이 사랑할 때 당신이 아름다움이다. 당신이 상대편의 얼굴을 볼 때, 당신은 중심으로부터 보고 있는 것이며, 그 중심이 사람과 사람 사이에 거리를 만들어 내고, 그리고 그것이 우리의 삶이 이다지도 공허하고 무감각한 이유이다. 당신은 사랑이나 아름다움을 경작할 수 없고, 진리를 만들어낼 수도 없지만, 그러나 만일 당신이 항상 당신이 하고 있는 바를 안다면, 당신은 앎을 경작할 수 있으며, 그리고 그 앎으로 인해 당신은 쾌락, 욕망, 슬픔, 완전한 고독, 인간의 권태의 본질을 알기 시작할 것이고, 그때 당신은 <거리(공간)>라고 불리우는 것과 만나기 시작할 것이다.

  당신과 당신이 바라보는 것 사이에 거리가 있을 때 거기엔 사랑이 없다는 걸 당신은 알게 될 것이고, 그리고 사랑이 없이는, 당신이 아무리 세계를 개혁하려 하거나 새로운 사회질서를 가져오려고 애쓴다 해도, 혹은 아무리 당신이 개선에 관해 말한다고 해도, 당신은 단지 심한 괴로움만을 만들어낼 것이다. 그러므로 결국 당신에 이르게 된다. 지도자도 없고 선생도 없으며 당신에게 해야 할 일을 말해줄 사람은 아무도 없다. 당신은 이 광적으로 잔인한 세계 속에 홀로 있다.
 

바탕화면

『 클릭하시면 원본크기로 보실 수 있습니다. 』