독서편지 - 제895호

문학나눔 → 오늘의 어록

효율성을 높인다는 명분을 내걸고 정당한 절차를 무시해서는 안 된다. "효율적"인 정부라면 독재정치를 해도 된단 말인가? - 투어굿 마설(美 대법관)
 

문학나눔 → 말글 / 한글바로쓰기

[우리말바루기] 나무랬다, 나무랐다 / 바람, 바램

“넌 항상 그 모양이니”와 “어쩌다 나무랠 일이 생겼구나”의 차이. 부모의 말 한마디가 아이에겐 약이 되기도 하고 독이 되기도 하므로 어휘 선택에 신중해야 한다. 이왕이면 ‘나무랠’이 아닌 ‘나무랄’로 맞춤법에 맞게 표현하면 교육 효과가 배가될 것이다.

많은 사람이 ‘나무래/나무래는/나무랬다’로 발음하거나 표기하지만 ‘나무래다’가 아닌 ‘나무라다’가 기본형이므로 ‘나무라/나무라는/나무랐다’로 활용해 써야 한다. “가만있는 애를 왜 나무라?” “자녀의 지난 행동을 들춰내 나무라는 건 좋지 않다” “과정은 무시한 채 결과만 보고 아이를 나무랐다고 하더군요”처럼 쓰인다.

‘나무라다’와 더불어 틀리기 쉬운 말로 ‘바라다’도 있다. “무얼 더 바래?” “그는 딸이 행복해지기를 바랬다”처럼 활용해선 안 된다. 희망하다는 뜻의 동사는 ‘바라다’이므로 ‘바라’ ‘바랐다’로 고쳐야 바른 문장이 된다.

어간 ‘나무라-’와 ‘바라-’ 뒤에 어미 ‘-아’가 왔을 때 ‘나무래’와 ‘바래’가 아닌 ‘나무라’와 ‘바라’가 되는 것에 특히 유의할 필요가 있다. ‘돌아가다’에 ‘-아’가 결합하면 ‘돌아개’가 아닌 ‘돌아가’로 활용되는 것과 같은 원리다.


[우리말바루기] 으레, 으례, 의례

크리스마스는 연인들에겐 달콤함을, 가족들에겐 행복함을, 청춘들에겐 즐거움을 떠올리게 하는 축제다. 크리스마스를 맞은 연인, 가족, 젊은이들 각각의 상황을 보고 바른 표현을 골라 보자.

㉮ 연인들은 크리스마스에는 의례 둘만의 시간을 보내야 한다고 여기고 있다.
㉯ 크리스마스에 아이들은 의레 선물을 받을 거라 기대하고 있다.
㉰ 크리스마스엔 으레껏 집에 일찍 들어가 가족들과 함께해야 한다.
㉱ 젊은이들은 크리스마스 이브엔 으레 친구들과 밤을 새워야 한다고 생각한다.

‘두말할 것 없이 당연히, 틀림없이 언제나’를 의미하는 낱말은 ‘의례/의레/으레껏/으레’ 중 어느 것이 맞을까. 정답은 ‘으레’다. 그러므로 ㉱에서의 ‘으레’만이 올바른 표현이다. 나머지 예문에서 쓰고 있는 ‘의례/의레/으레껏’은 해당 문장과는 어울리지 않는 잘못된 표현이다.

‘의레/으레껏’은 존재하지 않는 단어이며, ‘의례’는 ‘의전례(依前例)’의 줄임 말로 ‘전례에 따라 관례적으로 함’을 의미한다. ‘으레’와는 의미가 전혀 다르지만 발음이 비슷해 헷갈려 쓰기 쉬우나 주의해야 한다.
 

문학나눔 → 우리나라 詩

문학나눔 → 현대시조

아버지 - 김영덕

언제나
아버지는
술집에서 사셨다

염습때
처음 만난
거칠던 주검 외엔,

지금은
술집에 앉아
그 체취를 찾는다
 

문학자료 → 명상/지혜/처세

영혼을 위한 닭고기 스프 1 - 잭 캔필드&마크 빅터 한센

  에이미 그레이험

 워싱턴 D. C. 에서 밤새 비행기를 타고 날아온 나는 피곤한 몸을 이끌고 콜로라도 주 덴버에 있는 마일 하이 교회에 도착했다. 그곳에서 세 차례의 강연회와 자기 개발에 관한 세미나를 갖기로 되어 있었다. 교회 안으로 들어가자 프레드 벅트 박사가 다가와 물었다.
 "마크 한센 선생님, 혹시 '소원을 이루어 주는 단체'에 대해 알고 계십니까?"
난 그렇다고 대답했다. 그러자 벅트 박사가 말했다.
 "에이미 그레이험이라는 소녀가 있는데, 백혈병 말기 환자로 살아날 가망이 없답니다. 그 단체에서 이 소녀에게 사흘간의 자유 시간을 갖도록 주선했습니다. 그런데 소녀의 마지막 소원이 당신의 강연회에 참석하는 일이라는군요."
 난 놀라지 않을 수 없었다. 한편으론 감격스럽기도 하고, 다른 한편으론 이해가 가지 않았다. 죽음을 앞둔 아이라면 당연히 디즈니랜드엘 가고 싶어하거나 영화 배우 실베스타 스탤론이나 아놀드 슈왈츠제네거 같은 스타들을 만나고 싶어할 터였다. 인생에서 마지막 남은 소중한 몇 시간을 마크 빅터 한센의 얘길 듣는 것으로 낭비하고 싶어할 아이는 분명히 없었다. 살 날이 이제 며칠 남지 않은 소녀가 무엇 때문에 자기 개발 연사의 강연을 듣고 싶어하겠는가? 따라서 난 벅트 박사가 하는 말이 쉽게 믿어지지 않았다. 내가 그런 생각을 하고 있을 때였다. 벅트 박사가 한 소녀를 내 앞에 데려왔다. 박사는 소녀의 연약한 손을 내 손에 쥐어 주면서 말했다.
 "이 소녀가 바로 에이미 그레이험입니다."
 내 앞에는 밝은 오렌지색 터번을 머리에 감은 18세 소녀가 서 있었다. 오랜 기간에 걸친 방사능 요법과 화학 치료로 인해 머리가 다 빠졌기 때문에 터번을 두르고 있는 것이었다. 소녀의 허약한 몸은 쓰러질 듯 앞으로 굽어 있었으며, 말할 수 없이 기운이 없어 보였다. 에이미는 내게 말했다.
 "저의 두 가지 목표는 고등학교를 졸업하는 것과 선생님의 강연회에 참석하는 일이었어요. 의사들은 제가 둘 다를 할 수 없을 거라고 말했어요. 제게 그럴 만한 기운이 남아 있지 않다는 거죠. 하지만 전 부모님의 부축을 받으며 이곳까지 왔어요. 이분들이 저의 엄마와 아빠세요."
 나도 모르게 눈물이 글썽거렸다. 난 그만 목이 메어 무슨 말을 해야 할지도 몰랐다. 살 날이 얼마 남지 않은 한 소녀가 날 감동시킨 것이다. 나는 애써 미소를 지으며 에이미에게 말했다.
 "너와 너의 부모님은 모두 나의 손님들이다. 이렇게 와 줘서 정말 고맙다."
 우리는서로 포옹을 하고, 손수건으로 눈 주위를 두드리면서 헤어졌다. 나는 그 동안 미국과 캐나다, 말레이지사, 뉴질랜드, 호주 등지에서 열린 수많은 치료 세미나에 참석한 적이 있었다. 뛰어난 치료사들의 작업을 직접 목격한 적도 있으며 그것이 어떻게 가능한가에 대해 연구 조사하고 탐구해 왔다. 그날 일요일 오후, 세미나에 에이미와 그녀의 부모가 참석했다. 배움과 성장을 통해 진정한 인간이 되기를 바라는 1천명이 넘는청중들이 교회를 꽉 메웠다. 나는 그 청중에게 진지하게 질문했다. 혹시, 생명의 신비를 체험할 수 있도록 영적 치료를 시도해 볼 생각이 없느냐고. 내 질문이 떨어지기가 무섭게 청중들의 손이 일제히 올라갔다. 모두가 그것을 원하고 있었다. 나는 청중에게 두 손바닥을 힘껏 비벼서 5센티미터 정도 떨어지게 한 다음 생명의 기를 느끼는 법을 가르쳐 주었다. 그 다음엔 두 사람씩 짝을 지어서 서로에게 생명의 기를 전달하고 또 그것을 느끼게 했다. 나는 연단에서 말했다.
 "병을 치료받길 원하는 사람은 바로 이 순간 다른 사람들로부터 생명의 기를 전달받으십시오."
 청중들은 생명의 기운 속에서 일체감이 되었다. 그것은 실로 환희의 느낌이었다. 나는 모든 사람이 몸 속에 기를 갖고 있고, 기 치료 능력을 갖고 있다고 설명했다. 우리들 가운데 5퍼센트는 그 기를 손바닥을 통해 강력하게 전달할 수 있는 힘을 갖고 있으며, 노력하면 누구나 그렇게 할 수 있다. 나는 마침내 청중에게 말했다.
 "여러분, 오늘 아침 저는 에이미 그레이험이라는 18세의 소녀를 소개받았습니다. 에이미는 백혈병에 걸려 살 날이 며칠밖에 남지 않았습니다. 그런데 마지막 소원이 이 세미나에 참석하는 일이었습니다. 저는 지금 이 단상 위에 에이미를 초대하고 싶습니다. 그래서 여러분들 모두가 에이미에게 기를 보내 병이 치료될 수 있기를 바랍니다. 어쩌면 우리가 도울 수 있을지도 모릅니다. 에이미는 제게 이런 부탁을 하지 않았습니다. 전 다만 우리가 그렇게 하는 것이 옳은 일이라고 느끼기 때문에 제 스스로 여러분에게 부탁하는 것입니다."
 그러자 청중들은 일제히 합창을 했다.
 "좋아요. 찬성입니다. 어서 그렇게 하세요."
 에이미의 부친이 에이미를 단상위로 데리고 왔다. 에이미는 지나친 화학요법과 병상생활, 그리고 절대적인 운동부족 때문에 몸이 허약할대로 허약해져 있었다. 의사들은 그녀가 이 세미나에 오기 전 2주일동안 한 발짝도 걸어다니지 못하게 했다. 나는 청중들에게 손바닥을 문지른 다음 에이미에게 치료의 기를 보내 달라고 부탁했다. 청중들은 두 팔을 들어올려 순수한 마음으로 에이미에게 기를 보내기 시작했다. 에이미는 단상에 선 채로 감사의 눈물을 흘렸다. 기를 보내는 의식이 끝나자 청중들은 에이미에게 일제히 기립 박수를 보냈다. 그로부터 2주일 뒤, 에이미가 내게 전화를 걸어 소식을 알렸다. 담당의사가 그녀를 병원에서 퇴원시켰다는 것이었다. 2년뒤 에이미는 다시 내게 전화를 걸어서 자신의 결혼소식을 알렸다. 나는 에이미 그레이험과의 만남을 통해서 우리 모두가 갖고 있는 생명의 기를 다시금 인식하게 되었다. 그것은 선한 목적에 쓰여지기 위해서 언제나 그곳에서 기다리고 있다. 우리가 단지 그것의 존재를 깨닫고 사용하면 되는 것이다.

- 마크 빅터 한센
 

문학자료 → 철학

강영계 교수의 철학 이야기 - 탈레스에서 라캉까지

      제2부  중세 철학 이야기

    제2장  초기 스콜라 철학 시대

    신앙이 우월한가 이성이 우월한가

     신의 존재를 증명하고자 한 안셀무스
  안셀무스는 신이라는 보편 개념은 가장 완전하므로 신은 존재하지 않을 수 없다는 것을 증명한다. 신은 "그보다 더 큰 것이 아무것도 생각될 수 없는 어떤 것"이다. 중세 철학은 한편으로는 이성과 신앙의 문제에 의해서 그리고 또 한편으로는 보편 논쟁에 의해서 특징지어진다. 우선 이성과 신앙의 문제를 살펴보자. 중세 초기 교부 철학에서는 신앙이 우위를 차지한 시대였으므로 "철학은 신학의 시녀"라는 말이 생길 정도였다. 그러나 그노시스 학파라든가 일부 이슬람 철학자들에게서는 이성의 우위를 엿볼 수 있다. 그럼에도 불구하고 토마스 아퀴나스와 같은 사람은 신앙과 이성을 조화시키려고 했다. 중세 말기 스콜라 철학에 이르러서 둔스 스코투스나 월리엄 오컴과 같은 사람은 자연의 문제는 이성(철학)으로, 계시의 문제는 신앙(신학)으로 해결해야 한다고 보아 신앙과 이성을 따로 구분하게 되었다.

  다음으로 보편 논쟁을 간단히 살펴보면 그것은 마치 이조 시대의 이기론과도 같은 색깔을 지닌다. 영남학파의 시조인 퇴계는 우주 만물의 근원을 이라고 했고 기호학파의 시조 율곡은 우주 만물의 근원을 기라고 보았다. 이 두 사람의 제자들은 스승들의 견해를 고집했으며 이기론 논쟁은 이백 년 이상 계속되었다. 중세의 보편 논쟁의 주제는 보편 개념이 참답게 실재하느냐의 여부에 초점이 모아진다. 예컨대 '삼각형'이라는 개념이 관념으로 있다고 주장하는 입장은 실념론이다. 그러나 '삼각형'은 사람이 만들어 낸 명칭이나 단어에 지나지 않으며, 존재하는 것은 구체적인 '삼각형 모습'이나 '삼각형의 그림'이라고 말하는 입장은 유명론이다. 그렇지만 구체적이고 개별적인 '삼각형의 모습'안에는 항상 불변하는 관념으로서 '삼각형'이라는 개념이 들어 있다는 입장은 온건실념론이다. 로스켈리누스(1050~1120)는 보편 개념은 실재하는 것이 아니고 따라서 유나 종은 단순한 낱말이거나 또는 음성에 불과하다고 해, 유명론적 입장을 폈다. 그러나 플라톤과 아우구스티누스의 전통을 잇는 안셀무스는 로스켈리누스에 반대해 보편 개념은 정신적 관념으로서 영원불변하는 이데아처럼 참답게 있다고 주장했다.

    알기 위해서 믿는다
  안셀무스(1033~1109)는 스콜라 철학을 대변하는 철학자들 중의 한 사람이다. 그의 사상은 아우구스티누스의 전통을 이어받고 있다. 그는 일찍이 베네딕트 교단에서 수업을 받았으며 소수도원장을 거쳐 베크의 대수도원장이 되었고 나중에는 캔터베리 대주교가 되었다. 그는 <모놀로기움>, <프로슬로기움>, <왜 신은 인간이 되었는가>, <진리론> 등의 저술을 통해서 아우구스티누스의 전통을 충실히 따르면서 신앙이 이성에 앞서면서 이성의 재료들을 제공한다는 이론을 제공했다. 안셀무스는 "알기 위해서 믿는다"고 말하는데 이 말은 우리가 필연적 진리에 관한 앎을 가질 수 있다는 것을 뜻한다. 예컨대 필연적 진리는 '신의 존재'와 같은 것이다. 그런데 필연적 진리에 대한 앎은 어디에서 생기는 것일까. 안셀무스는 계시의 조명, 곧 모든 것을 밝혀주는 빛으로부터 생긴다고 말한다. 그렇다면 안셀무스의 "알기 위해서 믿는다"는 말은 무엇을 뜻하는 것인가. '알기 위해서'라는 말은 필연적 진리에 대한 앎을 놓고 하는 말인 반면, '믿는다'는 말은 계시에 대한 신앙을 뜻한다. 그렇게 보면 알기 위해서 믿는다는 말은 "필연적 진리를 알기 위해서는 신앙을 가져야 한다"는 말과 똑같은 의미를 가진다고 볼 수 있다. 신앙의 빛이 있어야만 필연적 진리가 밝게 드러나기 때문이다.

    안셀무스의 존재론적 '신 존재 증명'
  서양철학사를 통해 알려진 신 존재 증명의 종류는 대체로 존재론적(본체론적) 증명, 우주론적(인과적) 증명, 목적론적 증명 그리고 도덕적 증명 등이 있다. 사람들은 모두 선하게 살려는 의지를 가지고 있다. 그렇다면 선한 의지의 근원이 되는 선 자체가 있을 것이고 이것은 완전한 선일 것이다. 완전한 선은 신 이외의 다른 것일 수 없다. 이와 같은 것은 신 존재에 관한 도덕적 증명이다. 또 세상 만사는 다 목적이 있다고 생각할 때 신 존재에 관한 목적론적 증명이 성립한다. 예컨대 씨앗은 싹을 그리고 싹은 잎과 꽃을 목적으로 삼는다. 또 사람이 이 세상을 살아가는 것은 행복이라는 목적에 도달하고자 하는 근거가 있기 때문이다. 그렇다면 궁극적인 목적 자체가 있고 그것은 신 이외의 다른 것이 아닐 것이다. 이런 식의 증명은 신 존재에 관한 목적론적 증명이다. 한편, 만일 우리들이 원인들의 원인을 거슬러 올라가서 더 이상 원인을 찾을 수 없는 궁극의 원인에 도달했을 때 그것은 신일 수밖에 없다고 증명한다면 그러한 증명은 우주론적(인과론적) 증명이 된다.

  안셀무스는 신 존재에 관해 존재론적(본체론적) 증명을 제시했다. 안셀무스는 신을 가리켜서 "당신은 그보다 더 큰 것이 아무것도 생각될 수 없는 어떤 것입니다"라고 함으로써 신 존재를 증명한다. 신은 완전하다. 신이 만일 불완전하다면 신은 있을 수도 있고 없을 수도 있다. 그러나 신은 완전하기 때문에 존재할 수밖에 없다. 안셀무스는 "그 이상 더 큰 것이 생각될 수 없는 어떤 것"의 존재를 부정할 경우 '어떤 것'보다 더 큰 것을 생각해야 하는데 그것은 말 그대로 모순이라고 지적한다. 신은 가장 완전한 등급에 속하며 다른 아무것에도 의존하지 않고 스스로 존재하기 때문에 신에 대한 앎은 단순한 이성적 사고에만 의존해서는 불가능하다. 그러므로 이성적 사고 안에는 이성적 앎을 가능하게 해주는 조명, 곧 계시의 빛이 있는 것이 분명하다는 것이 안셀무스의 주장이다.
 

문학자료 → 동서고전 / 신화

사기 열전 1 - 김병총

   36. 장승상열전

  한제국(漢帝國)이 비로소 안정을 얻었으나 아직도 국가 통치의 원칙은 명확하지 못했다. 장창(張蒼)은 주계관(主計官: 財務大臣)이 되어 도량형을 정비하고 음률(音律)과 역법(曆法)에 질서를 부여했다. 그래서 제36에 <장승상열전>을 서술했다.  <太史公自序>

  장승상 창(蒼)은 양무(陽武: 河南省) 사람이다. 그는 책과 음률(音律)과 역법(曆法)을 몹시 좋아했다. 진나라 때에 어사(御史)가 되어 조정 내의 기둥 밑에 앉아 군주의 언행을 기록하는 일을 맡았었다. 그런 그가 죄를 짓고 도망하여 고향으로 돌아갔다. 유방이 각지를 공략하면서 양무를 지나게 되었다. 그 때 장창은 유방의 빈객이 되어 남양(南陽: 河南省)을 공격하는 일에 가담하게 되었다. 그런데 장창은 다시 죄를 지었다. 법을 위반했으므로 참수형에 처해지게 되었다. 그는 옷을 벗고 형틀 앞에 엎드렸다. 장대한 신장인 데다가 기이하게도 그의 살갗이 호박처럼 하얗게 빛났다.
  "괴상한 놈이군......!"
  왕릉(王陵)의 눈에 띄었다. 누가 보아도 베어 버리기에는 아까운 미장부(美丈夫)였다.
  "살려 줍시다."
  왕릉이 진언했고 유방은 고개를 끄덕거렸다. 그 때부터 장창은 유방의 사람이 되었다. 그를 따라 서쪽으로 가서 무관(武關: 陝西省, 秦의 南關)에 입성하고 함양(咸陽: 陝西省, 秦郡)에 이르렀다. 패공 유방이 한왕(漢王)에 오르게 되었다. 한중을 되돌아나와 삼진(三秦: 秦의 故地, 雍.塞.翟)을 평정했다. 즈음에 진여(陳餘)가 상산왕(常山王) 장이(張耳)를 공격해 패주 시켰으므로 장이는 어쩔 수 없이 한왕한테로 귀순했다. 이 때 한에서는 장창을 상산(常山: 河北省)의 군수로 삼고 회음후 한신을 도와 조(趙)를 공격하게 했다. 장창이 진여를 생포했다. 조 땅이 평정되자 한왕은 장창을 대(代: 山西省.河北省에 걸친 一帶)의 재상으로 삼고 변경 흉노의 침입에 대비케 했다. 얼마 후 조나라 재상으로 자리를 옮겨 장이를 보필케 했다. 조왕 장이가 죽자 장창은 조왕 장오(張敖)의 재상이 되어 그를 보필했다. 얼마 후 다시 대(代)의 재상자리로 옮겼다. 연왕 장도(臧도)가 모반했다. 고조가 친정하자 장창은 대의 재상으로 장도를 쳤으며 그 때 공이 있었다. 한(漢)나라 6년에 장창은 봉을 받아 북평후(北平侯: 北平은 河北省)가 되어 식읍 1천2백 호를 받았다.
  한으로 옮겨서 처음으로 주계관(主計官: 財務長官)이 되었다. 장창은 진대부터 방서(方書: 柱下史가 기록하는 文書)를 주관하는 어사였으므로 천하의 도서(圖書).재정(財政).호적에 밝아 익숙했고 또 산수.음률.역법에도 능통했다. 당시의 상국은 소하였다. 그래서 소하는 장창을 열후로서 재상의 관부(官府)에 있게 하면서 각 군현과 제후국의 회계업무를 주관.영도케 했다. 경포가 모반했다가 멸망하자 한에서는 황자 유장(劉長)을 회남왕(淮南王)으로 세우고 장창을 그 재상으로 임명했다. 그로부터 14년이 지나서야 장창은 한으로 옮겨져 어사대부가 되었다.


 주창(周昌)은 패(沛: 江蘇省) 사람이다. 그의 종형(從兄)이 주가(周苛)다. 주창은 진대 때 사수군(泗水郡: 江蘇省.安徽省에 걸친 일대)의 하급 서기였다. 그 때 유방이 패에서 봉기하여 사수군의 군수.군감을 격파하자 주창.주가는 군의 하급관리 신분으로 유방을 따랐다. 유방은 주창을 치지(幟志: 旗幟를 맡아 보는 官)로 삼고 주가를 빈객으로 삼았다. 그 뒤 두 사람이 패공을 따라 무관으로 들어가 진을 격파하고 패공이 한왕이 되자 주가는 어사대부(御史大夫)가 되었고 주창은 중위(中尉)가 되었다. 한왕 4년에 초군이 형양에서 한왕을 포위하자 사태가 위급하게 되었다. 그 때 한왕이 형양성을 탈출하면서 주가를 시켜 형양성을 굳게 지키도록 하였다. 주가는 형양성을 지킬 힘이 없었다. 결국 초군에 의해 함락되었다. 그러나 항우는 주가의 인물됨을 알아보고 초의 장군으로 삼으려 했다. 그 때 주가는 오히려 항우를 꾸짖었다.
  "나더러 항복을 하라고? 네놈이야말로 속히 한왕한테로 달려가 항복해라. 그렇지 않으면 너는 곧 포로가 되는 수치를 당할 것이다."
  항우는 격노했다. 그래서 주가를 삶아 죽였다.
  유방이 이 소식을 듣고 몹시 슬퍼했다. 그래서 주가의 아우 주창을 어사대부로 삼았다.
  주창은 늘 한왕을 따라다니며 항우 격파에 온 정성을 쏟았다. 6년에 주창은 소하.조참 등과 함께 봉을 받았다. 분음후(汾陰侯)에 봉하여지고 주가의 아들 주성(周成)은 절개 지키고 죽은 부친 덕으로 봉을 받아 고경후(高景侯)가 되었다. 주창은 사람됨이 그의 형처럼 기개가 있었다. 누구에게든 거침없이 직언했다. 그런 탓으로 소하.조참 등도 주창 앞에서는 어려워했다. 언젠가 주창이 고조가 휴식하고 있을 때 입궁하여 상주하려고 했다. 한데, 때마침 고조는 총희인 척희(戚姬)를 껴안은 채 즐기고 있었다. 헛기침을 한 주창은 슬며시 돌아나왔다. 멋쩍어진 고조가 뒤쫓아 달려나와 채신머리없이 주창의 목을 타고 올라앉으며 물었다.
  "말하라. 내가 어떤 군주냐."
  얼마쯤 유방을 업고 걸어가다가 주창은 장난스럽게 말했다.
  "개새끼다."
  실제로는 걸(桀).주(紂)와 같은 폭군을 빗대어 한 말이었다. 유방은 대충 넘어갔다.
  고조는 사랑하는 여인에게서 태어난 아들 여의(如意)를 세워서 태자를 삼으려 했다. 그러나 모든 대신들이 반대했지만 고조는 듣지 않았다. 그런 고조가 나름대로 주창을 용서한 데는 그럴 만한 이유가 있었다. 그것은 주창이 말더듬이였기 때문이다. 주창이 아무리 강경발언을 해도 그가 말을 더듬었기 때문에 대충 웃고 넘어갈 수밖에 없었다. 그 날도 고조는 태자를 폐하고 척희의 아들 여의를 태자로 세우려는 안건을 조정에서 거론했을 때였다.
  "아 아 아 아니됩니다. 저 저 저는 말은 못 해도 기 기 기필코 옳지 않다는 것만은 마 말씀드릴 수 있겠습니다. 폐하께서 태자를 폐하려 하시려 해도 저는 기 기 기필코 바 바 반대합니다."
  엄숙한 제안이었으나 주창의 말솜씨 때문에 고조는 웃어 넘어갔다.
  여황후가 정전의 동실(東室)에서 귀를 기울이고 듣다가 주창이 퇴출하는 것을 기다려 말했다.
  "그대가 아니었다면 태자는 폐출되었습니다."
  "그 그 그렇더라도 저는 황후 때문에 폐 폐 폐하께 드린 말씀이 아 아 아니었습니다."
  척후의 아들 여의는 겨우 열 살이었다. 고조는 자신이 죽은 후 여의가 안전하지 못할 것이라는 사실을 알고 있었다. 그것이 고민일 수밖에 없었다.

  조요(趙堯)라는 인물이 있었다. 젊은 나이로 부새어사(符璽御史:割符.玉璽를 담당하는 어사대부의 屬官)라는 직책에 있었다. 무척 머리가 영리했다. 조나라 사람 방여공(方與公)이 어사대부 주창에게 처음 조요를 추천할 때에 이렇게 말했다.
  "아직 어리지만 대단히 영리한 인물입니다. 반드시 우대해 주시기 바랍니다. 언젠가 그대의 뜻을 따를 것입니다."
  그렇지만 주창은 나름대로 자신의 아래에 있는 조요에 대해 평가하고있는 점이 있었다.
  "죽간(竹簡)에 글이나 새기는 아이가 무엇을 알겠소."
  얼마 지나지 않아 영리한 조요가 고조를 모시는 직책에 있게 되었다. 즈음의 고조는 마음이 불편했다. 혼자 중얼거리며 투덜댔다. 그렇지만 아무도 고조가 무엇 때문에 마음이 불편한지는 알지 못했다. 그렇지만 영리한 조요는 그것을 알았다.
  "폐하께서 요즘 불편하신 이유를 저는 알 것 같습니다."
  "무어라고?"
  "조왕(趙王) 여의께선 연소하시고 여황후와 척부인께서는 사이가 좋지 않으시지요."
  "네가 그걸 어떻게 알았느냐."
  "폐하께서 아무리 근심하셔도 그건 소용이 없습니다."
  "실은 그렇다. 그래서 짐은 고통스럽다."
  "그렇지만 방법이 딱 한 가지가 있지요."
  "무어?"
  "재상.군신.장군들이 꺼리는 신하가 누구지요?"
  "글쎄?"
  "한 분밖에 아니 계십니다. 어사대부 주창 어른이십니다."
  "그렇지."
  "어찌하여 폐하께서는 주창에게 조왕 여의를 부탁하지 않습니까?"
  "아아, 짐이 그걸 몰랐었구나!"
  고조는 펄쩍 뛰면서 기뻐했다. 그래서 어느 날 고조는 주창을 가만히 불렀다.
  "조왕 여의한테로 가서 재상이 되어 주시오."
  주창이 생각한 뒤에 울면서 말했다.
  "싫습니다."
  "공을 어지럽게 하는 사실인 것은 짐도 잘 아오. 물론 이것은 좌천이오. 그렇지만 방법이 이것밖에 없지 않겠소."
  "가지요. 그렇지만 폐하께서 붕어하신 뒤에 저는 죽습니다."
  "......억지로라도 가 주시오."
  고조가 눈물을 흘리며 부탁하는 데야 주창인들 별수가 없었다. 그래서 주창은 조나라로 떠났다. 그런 일이 있은 후 고조는 나름대로 조처를 취했다. 어사대부의 자리가 비어 있었기 때문에 그 자리에 누구를 앉힐까 근심하는 척했다.
  "누가 알맞을까."
  아무도 대답하지 않았다.
  "조요가 좋겠지."
  역시 대꾸하는 대신들이 없었다. 조요는 나름대로 진희를 치는 데 공이 있었기로 식읍도 내리고 강읍후(江邑侯)에 봉함한 바도 있었다.
  "조요를 어사대부에 명한다."
  얼마 있지 않아 고조가 붕어했다. 여후가 가만히 있지 않았다. 척후의 아들 여의를 죽일 작정이었다.
  "조왕 여의를 들라 하오!"
  여후는 사신을 파견해 여의를 소환했다.
  "가지 마십시오. 위험합니다."
  주창이 간했다.
  "과인이 어찌 아니 가겠소."
  "병이라 청탁하십시오."
  그래서 사신을 세 번씩이나 그냥 되돌려 보냈다. 여후는 이번에는 주창을 꾸짖었다.

  - 그대가 무어길래 조왕을 보내지 않소! 내가 척씨를 원망하고 있다는 사실을 그대는 모른단 말이오?
  - 그래서 보내 드릴 수가 없습니다.
  - 좋소. 조왕 대신 그대를 소환하니 서둘러 오시오.

  주창은 운명인 것을 알았다.
  "함께 가십시다."
  "피할 길이 없겠소?"
  "인간은 한번밖에 죽지 않습니다."
  주창은 조왕과 함께 장안으로 왔다. 조왕 여의는 한 달쯤 후에 독약을 마시고 죽었다. 주창은 가슴앓이를 하다가 그로부터 3년 뒤에 죽었다.

 그로부터 5년 뒤였다.
  "조왕 여의의 자리를 굳게 안정시키려한 계략을 누가 세운 줄 아십니까?"
  "그런 자가 있었소?"
  어떤 자가 여후에게 일러바쳤을 때 여후는 발칵 되물었다.
  "조요입니다."
  "아, 그자가!"
  여후는 조요에게 억지로 죄를 뒤집어씌워 어사대부에서 면직시켰다. 광아후(廣阿侯) 임오(任敖)가 차기 어사대부에 임명되었다.

  임오는 전날 패(沛) 땅의 옥리(獄吏)였다. 그렇지만 유방과는 무척 사이가 좋았다. 유방이 죄를 입고 도망쳐 버리자 관가에서는 유방의 처 여후를 대신 옥에 가두었다. 그 때 여후를 담당한 옥리가 그녀를 몹시 거칠게 다루었다.
  "가만히 다루게."
  "네가 뭔데!"
  "글쎄, 그렇게 하라니까."
  "이 자씩이!"
  "뭐야!"
  임오는 동료 옥리를 실컷 패 주었다. 그런 후 도망쳐서 숨어 버렸다. 즈음에 유방이 봉기했다. 임오는 빈객으로서 유방을 추종했다. 어사(御使)가 되어 풍(豊: 江蘇省) 땅을 지켰다. 2년 후 유방이 한왕이 되어 동진해 항우를 공격할 때 임오는 상당(上黨:山西省)의 군수로 있었다. 진희가 모반했을 때도 임오는 상당을 견고하게 지켜 그 공으로 봉을 받고 광아후가 되었으며 1천8백 호의 식읍을 영유했다. 여후 시대에는 어사대부가 되었는데 3년 만에 파면되었다. 임오 대신 평양후(平陽侯) 조줄(曹줄)이 어사대부가 되었다. 그렇지만 조줄은 여후가 죽자 여록 등을 죽이는데 협조하지 않았다는 죄목으로 대신들에 의해 쫓겨났다. 그러고 나서 회남왕의 재상 장창이 어사대부로 대체되었다. 장창은 주발 등과 함께 대왕(代王)을 효문 황제로 추대했다. 효문 황제 4년에 승상 관영이 죽고 장창이 승상이 되었다.

  한나라가 흥기한 이래 효문 황제에 이르기까지 20여 년 동안에 천하가 비로소 안정을 얻기 시작했는데 장군과 재상.공경(公卿)등이 모두가 군인에게서 나왔다. 그런 관점에서 본다면 회계 담당관 장창이 대신이 된 것은 처음인 셈이었다. 어쨌든 장창이 주계관(主計官: 財務長官)일 때 음률과 역법이 정리 개정되었다. 고조가 처음으로 진을 격파하고 패수가에 이르러 포진한 것이 10월이며, 과거의 진대에서는 본시 10월을 세수(歲首: 年始)로 삼았기 때문에 한에서도 이 제도는 고치지 않았다. 장창은 목.화.토.금.수의 5행(五行)의 덕(德)의 운행을 추측해 한(漢)이 수덕(水德)에 해당한다고 판단하여 구습대로 물을 상징하는 흑색을 존중했다. 그는 또 12율(律)의 관악기를 불어 음악을 정리해 궁(宮).상(商).각(角).치.우(羽)의 5성(聲)으로 조율했다. 대소경중(大小輕重)의 비례에 따라 법률(法律)을 제정하고 제반 공장(工匠)의 편의를 도와 천하의 공산품에 일정한 도(度).량(量).형(衡)의 기준을 마련했다. 그가 승상이 됨으로써 이것이 성취되었다. 그래서 한왕조의 음률과 역법을 논하는 자는 장창을 기본으로 삼을 수밖에 없었다.

  장창은 원래 독서를 좋아해 읽지 않은 책이 없었고 통달하지 않은 학문이 없었으나 그 중에서도 음률과 역법이 가장 밝았다. 장창은 왕릉(王陵)의 은혜를 잊지 않았다. 안국후(安國侯) 왕릉에 대하여서는 장창이 존귀하게 된 이후에도 항상 부친처럼 모셨다. 왕릉이 죽은 후에 장창이 승상의 자리에 올랐으나 열흘마다 휴일(休日: 漢制에는 10일마다 百官의 洗沐을 위한 휴가가 있었음)에는 반드시 왕릉의 부인에게 선물을 사 가지고 가서 문안인사를 드렸다. 장창이 승상이 된지 10여 년이 지나서였다. 노(魯)나라 사람 공손신(公孫臣)이 글을 올렸다.
  - 한왕조(漢王朝)는 수덕(水德)의 시대가 아닙니다. 분명히 토덕(土德)의 시대에 해당합니다. 토덕의 색깔은 황색이며 그 징조로서 황룡(黃龍)이 나타날 것입니다.
  황제가 조칙을 내려 이 문제를 심의해 보도록 승상 장창에게 권했다. 그렇지만 장창이 수덕의 시대라고 주창한 바 있었다. 그래서 그 조칙을 문제삼지 않았다. 그런데 얼마 후 성기(成紀: 甘肅省)에서 과연 황룡이 나타났다.
  "장승상, 어째서 그 문제를 가지고 심의하지 않았소!"
  효문 황제가 따졌다. 황제는 즉시 공손신을 불러 박사(博士)로 삼고 토덕의 시대에 해당하는 역법(曆法)과 제도를 기초하게 했다. 그런 후 개원(改元)하여 그 해를 원년(元年)이라 했다. 장창은 그 일로 인하여 기가 죽어 병과 늙음을 구실로 조정으로 출근도 하지 않았다. 더구나 얼마 전 장창이 어떤 인물을 중직에 추천했는데 인간이 간특한 데다가 부정한 이득을 탐하다 발견 되었으므로 그를 추천한 장창이 또한 질책받았던 것이다. 그로 인해 정작 장창은 병이 생겼다. 그래서 장창은 승상이 된지 15년만에 면직되었다. 장창은 효경제(孝景帝) 즉위 5년 전에 죽었다. 시호를 문후(文侯)라 했고 아들 장강(張康)이 대신하여 후(侯)가 되었다. 그러나 그도 8년 뒤에 죽었다.

  그 뒤를 이어 아들 장류(張類)가 대신 후가 되었다. 그런데 그도 8년 뒤에 어떤 제후의 상례(喪禮)에 참가했다가 곧바로 조정에 출석했다. 그것은 불경죄에 해당되었다. 그는 그 일로 봉국을 뺏겼으며 장씨의 나라는 없어지고 말았다. 원래 장창의 부친은 신장이 5척(五尺: 曲尺으로 4尺여)도 채 못 되었는데 웬일인지 장창은 신장이 8척여(八尺余: 曲尺으로 6尺여)나 되었다. 장창의 아들 또한 키가 컸으나 손자 장류는 6척(六尺: 曲尺으로 5척 미만)밖에 되지 않았다. 결국 키 큰 장씨들만 후의 작위에 올랐다는 평판이었다.  장창이 승상의 자리에서 면직된 후에는 이빨이 모조리 빠져 버렸다. 목숨을 부지하기 위해서는 모유를 먹일 수밖에 없었는데, 유모는 반드시 젊은 여자들이라야 했다. 그의 집에는 처첩이 수백 명이었다. 여자에 대한 기호가 까다로왔던 장창은 한번 임신한 경험이 있는 여자와 두 번 다시 잠자리를 같이 하지않았다. 장창은 백여 세를 살고서 죽었다.


  승상 신도가(申屠嘉)는 양(梁)나라 사람이다. 강노(强弩)를 쏘는 용사로서 재관(材官: 武官의 총칭)의 자격으로 유방을 따라 항우를 치다가 대장(隊長)이 되었다. 경포의 군사를 격파하고 나서는 도위(都尉)가 되었다. 효혜제 때에 회양(淮陽: 河南省)의 군수가 되었다. 효문제 원년에는, 옛적 고조를 따라 종군한 2천 석 이상의 봉록을 받던 관리들은 모두 관내후(關內侯: 函谷關內의 諸侯라는 뜻. 封地없이 俸祿만을받았다.)로 삼고 그 중에서 24명에게는 식읍을 내려 주었다. 그 때 신도가도 5백 호의 식읍을 받은 것이다. 장창이 승상이 된 후 신도가는 승진에 승진을 거듭하여 어사대부가 되었다. 장창이 승상의 자리에서 면직이 될 즈음이었다. 효문제는 황후의 동생 두광국(竇廣國)을 승상으로 몹시 삼고 싶어했다. 두광국은 현명하고 덕행이 있는 사람이었다.
  "그렇지만 내가 광국에게 사적인 정으로 등용했다고 생각할까 봐 그것이 두렵구나."
  황제는 친인척을 등용했다는 소문을 겁내어 결국 두광국을 등용하지는 못했다. 고조 시대의 대신들은 모두 죽고 없었다. 그 외에는 승상에 앉힐 마땅한 적임자도 없었다. 효문제는 고심 끝에 어사대부 신도가를 승상의 자리에 앉히고 종전의 식읍은 그대로 하여 고안후(故安侯)로 삼았다. 신도가는 사람됨이 청렴 강직했다. 사사로운 청탁 따위는 결코 용서하지 않았다. 그 무렵 태중대부(太中大夫) 등통(鄧通)은 남색(男色)의 상대로 황제의 대단한 총애를 입고 있었다. 은상(恩賞)이나 하사금품이 집 안에 거만으로 쌓여 있었다. 효문제가 등통의 집에서 주연을 즐길 만큼 그를 총애했다. 즈음에 승상 신도가가 입조했다. 그랬는데 등통이 황제의 곁에 바짝 붙어서서 승상에 대한 예의를 차리지 않았다. 주청드릴 일을 모두 끝마친 신도가는 황제에게 말했다.
  "폐하께서 신하를 총애하시어 그를 부귀하게 만드시는 것은 좋습니다. 그러나 그 총애를 믿고 결례하여 조정의 기강을 흐트러뜨리려는 행위까지 용서해선 안 됩니다."
  황제는 승상이 등통을 두고 하는 말인지를 알아챘다.
  "그대가 참아 주오. 짐이 그를 사랑하고 있지 않소. 다시는 공식석상에 내보내지 않겠소."
  신도가는 그 정도에서 조정으로부터 퇴출했다. 승상부로 돌아오자 신도가는 곧 등통을 소환하는 공문을 띄웠다. 승상부로 곧 출두하라는 명령서였다. 그러나 등통은 두려워서 승상부로 가지 않고 입조하여 효문제에게 호소했다.
  "승상이 소신을 죽이려 합니다!"
  효문제는 잠깐 생각한 뒤에 대답했다.
  "걱정 말고 그대는 그저 가기만 해라. 짐이 곧 그대를 구출할 테니."
  그래서 등통은 승상부에 이르러 관을 벗고 맨발인 채로 머리를 조아려 사죄했다. 그렇지만 신도가는 못 들은 채 앉아 꾸짖기만 했다.
  "한나라의 조정은 고황제[高祖]의 조정이다. 네깟 놈이 뭔데, 일개 말단 신하가 전상으로 올라가 감히 희롱을 해! 이것은 대단한 불경죄다. 그 죄에 해당하는 벌이 무언지를 아는가. 참수에 해당한다. 형리들은 즉각 저놈을 참수해라!"
  등통은 대경실색했다. 목숨이 경각에 달린 것이다. 그래서 머리를 끊임없이 땅에 찧으며 살려 달라고 빌었다. 그 사죄행위가 얼마나 격렬했던지 등통의 머리통은 온통 피범벅이었다. 즈음에 효문제는 승상이 등통에게 충분히 고통을 주었으리라 생각하고 그제야 사자에게 부월을 주어 보내 등통을 구원케 했다.

  - 짐이 귀여워하는 신하이니 그를 용서하기 바라오.

  등통이 그대로 입조해 울면서 황제에게 아룄다.
  "승상이 저를 거의 죽일 뻔하였습니다."
  그렇지만 효문제는 그 때만큼은 등통의 호소를 못 들은 척해 버렸다. 효문제는 신도가가 승상이 된 지 5년 만에 붕어하고 뒤를 이어 효경제가 위에 올랐다. 경제 3년이었다. 조착(조錯: 혹은 조조로 읽음)이 내사(內史)가 되었다. 총애를 받았으며 존귀한 신분이 되어 정무를 전단했다. 그의 주청에 의해 제반 법령들이 변경되었다. 제후들을 귀양 보내고 봉토를 몰수했으며 형벌을 가했고 모욕 주었다. 승상 신도가의 의견은 조착에게 조금도 먹혀들지 않았다.
  "그냥 두어서는 안 되겠다!"
  그러던 차였다. 조착이 내사가 되자 자기 집의 대문이 동쪽으로 통해 나 있어 궁중 출입에 불편했다. 그래서 또 하나의 문을 남쪽으로 뚫은 것이다. 남쪽에는 태상황(太上皇: 天子 父의 존칭. 여기서는 孝文帝)의 묘 바깥 담을 뚫고 지나도록 되어 있었다. 법에 의하면 참죄에 해당되었다.
  "옳거니! 기회가 왔다! 황제께 주청해 놈을 베리라!"
  신도가가 울분을 미리 발설한 것이 잘못인지도 몰랐다. 조착의 빈객 하나가 우연히 그 소문을 듣고 조착에게 귀띔했다. 조착은 덜컥 겁이 났다. 밤을 다투어 입궁해 황제를 뵙고 목숨을 구걸했다. 다음 날 아침 그런 사정이 있었다는 사실을 꿈에도 모르고 신도가는 입궁해 황제께 아룄다.
  "......이리하니 조착을 주벌할 수밖에 없습니다."
  그런데 황제의 대답이 뜻밖이었다.
  "알고 있소. 조착이 문을 낸 장소는 종묘가 아니고 바깥 담이오. 본시 타궁(他宮: <漢書>에는 冗宮으로 돼 있다. 즉 특별한 역할이 없는 宮)인 내사부가 묘의 내부에 있기로 불편하겠다 싶어 짐의 허락으로 남쪽을 뚫어라 했소. 조착에게 잘못이 없소."
  신도가는 통탄했지만 어쩔 수가 없었다. 조정에서 퇴출한 신도가는 곁의 장사(長史: 丞相 輔佐官)에게 한탄했다.
  "법에 의해서 조착을 미리 베어 버리고 주청할 것을 먼저 주청하여 조착의 계략에 넘어간 것이 통탄스럽다!"
  신도가는 관사로 돌아왔다. 그 일로 인해 병을 앓다가 결국 피를 토하고 죽었다. 시호를 절후(節侯)라 했다. 아들인 공후(共侯) 신도멸(申屠蔑)이 그 작위를 이어받았다. 신도멸은 3년 만에 죽고 대신 그의 아들 신도거병(申屠去病)이 작위를 계승해 31년 만에 죽었다. 다시 그의 아들 신도유(申屠臾)가 그 작위를 계승하다가 그로부터 6년 뒤에 구강(九江)의 태수가 되었는데, 그는 전임태수로부터 선물과 송별연을 받고 죄를 범한 것이 되어 후의 작위를 상실했다. 그의 봉국도 없어졌다. 신도가의 사후 효경제 시대에는 개봉후(開封侯) 도청(陶靑)과 도후(桃侯) 유함(劉含)이 승상이 되었다. 효무제(孝武帝)는 때에 이르러서는 백지후(柏至侯) 허창(許昌).평극후(平棘侯) 설택(薛澤).무강후(武彊侯) 장청적(蔣靑翟).고릉후(高陵侯) 조주(趙周) 등이 승상이 되었다. 이들은 모두 열후의 자격으로 부친의 뒤를 이어 청렴 신중하기는 하였으나 특별한 정치적 업적이나 능력을 발휘한 승상은 아무도 없었다.



  나 태사공은 이렇게 생각한다. 장창은 학문 전반과 음률과 역법에 통달한 명재상이었다. 그러나 가의(賈誼).공손신 등의 역법.복색(服色)에 관한 진언을 물리치고 또한 경전(經典)에 명시된 것을 따르지 않았으며, 오로지 진나라가 사용하던 전욱력(顚頊曆)에만 의지하려 들었으니 그 이유를 알 수가 없다. 주창은 소박 강직한 인물이다. 임오는 과거의 여후에 대한 은공으로 중용된 사람이다. 신도가는 강곡하고 절조를 지켰다고 할 수 있다. 그렇지만 그에게는 학문이나 경륜을 펼 만한 지식이 없었기로 소하.조참.진평 등의 재상과는 그 등급이 비교가 안 된다. 이하의 기록은 한(漢)의 서소손(緖小孫)이 추보(追補)했다.

  효무제(孝武帝) 시대에는 많은 승상들이 있었으나 모두 기록되어 있지 않다. 또 그들의 품행과 기거(起居) 혹은 행장기(行狀記)의 기록 역시 없다. 그래서 우선 정화(征和: 孝武帝 시대의 年號, B.C. 92년)이후의 승상에 대해서만 기술하고자 한다. 정화 시대의 첫머리에 우선 장릉(長陵: 陝西省) 사람 차승상(車丞相:田千秋)이 나오는데 그가 죽은 후 위승상(韋丞相)이 대신한다. 이름은 현(賢)이며 노(魯)나라 사람이다. 그는 독학으로 공부하여 글씨 쓰는 관리로부터 출발해 대홍로(官名)라는 고위직에까지 오르게 된다. 어느 날 관상가가 위현을 보고 예언했다.
  "그대는 틀림없이 승상의 지위에 오를 것입니다."
  위현은 기뻐하며 아들 넷이 있는데 그들의 관상도 보아 줄 것을 청했다. 관상가는 장남의 관상을 보더니 아무 말이 없었다. 차남의 차례가 되었다. 이름이 현성(玄成)이었다.
  "귀상(貴相)입니다. 반드시 열후의 봉을 받을 것입니다."
  위현이 되물었다.
  "내가 만약 승상이 되면 반드시 장남이 봉을 받을 것인데 하필 차남이란 말이오"
  "모르겠습니다. 다만 관상에는 그렇게 나와 있습니다."
  훗날 위현은 예언대로 승상이 되었다. 병사한 뒤, 장남은 죄를 지었다는 이유로 부친이 작위를 세습받지 못했다. 결국 차남인 현성을 세우라고 명했다. 그렇지만 현성은 형님 때문에 작위에 오르려 하지 않았다. 일부러 미친 척하며 돌아다녔다. 그렇게 되면 어쩔 수 없이 장남이 작위를 받을 줄 알았다.
  "그래도 안 된다. 차남 현성에게 작위를 주어라!"
  어쩔 수 없이 작위는 현성에게로 돌아갔다. 봉국을 양보했다는 이유로 명성만 얻었다. 그런데 그 뒤에 마차가 아니라 그냥 말을 타고 종묘에 들어가는 불경죄를 범함으로써 현성은 일등급의 작위가 떨어져 관대후가 되었다. 열후의 지위는 잃었지만 식읍은 종전의 그대로 허용되었다. 위(韋)승상이 죽은 후 위(魏)승상이 대를 이었다. 위(魏)승상은 제음(濟陰: 山東省) 사람이다. 역시 말단 서기에서 승상으로까지 승진한 인물이다.
  무예를 좋아해 모든 관리들에게 검을 차도록 했다. 그리고 검을 찬 사람만이 자신에게 와서 상주하도록 허락했다. 만일 검을 차지 않은 사람이 와서 상주하려고 하면 다른 사람의 것을 빌려서라도 반드시 검을 차야 상주가 허락되었다. 당시 경조(京兆: 國都인 長安을 3區로 나눈 것 중의 하나)의 윤(尹:市長)인 조광한(趙廣漢)이 죄를 범했기로 위승상이 상주해 면직되도록 했다. 일이 다급해진 조광한은 중간에 사람을 넣어 죄를 면죄해 주도록 청원했다. 그러나 깐깐한 위승상이 그것을 허락할 리가 없었다. 그대로 죄를 주기로 작정했다. 조광한은 더욱 위급해졌다. 반드시 살아남아야겠다는 의지 때문에 백방으로 방법을 짜내었다. 그러다 보니 위승상의 부인이 시비를 살해한 사건이 있었다는 소문이 들려 왔다.
 "옳지 됐다. 이것으로 위승상의 목을 치는 것쯤은 간단하다!"
  조광한은 황제께 주청하기 전에 완전무결하게 위승상을 올가미에 채우기 위해 하급관리를 시켜 철저히 조사토록 명했다. 그랬더니 조광한의 관리들이 위승상의 죽은 시비의 남편 노비를 볼기치며 아내가 누구에 의해 죽은지를 실토하도록 닦달했다.
  "그렇지만 제 아내를 죽인 것은 승상의 부인이 아니고 스스로 목을 매 죽었습니다."
  그렇지만 황제는 이런 사실을 알 리가 없었다. 그런 상황에서 승상의 속관 번연수(繁延壽)가 황제에게 사실을 고했다.
  "경조의 윤 조광한은 승상을 협박해 승상부인이 노비를 살해했다고 무고했습니다."
  "무어라고?"
  "형리를 시켜 알아본즉 승상의 집을 포위해 그 노비를 협박해 승상의 죄 있음을 강요시켰습니다. 소신은 이것이 무도한 행위라고 생각합니다."
  황제는 노했다. 오히려 조광한의 죄과를 알아보라 했더니 기사(騎士)를 마음대로 파면시켰던 일이 들통났다. 그래서 경조 윤은 허리를 잘리우는 형벌에 처하여졌다.

  한편 승상이 속관인 진평 등의 사람을 시켜 중상서(中尙書: 天子의 近待)를 탄핵하려던 사건이 일어났다. 이는 필시 승상이 협박하는 일을 혼자 도맡아 관련된 일이 있을 것이라는 의심을 사게 된 사건이었다. 만일 그것이 사실이라면 큰 불경죄에 해당되어 목을 잘리우는 범죄에 해당되는 행위였다. 그뿐만 아니었다. 고위직 장사(長史) 관직 이하는 모조리 사형에 처해지든가 궁형에 처해져야 옳았다. 그렇지만 워낙 큰 사건이었기 때문에 그럭저럭 넘어간 듯했다. 물론 사형당하고 궁형에 처해진 자들도 있었다. 그런데 위승상은 그 일 때문에 병이 났다. 더러운 꼴 보기 전에 그는 행운아였기 때문인지 승상의 자리에 있으면서 죽었다. 그 작위는 아들에 의해서 계승되었다. 그런데 그 아들도 말을 타고 종묘를 침범함으로 해서 불경죄를 범했다. 그래서 한 등급 작위를 낮추라는 조칙에 의해 관내후로 강등되었다. 열후의 작위는 삭탈당했지만 자신의 식읍은 역시 보유할 수 있었다. 위승상이 죽자 어사대부 병길(병吉)이 승상을 대신했다.

  승상 병길은 노(魯)나라 사람이다. 그는 책을 많이 읽었고 법령을 좋아했다. 그래서 어사대부의 자리에까지 올랐다. 효선제(孝宣帝) 때에 지난날의 연고(宣帝가 탄생한 지 수개월만에 위태자(衛太子) 사건에 연좌되었으나 병길이 선제를 보호했음)로 열후에 봉해진 인물이었다. 결국 그는 그래서 열후에 봉하여지고 승상의 자리에까지 올랐다. 병길은 정사에 밝고 대국(大局)을 보는 눈이 있었다. 지혜가 있었기 때문에 그의 후세에서도 칭송을 받았다. 어쨌든 그는 승상의 지위에 있으면서 병사했다. 그의 아들 이름이 현(顯)이다. 그는 아비의 작위를 계승했다. 그런데 그의 아들 또한 멋모르고 말을 탄 채 종묘로 들어갔기 때문에 불경죄에 해당되어 한 등급 작위가 깎였다. 그렇지만 식읍은 그대로였다.

 현은 착실한 관리가 되어 태복(太僕: 天子의 車馬를 주관하는 官)의 자리에까지 올랐다. 그러나 관리의 자리에 있으면서 문란한 사건을 저지른 데다 그의 아들이 간특한 뇌물을 받았기 때문에 관직에서 쫓겨났다. 그로 인해 그들은 서민이 되었다. 병승상이 죽고 황(黃)승상이 대신되었다. 즈음의 장안에 전문(田文)이라는 굉장한 관상가가 있었다. 위(韋)승상, 위(魏)승상, 병승상 등이 모두 미천했을 때 한꺼번에 주막에 모인 적이 있었다. 그 때 우연히 주막으로 들린 전문이 그들 세 사람의 얼굴을 보고는 깜짝 놀랐다.
  "두고 보십시오. 세 분 모두 재상의 관상이십니다!"
  "걱정 마슈. 술값은 내가 낼 테니."
  세 사람 모두 웃어넘겼다. 그렇지만 전문의 예언이 맞아 세 사람 모두 차례대로 재상이 되었다. 황승상 즉 황패(黃覇)는 회양(淮陽: 河南省) 사람이다. 홀로 공부하여 영천군(潁川郡: 河南省) 태수가 된 사람이다. 그는 백성들을 다스릴 때 반드시 예(禮)와 의(義)를 기본으로 하였다. 예와 의는 상반되는 개념일 수도 있었지만 거기에 묘미가 있었다. 일테면 법을 범한 자가 있으면 무차별 처벌하는 게 아니라 풍자로 깨우쳐 주고 스스로 깨닫게 하는 방법을 취했다[原文에는 自殺케 했다로 되어 있으나 앞뒤 문맥으로 보아 타당하지 않다]. 그것이 황승상의 교화 방법이었다. 실제로 그것은 큰 실효를 거두었다. 그로 인해 명성이 크게 떨쳐졌다. 효선제가 조칙을 내렸다.
  - 영천 태수 황패는 조령(詔令)을 선양하여 백성을 다스림에 있어 길에 떨어진 물건 하나조차 함부로 가져가지 않게 교화시켰다. 뿐만 아니라 남녀간의 예절을 지킴에 있어 스스로 엄격하였으며, 그렇기에 그가 다스리는 군내의 옥중에는 중죄를 저지른 죄수 하나 없다. 그러므로 그에게 관내후의 작위와 황금 백 근을 하사하노라.
 그런 후 그를 불러 경조 윤으로 임명했다가 나중에 승상의 자리에까지 올랐다. 그가 승상이 되고 나서도 여전히 예의로써 다스렸다. 그 역시 승상의 자리에 있으면서 병으로 죽었다. 그의 아들이 그의 작위를 계승했고 결국은 열후가 되었다. 황승상이 죽자 어사대부 우정국(于定國)이 승상을 대신했다. 우승상은 <정위전(廷尉傳)>에서 이미 서술된 바 있거니와 (우정국이 선제시에 정위가 된 것은 사실이나 <史記>에는 그의 傳이 없다) <장정위전(張廷尉傳)>에 더욱 상세히 기록되어 있다 (실제로 <史記>의 張釋之의 傳은 있으나 우정국에 관한 기사가 없는 게 안타깝다). 우승상이 죽은 뒤 어사대부 위현성이 그 자리를 이었다.

  승상 위현성은 앞에서 말한 위(韋)승상의 아들이다. 그는 부친의 뒤를 이었으나 열후의 지위를 잃었다고 말한 바 있다. 그렇지만 어려서부터 책읽기를 좋아했다.<시경(詩經)><서경(書經)>에 특히 밝았다. 관리가 되면서는 위위(衛尉: 近衛軍의 將)에 올랐고 얼마후 태자대부(太子大傅: 太子의 保育長)가 되었다. 어사대부 설광덕(薛廣德)이 면직되자 그는 곧바로 어사대부로 승진했다. 우(于)승상이 또한 의원면직되자 위현성은 뜻밖에도 승상이 되었다. 그로 인해 본래의 식읍을 받아 부양후(扶陽侯)가 되었다. 몇 년 뒤 그는 병사했다. 그가 죽었을 때 효원제(孝元帝)가 장례에 친림했을 정도로 그에 대한 애정이 두터웠었다. 그의 아들이 작위를 이어받아 후대에 이르렀다. 위승상 현승은 뒤에 그의 정치가 지나치게 관대하여 세속의 흐름을 따랐다는 악평을 들었다. 일테면 아첨을 잘해 무사히 자리를 지켰다는 뜻이었다. 그렇지만 일찍이 관상가는 예언했다.
  "열후가 되어 부친을 대신할 것입니다. 나중에 잠시 이것을 잃을 것이나 다시 승상이 될 것입니다."
  부자(父子)가 승상이 되었다고 해서 세상은 찬미하고 있으나 이것이 결코 중요하다고는 생각하지 않는다. 그것은 다만 운명일 뿐이다. 위승상이 죽고 나자 어사대부 광형(匡衡)이 그 뒤를 잇는다.

  승상 광형은 동해(東海: 山東省) 사람이다. 역시 독서를 좋아했고 박사로부터 <시경(詩經)>을 배웠다. 그렇지만 집안이 너무 가난해 겨우 머슴살이로 생계를 이어갔다. 재주 또한 열등하여 여러 번 관리등용 시험에 응시했으나 여덟 번이나 낙방했다. 아홉 번째에 겨우 병과(丙科: 及第에 甲.乙.丙이 있음)에 합격했다. 그렇지만 경서(經書)에는 합격하지 못했으므로 경학(經學)에 환히 눈이 띌 때까지 공부하고 또 공부했다. 그런 상태로 평원군(平原郡: 山東省)의 문학졸사(文學卒史: 官名)에 보직되었다. 머리 나쁜 관리로 이력이 났으니 한동안 군내에서는 아무도 그를 존경하는 사람이 없었다. 어사(御史)가 우연히 그를 불러들였다. 백 석의 봉록을 받는 낭(郎)으로 삼았다가 나중에 그를 박사에 임명했다. 얼마 후 태자소부(太子小傅: 太子太傅의 보좌관)가 되어 나중에 효원제가 되는 태자를 섬겼다. 효원제는 원래 <시경>을 좋아했다. 그래서 광형을 광록훈(光祿勳:官名)으로 자리를 옮겨 대궐 안에 머무르게 했다. 황제가 그를 스승으로 삼아 강의를 들으니 좌우 대신들도 그의 강의를 듣지 않을 수가 없었다. 청강하던 관원들이 광형의 강의를 듣고 보니 그 내용이 매우 좋았다. 그래서 그들은 광형을 대단한 인물로 존중하게 되었다. 마침 어사대부 정홍(鄭弘)이 어떤 사건에 연좌되어 면직되자 광형은 졸지에 어사대부가 되었다. 한 해쯤 뒤에 위(韋)승상이 죽었으므로 광형이 비로소 승상이 되었다. 그는 낙안후(樂安侯)에 봉해졌다.  그는 10년 동안 한번도 장안의 성문을 떠난 적이 없는 인물이었다. 그래도 빠른 기간 동안에 승상의 지위에까지 올랐으니 어찌 그가 시운(時運)을 잘 만났다고 말하지 않을 수 있으랴.



  나 태사공은 이렇게 말한다. 곰곰 생각해 보면, 선비들이 초급관리로 시작해 마침내 후에 봉해지는 경우란 대단히 적다고 생각된다. 즈음에 어사대부가 되는 일도 드물지만 일단 어사대부에서 관직을 끝으로 하는 사람들이 대부분이다. 그쯤 되면 어사대부 다음의 자리가 승상이라는 사실은 누구나 다 안다. 그러나 승상이 죽기를 마음 속으로 바라게 된다. 그렇대서 소원대로 된 적은 한번도 없을 것이다. 어떤 자는 상대를 모함해 그 자리를 대신하려 했던 적도 있다. 오랫동안 어사대부의 자리에 있으면서 승상이 되는 차례를 기다린 사람도 많다. 그렇지만 그들은 승상이 못 되었는가 하면, 어사대부 자리에 앉은 지 며칠 못 된 사람이 졸지에 승상이 된 사람 또한 있다. 이런 것들을 두고 운명이라고 말하는 것이다. 정흥의 경우가 그런 운명적 성격을 잘 표현해 준다. 그는 어사대부로 수 년간 자리를 지켰지만 결국은 승상이 되지 못했다. 그런데도 광형은 어사대부가 된 지 한 해가 못 되어[앞에서는 1년여] 위승상이 죽었으므로 그는 승상이 되었다. 그래서 직위란 지략과 간교함만 가지고는 안 되는 것이다. 현성(賢聖)의 재주를 가지고도 안 되는 일은 끝내 안 되는 것이다.
 

문학나눔 → 고사성어

  毛骨悚然(모골송연)
  毛(털 모) 骨(뼈 골) 悚(두려워할 송) 然(그러할 연)

  화감(畵鑒) 당화(唐畵)에 나오는 이야기이다. 당(唐)나라 중기, 소를 잘 그리기로 유명한 대숭(戴嵩)이라는 화가가 있었다. 그는 소를 그리기 위해 소의 무리속으로 들어가 소의 움직임을 세밀하게 관찰하고, 소의 생활 습성을 깊게 연구하였다. 그가 붓을 들어 그림을 그릴 때면, 그림 속의 소는 매우 사실적이고 생동감이 넘쳤으므로, 사람들은 크게 감동하였다. 특히 그의 투우도(鬪牛圖)는 소들이 들에서 활동하고, 장난하며 싸우는 모습 등을 그린 그림으로서, 전체 그림에 야성(野性)의 아름다움이 충만해 있다. 원(元)나라의 대화가(大畵家)들은 그가 그린 싸우는 소들의 모습을 가리켜 다음과 같이 말했다.  두 마리의 소들이 날뛰는 모습은 보는 이로 하여금 온몸에 소름이 끼치게 하고 머리 끝이 솟게 한다(二牛相鬪, 毛骨悚然). 그들의 공격하려는 자세는 보는 사람으로 하여금 차가운 기운이 뼈속에 스며드는 것을 느끼게 한다.
   毛骨悚然(Hair rising and bones feeling) 이란  끔찍스러워서 몸이 으쓱하며 털끝이 쭈삣하여짐을 뜻한다.

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문학자료 → 과학 / 예술 / 교육

생물의 다살이 - 권오길

    34. 흐르는 콧물에 바이러스도 떠내려간다.

  감기라는 손님은 시도 때도 없이 찾아오고, 때문에 어른 아이 가릴 것 없이 애를 먹는데 독한 유행성 감기라도 들라치면 병원 약국에 줄달음질을 친다. 유행성 감기의 주범은 바이러스로 공기나 손을 통해 코, 눈으로 들어가 코안과 숨관(기관)의 점막 세포를 파고들어 세포를 허물면서 번식을 계속한다. 그래서 우리 몸은 한판 전투를 벌이게 되는데, 침입자를 무력화시키고 쫓아내기 위해 온갖 수단을 동원한다. 백혈구나 항체는 돌격대로 동원되고 체온을 올리는 화공법은 물론이고 콧물 가래 분비라는 수전까지 펼쳐진다. 바이러스라는 놈들은 묘한 놈들이라 저 혼자는 못살고 반드시 살아 있는 세포에 침입하여 단백질 껍질 속에 든 핵산을 숙주세포에 구멍 뚫어 쏟아부어 번식을 하고 그때 임자 몸 세포를 다치게 하거나 죽게 한다. 여기에 핵산이란 DNA와 RNA를 말하며 DNA를 가지고 있는 DNA바이러스와 RNA를 가지고 있는 RNA바이러스로 나눈다. 바이러스는 모두가 반드시 산 세포가 기생하여 번식한다는 뜻인데 아주 간단한 구조를 하고 있어(단백질+핵산) 다른 고등세포와는 판이하게 다르다. 그래서 흔히 생물과 무생물의 중간 세포라 말하기도 한다. 그리고 체내에 들어오면 곧바로 정상세포에 들어가버리니 요놈만 골라 죽이기가 힘들다. 즉, 멀쩡한 세포는 죽이지 않고 고놈 바이러스만 골라 죽이기가 어렵다는 것이다.

  병원균이 침입하면 몸은 단방 알아차리고 체온을 높여 세균이나 바이러스의 대사를 억제하는 것이니(바이러스는 높은 온도에 약해 맥을 못 춘다) 감기에 걸려 역이 난다고 곧바로 해열제를 먹어 열을 낮출 필요는 없다. 체온이 올라가는 것도 병원균이 살지 못하도록 하기 위한 작전인 것이다. 물론 고열에도 무조건 참으라는 뜻은 아니다. 뇌세포는 열에 약하기 때문에 고열은 위험하므로 그때는 전문가의 치료를 받아야 한다. 또 감기에 걸리면 콧물이 폭포(?)처럼 쏟아지고 가래도 많이 나오는데 이것도 감기 바이러스를 씻어내는 중요한 생리현상이다. 흐르는 물은 썩지 않듯이 감기에는 콧물을 흘려야 한다. 코푸느라 코밑이 아파도 좀 참고 흐르게 내버려 둬야 건강에 좋은 것이다. 이것을 모르고 조금만 조짐이 이상하면 병원으로 약국으로 달려가 주사 맞고 약을 사 먹는다. 박테리아(세균)보다 작은 바이러스를 죽이는 약이 언젠가는 개발될 것이나 아직은 못 찾고 있어 안타깝다. 세균만을 잡아먹고 사는 박테리오파지라는 바이러스도 있는데 모든 바이러스는 하도 작아서 전자현미경으로나 겨우 보일 정도이다.

  우리들이 먹는 감기약은 바이러스를 죽이는 약이 아니고 열을 내리게 하고 콧물을 덜 나오게 하며 염증 예방과 통증을 줄이는 일밖에 못한다. 그래서 되도록(건강한 사람은 절대로)감기약은 먹지 않는 것이 좋다. "병은 나았는데 환자는 죽었더라"는 말이 있다. 이말을 뒤집어보면 약은 어느 것이나 독이 있고 부작용(뒤탈)이 반드시 있다는 뜻이다. 병을 낫게 하는 것은 내 몸이 하는 것이고 약은 보조역할을 하는데 지나지 않는다. 내 몸의 자가치유능력을 믿고 약에 대한 맹목적인 과신은 절대 금물임을 알아야 한다. 그러면 감기에 덜 걸리는 방법은 없을까. 공기 중에 감기 바이러스가 떠다니고 숨은 쉬어야 하니 안 걸릴 수는 없는 노릇이다. 남^5,23^북극같이 추운 곳에는 온도가 낮아 바이러스가 살지 못해서 그곳에는 감기가 없다. 아마 몰라도 열대지방에서도 그놈들은 맥을 추지 못할 것이다. "여름 감기는 개도 안 걸린다"는 우리말도 잘 뜯어보면 여름 더위에 바이러스가 약하다는 뜻이 들어 있는 것이다. 그런데 우리 시골에서는 왜 감기를 '개좆대가리'라는 욕을 썼는지 지금도 그 이유를 모르겠다. 뭐니뭐니 해도 가장 좋은 예방법은 손을 자주 비누로 씻는 것이다. 감기의 반은 손으로 옮는다니 하는 소리다. 크는 어린아이들이 어른보다 자주 감기에 걸리는 것도 균 묻은 손으로 눈이나 코를 자주 만지기 때문이라 한다. 바이러스는 눈, 코 등으로도 들어간다.

  병에 걸리지 않고 건강하게 사는 기간을 합쳐서 '건강수명'이라 부르는데 남녀가 똑같이 거의 50세로 평균수명을 70으로 잡아보면 20년 넘게는 병과 함께 살아야 한다. 여자가 남자보다 10여년을 오래 산다지만 건강수명은 비슷하다니 여자는 그래서 잔병이 많다. 그래서 병은 손님 같아서 왔다가곤 하는데 집에 어떻게 손님이 오지 않을 수가 있는가. 소문만복래요, 집에 손님이 많아야 복을 받는다. 병은 조수 같아서 몸에 밀려왔다가 쓸려나가곤 하는 것이다. 모두가 병을 친구 삼아 살아가는 여유가 필요타 하겠다.
 

문학자료 → 철학

아는 것으로부터의 자유(FREEDOM FROM THE KNOWN)-  J. 크리슈나무르티 저 / 정현종 역

    7. 관계-갈등-사회-가난-약물-의존-비교-욕망-이상-위선

  우리가 전장에서 생각해본 바 폭력의 종식은 마음이 스스로 평화로운 상태를 의미할 필요는 없으며, 따라서 그것(마음)의 모든 관계가 평온한 상태를 뜻할 필요는 없다. 사람들 사이의 관계는 이미지 형성, 방어 메카니즘에 근거하고 있다. 우리의 모든 관계 속에서 우리들 각자는 상대방에 관한 이미지를 만들며, 이 두 개의 이미지가-사람들 자신이 아니라-관계를 갖는다. 아내는 남편에 관한 이미지를 가지며-아마 의식적이 아닐는지도 모르지만 그럼에도 이미지는 있다-남편은 아내에 관한 이미지를 갖고 있으며, 우리는 그것에 더욱 더 이미지를 보탬으로써 항상 그 이미지들을 강화한다. 그리고 관계를 갖는 것은 이 이미지들이다. 이미지 형성이 있는 한 두 사람 혹은 많은 사람들 사이의 진짜 관계는 완전히 끝나고 만다. 이러한 이미지들에 기초한 관계는 관계 속에 평화를 가져오지 않는데, 왜냐하면 이미지는 허구적인 것이기 때문이며 사람은 추상 속에서 살 수 없기 때문이다. 그럼에도 우리 모두가 하고 있는 건 이것이다-즉 관념 속에서, 이론 속에서, 상징 속에서 살고 있으며, 우리가 우리 자신과 남들에 관해 만들어낸-따라서 전혀 실재가 아닌-이미지들 속에서 살고 있다. 우리의 모든 관계는, 그것이 재산과의 관계이든 아니면 관념이나 사람들과의 관계이든, 근본적으로 이 이미지 형성에 근거해 있으며, 따라서 거기엔 언제나 갈등이 있다. 그러면 우리 자신들 속에서 그리고 다른 사람들과의 모든 관계 속에서 완전히 평화로운 건 어떻게 가능한가? 어떻든 삶은 관계 속에서의 운동이고, 그렇지 않다면 도대체 삶이라는 건 없으며, 그리고 만일 삶이 어떤 추상, 관념, 사변적 전제 위에 기초해 있다면, 그런 추상적 삶은 필연적으로 싸움터가 되는 관계를 초래한다. 그러면 사람에게 있어서 아무런 강요, 모방, 억압 또는 승화 없이 완전히 정돈된 내적 삶은 가능한가? 사람은 관념의 틀 속에서 유지되는 것이 아닌 삶-어떤 순간에도 어지러워지지 않는 내적 고요-다시 말해서 어떤 환상적이고 신비한 추상의 세계가 아니라 집과 일터의 나날의 삶 속에서 유지되는 삶을 살 수 있는 그런 질서를 자기 자신 속에 마련할 수 있을까? 나는 우리가 이 질문 속으로 아주 조심스럽게 들어가야 한다고 생각하는데, 왜냐하면 우리 의식의 어느 구석도 갈등으로 물들지 않은 데란 없기 때문이다. 우리의 모든 관계-그것이 친한 사람과의 관계이든 아니면 이웃이나 사회와의 관계이든-속에는 이 갈등이 있다. 즉 반대, 분열 상태, 분리, 이중성 등의 갈등이. 우리 자신과 우리의 사회에 대한 관계를 관찰해 보면 우리는 우리 존재의 모든 차원에 갈등이 있음을 알 수 있다-즉 아주 피상적인 대응이나 아니면 황폐한 결과를 가져오는 크고 작은 갈등이 있음을 알 수 있다.

  사람은 갈등을 일상적 실존의 고유한 부분으로 받아 들여왔는데 왜냐하면 그는 경쟁, 질투, 탐욕, 취득심, 공격 등을 삶의 자연스런 방식으로 받아 들였었기 때문이다. 우리가 그러한 생활방식을 받아 들일 때 우리는 액면 그대로의 사회구조를 받아 들이는 것이며 그래서 존경할 만함의 패턴 속에 사는 것이다. 그리고 그것은 우리들 대부분이 사로잡혀 있는 것인데 그 이유는 우리들 대부분이 엄청나게 존대받기를 바라기 때문이다. 우리가 우리 자신의 마음과 가슴을 점검하고 우리가 생각하는 방식, 느끼는 방식, 그리고 나날의 삶 속에서 행동하는 방식을 점검해 보면, 우리가 사회의 패턴(양식 혹은 모형)에 순응하는 한 삶은 전장일 수밖에 없다는 걸 알 수 있다. 만일 우리가 그걸 받아 들이지 않는다면-그리고 어떤 종교적인 사람도 그런 사회를 수락할 수 없겠거니와-우리는 비로소 사회의 심리적 구조로부터 완전히 자유롭게 될 것이다. 우리들 대부분은 사회의 사물들로서 풍부하다. 사회가 우리 속에 만들어 놓은 것, 우리가 우리 자신 속에 만들어 놓은 것은 탐욕, 질투, 분노, 증오, 선망, 불안 등인데-우리는 이 모든 것들로서 매우 풍부한 것이다. 세계의 여러 종교들은 가난을 설교해왔다. 승려는 승복을 입고, 이름을 갈고, 머리 깎고, 암자에 들어가 가난과 순결을 맹세한다. 동양에서는 허리에 걸치는 간단한 옷 한 벌, 승복 한 벌에, 하루 한끼를 먹으며, 우리는 모두 그런 가난을 존경한다. 그러나 가난의 옷을 입은 사람들도 내적, 심리적으로는 여전히 사회의 사물들로 풍부한데, 왜냐하면 그들은 여전히 지위와 명망(위세)을 찾고 있기 때문이다-그들은 이런 지위 혹은 저런 등급에 속해 있고, 이런 종교나 저런 종교에 속해 있으며, 여전히 한 문화, 한 전통의 분열 속에 살고 있다. 그런 가난이 아니다. 가난은, 옷이 좀 더 많고 먹을 게 좀 더 많다고 하더라도-도대체 그게 무슨 상관이란 말인가?-사회로부터 완전히 자유로운 것이다. 그러나 불행하게도 대부분의 사람들 속에는 과시를 하려는 충동이 있다. 마음이 사회로부터 자유로울 때 가난은 놀랄 만하게 아름다운 것이 된다. 우리는 내적으로 가난하게 되어야 하는데, 왜냐하면 그래야만 아무 요구, 아무 욕망이 없기 때문이다-그렇다, 아무것도! 이 내적 가난만이 삶의 진실을 볼 수 있으며 거기엔 아무 갈등도 없다. 그러한 삶은 어떤 교회에서도 혹은 어떤 사원에서도 발견될 수 없는 축복이다.

  그러면 어떻게 우리들 자신을 사회의 심리적 구조로부터 해방할 수 있는가-즉 우리들 자신을 갈등의 핵심으로부터 해방할 수 있는가? 갈등의 어떤 가지들을 잘라내고 다듬는 것은 어려운 일이 아니지만, 그러나 우리는 지금 완전한 내적-따라서 외적-고요 속에 살 수 있는지의 여부를 묻고 있는 것이다. 이것은 우리가 식물적으로 되거나 정체적이 된다는 걸 뜻하지 않는다. 반대로 우리는 역동적이고 생동적이며 힘차게 될 것이다. 어떤 문제를 이해하고 그것으로부터 자유로와지기 위해서는 대단히 정열적이고 지속적인 에너지가 필요한데, 그것은 육체적, 지적 에너지뿐만 아니라 어떤 동기, 심리적 자극 혹은 약물에 의존하지 않는 에너지를 말한다. 만일 우리가 어떤 자극에 의존한다면 바로 그 자극이 마음을 둔하고 무감각하게 만든다. 어떤 약물을 취함으로써 우리는 사물을 일시적으로 명징하게 보는 힘을 얻을 수 있을는지는 몰라도, 우리는 이전의 상태로 되돌아가고 그래서 그 약물에 더욱 더 의존하게 된다. 그러므로 모든 자극-그것이 교회의 자극이든 술이나 약물 혹은 말의 자극이든-은 필연적으로 의존을 가져오며, 그리고 그 의존이 우리로 하여금 우리들 자신을 분명히 보지 못하게 하고 그리하여 생동적 에너지를 가로막는다.

  우리는 모두 불행하게도 심리적으로 무엇엔가 의존하고 있다. 왜 우리는 의존하는가? 왜 의존하고 싶은 충동이 있는가? 우리는 더불어 여행하고 있다-즉 당신은 당신의 의존의 원인들을 당신에게 말하기 위해 나를 기다린 게 아니다. 우리가 더불어서 찾으면 우리는 둘이 다 발견하게 될 터이고 따라서 그 발견은 당신 자신의 것이 될 것이며, 그렇게 됨으로써 그것은 당신에게 활력을 줄 것이다. 나는 내가 어떤 것에 의존하고 있음을 스스로 안다-예컨대 나를 자극하는 청중이 그것이다. 나는 많은 청중한테 강연을 하므로써 그들로부터 일종의 에너지를 끌어 낸다. 그러므로 나는, 그들이 내 말에 동의하든 반대하든지간에, 그 청중한테 의존한다. 그들이 동의하지 않으면 않을수록 더욱 더 나에게 활력을 준다. 만일 그들이 동의하면 그것(활력)은 매우 얕고 텅빈 것이 된다. 그래서 나는, 사람들한테 강연하는 게 아주 자극적인 것이기 때문에 내가 청중을 필요로 한다는 걸 안다. 그러면 왜 그런가? 왜 나는 의존하는가? 왜냐하면 나 자신 속에서 나는 얕으며, 나 자신 속에서 나는 아무것도 아니며, 나 자신 속에 항상 넘치고, 풍부하고, 활력 있고, 움직이며, 살아 있는 원천을 갖고 있지 못하기 때문이다. 그래서 나는 의존한다. 나는 그 원인을 찾아냈다. 그러나 그 원인의 발견이 나를 의존으로부터 자유롭게 할것인가? 그 원인의 발견은 다만 지적인 것이며, 따라서 그것은 분명히 내 마음을 그것의 의존성으로부터 해방하지 않는다. 어떤 관념을 단순히 지적으로 수락하는 것이나, 어떤 이데올로기에 대한 감정적 묵인은, 자극을 주게 될 어떤 것으로부터 마음을 자유롭게 할 수 없다. 마음을 의존으로부터 해방하는 것은 자극과 의존의 전구조를 아는 것이며 그 의존이 어떻게 마음을 어리석고, 둔하고, 활발하지 못하게 하는지를 아는 것이다. 그것의 전부를 보는 것만이 마음을 자유롭게 한다. 그래서 나는 전적으로 본다는 것이 무엇을 뜻하는가 하는걸 따져보지 않으면 안된다. 내가 어떤 특별한 관점이나 소중히 여기는 독특한 체험으로부터 삶을 볼 때, 또는 내가 모은 어떤 독특한 지식으로부터 삶을 볼 때-위의 것들이 나의 배경이며 또 <나>인데-나는 전적으로 볼 수 없다. 나는 내 의존의 원인을 지적으로, 말로, 분석을 통해서 발견했지만, 그러나 생각이 탐색한 것은 무엇이든지 단편적일 것임에 틀림 없으며, 따라서 생각이 끼어들지 않을 때에만 나는 어떤 것을 전적으로 볼 수 있다. 그래야만 나는 나의 의존이라는 사실을 볼 수 있다. 즉 나는 있는 것을 정말 본다. 나는 좋고 싫고 없이 그걸 본다-나는 그 의존을 제거하고자 원하지도 않으며, 그것의 원인으로부터 자유롭고자 하지도 않는다. 나는 그걸 관찰하며, 그리고 그러한 관찰이 있으면 나는 그림의 조각이 아니라 그림 전부를 볼 수 있고, 또 마음이 그림 전부를 볼 때 자유가 있다. 그래서 나는 단편화가 있을 때 에너지의 분산이 있음을 알아냈다. 나는 에너지의 분산의 바로 그 원인을 발견했다.

  만일 당신이 모방하고, 권위를 받아들이고, 사제한테 의존하고, 의식, 도그마, 당 혹은 어떤 이데올로기에 의존하면 에너지의 낭비가 없으리라고 생각할는지 모르지만, 그러나 어떤 이데올로기-그것이 좋든 나쁘든 또는 그것이 신성하든 신성하지 않든-를 따르고 수락하는 것은 조각난 행동이요 따라서 갈등의 원인이며, 그리고 <있어야 하는 것>과 <있는 것> 사이에 분열이 있는 한 필연적으로 갈등이 있게 마련이고, 또 어떤 갈등이든 그것은 에너지의 분산이다. 당신이 스스로 <어떻게 나는 갈등으로부터 자유로울 수 있을까>라고 묻는다면, 당신은 또 하나의 문제를 만들고 있는 것이며 따라서 갈등이 증가하게 되는 반면, 만일 당신이 그것을-어떤 구체적인 대상을 보듯-사실로서 분명히, 똑바로 보기만 한다면, 당신은 거기엔 아무 갈등도 없는 삶의 진실을 근본적으로 이해하게 될 것이다. 이걸 달리 얘기해 보자. 우리는 언제나 그런 우리(있는 우리)와 그래야 하는 우리(있어야 하는 우리)를 비교한다. 그래야 하는 것(당위)은 우리가 이러저러해야 한다고 생각하는 바의 투영이다. 비교가 있으면 갈등이 있는데, 이 비교는 어떤 사람이나 어떤 것과의 비교를 말하며, 그리하여 있었던 것과 있는 것 사이에 갈등이 있게 된다. 아무 비교가 없을 때에만 있는 것 what is이 있으며, 그리고 있는 것과 더불어 사는 것이 평화롭게 사는 것이다. 그러면 당신은 당신 자신 속에 있는 것-그것이 절망, 추악함, 잔인성, 공포, 불안 등 어떤 것이든-에 대해 마음을 빼앗기지 않고 당신의 모든 주의력을 기울일 수 있고, 그것과 더불어 완전히 살게 된다. 그러면 모순이나 대립이 없게 되고 그래서 갈등이 없게 된다. 그러나 우리는 항상 우리 자신을 어떤 것과 비교하고 있다-즉 더 돈 많고 더 훌륭한 사람, 더 머리 좋은 사람, 더 애정 깊고, 더 유명하고, 더 이렇고 더 저렇고... 그 <더>라는 것이 우리의 삶에서 엄청나게 중요한 몫을 하고 있다. 다시 말해서, 우리 자신을 항상 어떤 것 혹은 어떤 사람과 비교하는 것이 갈등의 주요 원인중의 하나이다.

 그러면 도대체 비교라는 건 왜 있는가? 왜 당신은 당신 자신과 다른 것과를 비교하는가? 비교는 어린 시절부터 가르쳐져 왔다. 모든 학교에서 A는 B와 비교되었고, A는 B처럼 되기 위해 그 자신을 파괴했다. 당신이 전혀 비교하지 않을 때, 이상도 대립도 없고 이중성의 요인도 없을 때, 당신이 있는 그대로의 당신과 다르려고 애쓰지 않을 때-당신 마음 속에는 어떤 일이 일어났는가? 당신의 마음이 반대되는 걸 만들기를 그치고, 고도로 총명하고 고도로 민감하고 엄청난 정열이 생겼을 터인데, 왜냐하면 노력은 정열-정열은 생명력인데-의 낭비이며 당신은 정열 없이 아무것도 할 수 없기 때문이다. 만일 당신이 자신을 다른 것(사람)과 비교하지 않는다면 당신은 있는 그대로의 당신이 될 것이다. 비교함으로써 당신은 발전하고자 하고, 자라려 하고, 더 이지적이 되려고 하며, 더 아름다워지려고 한다. 그러나 그렇게 될까? 사실은 있는 그대로의 당신이며, 그리고 비교함으로써 당신은 사실을 조각낸다-그리고 이것이 또 에너지의 낭비이다. 비교 없이 있는 그대로의 당신을 보는 것은 당신에게 보기 위한 엄청난 힘을 준다. 비교 없이 당신 자신을 볼 수 있을 때 당신은 비교를 넘어서 있는 것이며, 이것은 마음이 만족으로 침체해 있다는 걸 뜻하지 않는다. 그리하여 우리는 마음이 어떻게 에너지를 낭비하는가 하는 것을 그 본질에 있어서 알며, 이것은 삶의 전체성을 이해하기 위해 너무도 필요하다.

  나는 내가 누구와 갈등하고 있는지 알고 싶어하지 않는다-즉 나는 존재의 주변적 갈등을 알고 싶어하지 않는다. 내가 알고 싶은 것은 도대체 왜 갈등이 있어야 하는가에 대해서이다. 내가 이 문제를 나 자신에게 제기할 때 나는 주변적 갈등 및 그 해결과 아무 상관도 없는 기본적 문제를 본다. 나는 중심문제에 관심을 갖고 있으며 그리고 나는 욕망의 본질 바로 그것이-온당하게 이해되지 않을 경우-필연적으로 갈등을 가져올 수밖에 없다는 걸 안다-혹시 당신도 아는가? 욕망은 언제나 모순 속에 있다. 나는 모순된 것들을 욕망한다-이것은 내가 욕망을 부수고, 통어하고 혹은 승화시켜야 한다는 걸 뜻하지는 않는다-나는 다만 욕망 자체가 모순된다는 걸 알 따름이다. 모순된 것은 욕망의 대상이 아니라 욕망의 본질 바로 그것이다. 그리고 내가 갈등을 이해할 수 있기 전에 나는 욕망의 본질을 알지 않으면 안된다. 우리들 자신 속에서 우리는 모순의 상태에 있으며, 이 모순의 상태는 욕망에 의해 초래된 것이다-즉 쾌락을 쫓고 고통을 피하려는 욕망을 말하는데, 우리는 이미 그러한 욕망 속에서 살아오고 있는 바이다. 그래서 우리는 모든 모순의 뿌리로서의 욕망을 안다-어떤 건 원하고 어떤 건 원치 않는, 즉 이중의 행동이 그것이다. 우리가 뭔가 즐거운 일을 할 때 거기엔 아무 노력도 포함되지 않는다, 그렇지 않은가? 그러나 쾌락은 고통을 가져오고 그래서 고통을 피하려는 발버둥이 있으며, 그리고 그게 또한 에너지의 낭비이다. 도대체 우리는 왜 이중성을 갖고 있는가? 물론 자연에는 이중성(이원성)이 있다-남자와 여자, 빛과 그림자, 밤과 낮-그러나 내적, 사회적으로, 왜 우리는 이중성을 갖고 있는가? 내가 그 까닭을 당신에게 말해주기를 기다리지 말고, 나와 함께 그걸 생각해내도록 해보자. 당신은 찾아내기 위해 당신 자신의 마음을 쓰지 않으면 안된다. 나의 말은 당신이 비치어 보이는 거울에 불과하다. 왜 우리는 이 심리적 이중성을 갖고 있는가? 그것은 우리가 <있는 것>과 <있어야 하는 것>을 항상 비교하며 키워졌기 때문인가? 우리는 옳은 것과 그른 것, 좋은 것과 나쁜 것, 도덕적인 것과 부도덕한 것에 제약되어 왔다. 우리가 폭력의 반대, 선망의 반대, 질투, 비열함의 반대에 관해 생각하는 것이 그것들을 제거하는데 도움이 된다고 믿기 때문에 그 이중성은 존재하게 된 것인가? 우리는 있는 것을 없애기 위해 반대되는 것을 지렛대로 사용하는가? 아니면 그것은 실재하는 것으로부터의 도피인가?

  당신은 당신이 어떻게 다룰지를 모르는 실재하는 것을 피하기 위한 수단으로 반대되는 것을 사용하는가? 아니면 당신이 수천년 동안 들어온 주장이나 선전, 즉 현재를 잘 수습하기 위해서 당신은 어떤 이상-<있는 것>의 반대-을 가져야 한다는 것 때문인가? 당신이 이상(관념)을 가질 때, 그것이 <현존하는 것>을 제거하는데 도움이 된다고 생각하는데, 그런 적이 한 번도 없다. 당신은 여생 동안 비폭력을 설교하는지 모르지만, 언제나 폭력의 씨를 뿌리고 있는 것이다. 당신은 당신이 이러저러해야 한다는 생각과 어떻게 행동해야 한다는 생각을 갖고 있지만, 실은 언제나 그와 다르게 행동하고 있다. 그래서 당신은 원칙, 신념, 이상들이 불가피하게 위선되고 부정직한 삶으로 이끌어 간다는 걸 안다. 있는 것에 반대되는 것을 만들어내는 것이 이상인 바, 만일 당신이 <있는 것>과 더불어 있는 법을 안다면, 그때는 반대되는 것이 필요치 않다. 누구와 비슷하게 되려고 하는 것, 또는 당신의 이상(관념)과 같이 되려고 하는 것이 모순, 혼란 및 갈등의 주요 원인중의 하나이다. 어떤 수준에서든 혼란되어 있는 마음은 혼란된 채 남아 있을 것이다-즉 혼란이 낳은 행동은 모름지기 더욱 더 혼란으로 이끌어간다. 나는 이걸 아주 분명히 안다-나는 이것을 즉각적인 육체적 위험처럼 분명히 안다. 그래서 어떤 일이 일어나는가? 나는 더 이상 혼란에 의해 행동하지 않는다. 따라서 무위는 완전한 행동이다.
 

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