독서편지 - 제889호

문학나눔 → 오늘의 어록

위대한 사상은 날개와 아울러 착륙장치도 필요로 한다. - C.D.잭슨
 

문학나눔 → 말글 / 한글바로쓰기

아언각비

한숨 몰아쉬기 쉽지 않을 만큼 더운 날이 이어진다. ‘우리말 나들이’ 프로그램 첫 촬영 날도 요즘처럼 푹푹 찌는 날씨였다. 한여름 사내방송으로 시작해 그해 말 시청자를 만나기 시작한 ‘우리말 나들이’가 올해로 15돌을 맞는다. 방송 프로그램 이전에도 ‘우리말 나들이’는 있었다. 1992년 10월 한글날에 즈음해 16절 갱지에 찍어낸 사내 유인물 ‘우리말 나들이’이다. 종이 규격을 A4, B4로 따지기 전이니 꽤나 오랜 옛일 같지만 기껏해야 20년 전 일이다. ‘우리말 나들이’ 프로그램을 만들 당시의 기획 의도는 ‘틀린 우리말을 바로잡아 제 뜻 살려 널리 알리기 위한’ 것이다.

약 200년 전 조선에도 ‘우리말 나들이’가 있었다. 제목의 뜻이 ‘정확하고 합리적인 말로 이치에 맞지 않는 잘못된 말을 깨닫는다’인 <아언각비>(雅言覺非)가 그것이다. 이 책은 ‘조선 정조 때 정약용이 지은 어원 연구서로 당시 널리 쓰이고 있는 말과 글 가운데 잘못 쓰이거나 어원이 불확실한 것을 골라 고증을 통해 뜻, 어원, 쓰임새 등을 설명한 책’(다음국어사전)으로 말의 어원과 변천도 밝혀 놓았다. 이 책을 뜯어보며 무릎을 친 항목은 이런 것들이다. ‘족(足)은 발이라 말하는데, 사람과 소가 같지 않다’(사람의 것은 발, 소의 것은 족), ‘우리나라 말을 살펴보면 밀(蜜, 꿀)을 약(藥)이라 이른다. 그래서 밀과(蜜果)를 약과(藥果)라고 한다’. 이처럼 사람의 발을 ‘족’이라 하면 그를 낮잡아 대하는 것이 되고, 약과에는 ‘약’이 들어가지 않는다는 것을 시원하게 밝혀주고 있다.

유배가 끝난 뒤 늘그막에 접어든 정약용이 <아언각비>를 펴낸 이유는 책 서문에 잘 드러난다. ‘배움이란 깨닫는 것이고, 잘못된 점을 깨닫는 것은 정확하고 합리적인 말에서 비롯하기 때문이다’─배움의 기본은 말뜻 제대로 밝혀 쓰는 것에서 시작한다는 가르침이다. 오늘은 음력 6월16일, 정약용의 탄생일이다.

강재형/미디어언어연구소장·아나운서


마린보이

‘잠 못 드는 밤’이 이어진다. 한밤에도 푹푹 찌는 열대야 탓이다. 깊은 밤에 방송되는 ‘각본 없는 드라마’ 때문이다. ‘더 빨리, 더 높이, 더 힘차게’인 올림픽 정신을 드러내는 선수들한테 주는 찬사는 별명으로 이어진다. 런던올림픽 개막을 앞두고 미국의 시사주간지 <타임>이 ‘별명이 잘 어울리는 역대 올림픽 선수 12명’을 선정한 걸 봐도 그렇다. ‘날다람쥐’ 개비 더글러스(체조), ‘인간탄환’ 제시 오언스(육상), ‘인간어뢰’ 이언 소프, ‘민스크의 참새’ 올가 코르부트(체조), 그리고 서울올림픽에서 자기 몸무게의 3.2배를 들어올린 ‘포켓 헤라클레스’ 나임 쉴레이마노을루(역도)는 우리에게도 익숙한 선수들이다.

국가대표 선수의 별명은 우리에게도 친숙하다. ‘무한괴력’ 장미란(역도), ‘살인미소’ 이용대(배드민턴), ‘체조요정’ 손연재(리듬체조), ‘땅콩검객’ 남현희(펜싱)…. 한 방송사가 올림픽 중계 예고를 하며 내세운 애칭들이다. ‘역대 최고 성적’을 향한 거침없는 메달 행진이 계속되면서 새로운 별명이 쏟아져 나왔다. ‘도마의 신’ 양학선(체조), ‘미녀신궁’ 기보배(양궁), ‘사차원 소녀’ 김장미(사격), ‘런던 꽃사슴’ 황연주(배구)…. 이 가운데 우리에게 가장 친근한 것은 ‘마린보이’ 박태환(수영)이 아닐까 싶다.

‘아시아의 물개’ 조오련을 넘어선 박태환 이전에도 ‘마린보이’가 있었다. 1970년대 일본 만화영화 주인공이다. ‘잠수함 투수’ 권오준도 ‘(서브)마린 보이’로 불린 적이 있었다. 사실 ‘마린(marine, 바다의)보이’는 박태환에게 제격인 별명은 아니다. “처음부터 ‘아쿠아보이’는 아니었다. 바다에 처음 들어간 것도 베이징올림픽이 끝난 뒤…”(한겨레 7월28일치)라는 표현은 그래서 나왔을 것이다. 어느 기업은 ‘마린보이’ 주제가를 박태환 응원가로 내세워 입길에 오르기도 했다. 별명도 뜻과 뿌리를 따져 지어야 제 대접을 받는 법이다.

강재형/미디어언어연구소장·아나운서

[우리말바루기] 뇌졸중 / 뇌졸증

중년 이후 많이 발생하는 병 가운데 '뇌졸중'이 있다. 특히 요즘 같은 환절기에 발생 빈도가 높다고 한다. 뇌졸중은 뇌에 혈액 공급이 제대로 되지 않아 손발 마비, 언어장애, 호흡곤란 등을 가져오는 증상이다. 발생 빈도가 높다 보니 뇌졸중이라는 용어가 자주 등장한다. 그러나 '뇌졸증'이라 알고 있는 사람이 적지 않다. 병원 홈페이지에도 '뇌졸증'이라 돼 있는 곳이 있으며, 뇌졸중 관련 책의 제목이 '뇌졸증'인 것도 있다.

우울증.건망증 등 증상이나 병을 나타내는 단어에 대부분 '-증(症)'이 붙다 보니 자연스럽게 '뇌졸증'이라 부르는 것으로 생각된다. 하지만 '뇌졸중(腦卒中)'은 다르다. '뇌졸중'의 '졸중(卒中)'은 '졸중풍(卒中風)'의 줄임말이고, '졸중풍'은 중풍(中風)과 같은 말이다. '졸(卒)'은 '갑자기'라는 뜻이 있는데 졸도(卒倒)가 이런 예다. '중(中)'은 '맞다'는 의미가 있으며 적중(的中) 등에서 그렇게 쓰인다. '풍(風)'은 풍사(風邪)로 인한 풍증을 얘기한다. 따라서 '졸중풍'은 '갑자기 풍을 맞았다'는 뜻이고, '뇌졸중'은 '뇌에 갑자기 풍을 맞았다'는 말이다. 뇌혈관 장애로 갑자기 정신을 잃고 쓰러져 반신불수.언어장애 등을 가져오는 병을 한방에서 '중풍(졸중풍)'이라 한다. '뇌졸중'은 현대의학에서 뇌출혈.뇌경색 등 뇌혈관 질환을 통틀어 이르는 것이다.

결국 한자 표기를 모르다 보니 '뇌졸중'을 '뇌졸증'이라 부르는 셈이다. '뇌졸증'은 없다. '뇌졸중' '뇌졸증'이 헷갈릴 때는 '중풍'을 생각하면 된다.
 

문학나눔 → 우리나라 詩

문학나눔 → 현대시조

불이문 - 김영덕

문앞에 서성이다가
발길을 되돌리다가

모든게 평등이라는
저 크신 말씀 앞에서,

주불전 이르는 길은
너무 멀어 막막하다.

이승의 풍진 털어야
이르는 서방정토

'레테강', '루비콘강'
'좁은 문'도 초월하는

은은한 범종소리는
가슴 빗겨 흐르고
 

문학자료 → 명상/지혜/처세

영혼을 위한 닭고기 스프 1 - 잭 캔필드&마크 빅터 한센

  작은 관심

 누구나 위대한 사람이 될 수 있다. 왜냐하면 누구나 나에게 필요한 존재가 될 수 있으니까. 대학을 가고 학위를 따야만 남에게 필요한 존재가 되는 건 아니다. 학식 있고 머리가 좋아야만 그렇게 할 수 있는 것도 아니다. 사랑할 줄 아는 가슴만 있으면 된다. 영혼은 사랑으로 성장하는 것이니까. 그리고 이것은 진실이니까. -  마틴 루터 킹 2세

 마크는 어느 날 학교 수업을 마치고 집으로 돌아오는 길에 앞서 가던 한 학생이 발을 헛디뎌 넘어지는 걸 목격했다. 그 바람에 그 친구가 들고 있던 물건들이 길바닥에 흩어졌다. 책과 두 벌의 스웨터, 야구 글로브와 방망이, 작은 카세트 녹음기 등이 바닥에 떨어졌다. 마크는 얼른 달려가서 무릎을 꿇고 그 친구가 물건들을 줍는 걸 도와 주었다. 마침 집으로 가는 방향이 같았기 때문에 마크는 그 친구의 짐을 나눠 들었다. 함께 걸어가면서 마크는 친구의 이름이 빌이라는 것을 알았다. 또한 빌이 비디오 게임과 야구와 역사 과목을 좋아하며, 다른 과목들은 점수가 형편없다는 것을 알았다. 그리고 얼마 전에 여자 친구와 헤어져 심한 마음의 상처를 받았다는 사실까지도 알게 되었다. 두 사람은 먼저 빌의 집에 들렀다. 빌은 마크에게 음료수를 대접하고, 둘이 함께 텔레비전을 시청했다. 이런저런 얘길 나누기도 하고 웃기도 하면서 오후 시간을 즐겁게 보낸 뒤, 마크는 집으로 돌아왔다. 그 뒤 그들은 학교에서 곧잘 마주쳤다. 둘은 이따금 점심을 함께 먹으며 얘길 나누기도 했다. 중학교를 졸업한 두 사람은 우연히 같은 고등학교에 진학했고, 그 후에도 몇 차례 개인적인 만남을 가졌다. 마침내 고등학교를 졸업할 무렵이 되었다. 졸업을 한 달 앞둔 어느날 빌이 마크의 교실로 찾아왔다. 빌은 여러 해 전 그들이 처음 만났던 때를 상기시키면서 마크에게 다음과 같은 이야기를 했다.
 "그날 내가 왜 그 많은 물건들을 집으로 갖고 갔는지 넌 궁금하지 않았니? 그때 난 학교 사물함에 있는 내 물건들을 전부 갖고 갔던 거야. 내 잡동사니들을 다른 사람들에게 남겨 두고 싶지 않았거든. 난 어머니가 복용하는 수면제를 훔쳐 한움큼 모아 놓았었고, 그날 집으로 돌아가면 자살을 할 결심이었어. 그런데 너와 함께 웃고 대화하는 사이에 생각이 달라졌어. 만일 자살을 했다면 이런 소중한 순간을 갖지 못했을 것이고, 앞으로도 다른 순간들을 갖지 못할 것이란 생각이 들었어. 마크, 그날 네가 길바닥에 떨어진 내 책들을 주 워 주었을 때 넌 정말 큰 일을 한 거야. 넌 내 생명을 구했어."  - 존 웨이 쉴레터
 

문학자료 → 철학

강영계 교수의 철학 이야기 - 탈레스에서 라캉까지

      제1부 그리스 철학 이야기

     제3장  체계의 시대

    자연과 인간의 체계에 대한 생각

     학문의 아버지 아리스토텔레스

  아리스토텔레스가 생각하는 세계는 맨 아랫부분에 제2질료가 있고 맨 윗부분에 순수 형상이 있으며 그 사이에는 개별 사물들이 있는 그러한 세계이다. 개별 사물들은 재료(질료)와 원리(형상)로 되어 있다.
 그리스 북부 반도인 칼키디케의 스타기라에서 출생한 아리스토텔레스(384~322 B..C.)는 마케도니아 필리포스 왕의 주치의인 니코마코스의 아들이었다. 그는 17세에 플라톤의 아카데미아에 들어가서 20년을 그곳에서 보냈는데 나중에는 선생으로서 학생들을 가르쳤다. 플라톤이 죽자(347 B.C.) 아리스토텔레스는 아소스, 뮈시아, 미튈레네 등을 여행하고 아테네로 돌아와서 수사학 학교를 건립할 계획을 세웠다. 그는 5년간 필리포스의 아들 알렉산더의 가정교사 노릇도 했다. 기원전 349년 아리스토텔레스는 아테네에 학교를 세웠는데 이 학교에서 그와 제자들이 걸으면서 대화를 통해서 수업을 했기 때문에 후에 '소요학파'라는 이름을 얻게 되었다. 그는 퓌시아스와 결혼했으나 곧 이혼했다. 아리스토텔레스는 12년간 아테네의 뤼세움에 세운 학교에서 가르쳤다.
  기원전 323년 알렉산더 대왕이 죽은 후 아리스토텔레스는 마케도니아를 반대하는 사람들에 의해서 신을 믿지 않는다는 이유로 고소를 당했다. 그는 칼키스로 도피했으나 위장병이 악화되어 이듬해 그곳에서 사망했다. 아리스토텔레스는 일생 동안 약 400권에 이르는 저서를 쓴 것으로 알려져 있지만 상당수는 소멸되어 버렸다. 그는 오늘날 모든 학문들의 시초가 되는 분야의 기초를 마련했으므로 만학의 아버지라고 일컬어지고 있다.

    컴퓨터 언어의 시조가 된 아리스토텔레스
  실천과 이론은 구분되면서도 상호 밀접하게 연관되어 있다. 된장국을 끓인다고 하자. 된장국을 어떻게 끓이는지 모르는 사람은 제맛 나는 된장국을 끓일 수 없다. 된장국의 재료인 된장, 감자, 호박, 파 등의 재료에 대한 지식이 있고 또 어떤 불에 얼마 동안 끓여야 하는지를 경험한 사람이 된장국을 맛깔 나게 끓일 수 있는 것이다. 실천과 이론이 조화롭게 결합될 경우 바람직한 삶이 나타난다. 아리스토텔레스는 스승 플라톤의 견해를 따르면서도 매우 비판적인 입장을 보인다. 그는 플라톤의 관념론 입장에 반대하고 어떤 주장이 정당하기 위해서는 학문적 증명 방식이 반드시 제시되어야 한다고 믿었다. 항상 참다운 전제가 있고 그것에서 정확하게 추리된 판단(언명)만 정당할 수 있다. 아리스토텔레스는 모든 주장들이 궁극적으로 다음과 같은 기본 개념(범주)들로 귀결된다고 생각한다. 실체, 관계, 성질, 양, 장소, 시간, 행위, 상태, 수동, 위치. 다음 판단을 예로 들어보자.

  "나는 너와 마찬가지로 오늘 괴로워하는 저 여인을 어두운 이곳에서 사랑하고 있다."

  이 판단에서 '나, 너, 저 여인' 등은 실체이고, '괴로워하는'은 상태이며, '오늘'은 시간이고, '사랑하고 있다'는 행위이다.

  아리스토텔레스는 소위 형식논리학의 아버지로서 현재 우리가 사용하고 있는 컴퓨터 언어의 시조이기도 하다. 그의 논리학의 체계는 개념론, 판단론, 추리론으로 형성된다. 개념들이 모여서 판단이 되고 판단들이 모여서 추리가 된다. 아리스토텔레스는 정확한 추리만 학문적으로 가치가 있다고 본다. 왜냐하면 그릇된 추리는 오류를 범함으로써 우리에게 거짓을 알려주기 때문이다. 예컨대 "김양은 동물이다. 고양이는 동물이다. 그러므로 김양은 고양이이다"와 같은 추리는 형식상 오류가 없는 것 같지만 명백히 그릇된 추리이다. 아리스토텔레스는 오류 추리의 근거를 찾는 것을 논리학의 핵심 과제로 삼았다.

  "저 사람은 늙어서 죽었다. 이 사람도 늙어서 죽었다. 그러므로 사람은 늙으면 죽는다." 이와 같이 개별 경험 사실을 바탕으로 일반 원리에 도달하는 것을 귀납 추리라고 한다. 거꾸로, 일반 원리를 개별 사실에 적용하는 것은 연역 추리이다. 예를 들면 "소금은 짜다. 이 국은 소금이 들어 있으므로 짜다. 저 국도 소금이 들어 있으니까 짜다." 아리스토텔레스는 연역 추리가 사고의 정확성과 보편성을 보장해준다고 보고 학문은 연역 추리에 의해서 전개되어야 한다고 주장한다.

    무엇이 참답게 존재하는가
  동양적 사고의 특징이 보존과 종합에 있다고 한다면 서양적 사고의 특징은 비판과 분석 및 발전에 있다고 말할 수 있다. 특히 아리스토텔레스는 플라톤의 이데아 이론을 매우 날카롭게 비판한다. 플라톤은 감각적 현실 세계를 그림자로 보고 현실 세계가 아닌 다른 세계, 곧 이데아 세계가 참답다고 보았다. 아리스토텔레스는 참다운 실재는 현실 세계 안에 있는 각각의 사물, 즉 개물이고 개물과 떨어진 이데아는 없다고 한다. 예컨대 책상은 나무라는 재료와 공부하는 것이라는 원리 두 가지에 의해서 참다운 개별 사물이 된다. 모든 나무가 모두 책상일 수 없고 '공부하는 것'이라는 원리가 나무에 작용해야만 책상이 된다. 아리스토텔레스는 나무를 질료(재료) 그리고 '공부하는 것'을 형상(원리)이라고 불렀다. 그렇다면 그는 플라톤의 불변하는 이데아를 개별 사물을 구성하는 원리로 끌어내린 셈이다.

    아리스토텔레스가 생각하는 세계
  아리스토텔레스는 자연과학 일반과 특히 생물학에 많은 관심을 보였다. 그는 사물들(세계)을 무생물과 생물로 구분하고 생물을 다시 식물, 동물 및 인간으로 구분했다. 무생물은 그저 존재하기만 하며 질료적(재료적) 측면에 충실하다. 식물이 영양 섭취의 능력을 갖고 있고, 동물이 감각 작용과 운동을 소유했다면 인간은 이성을 소유한다. 무생물로부터 인간에 이르기까지의 단계를 살펴보면 무생물은 능력(작용)이 거의 없지만 재료는 충분하고 이에 반해 인간은 재료는 불충분하지만 능력은 탁월하다. 무생물(무기물)보다 더 완전한 재료를 소유한 것이 있다고 생각한 아리스토텔레스는 그것을 제1질료라고 불렀고 인간보다 더 완전한 능력(작용)을 가지고 아무런 재료도 없는 것을 일컬어 그것을 순수 형상 또는 신이라고 불렀다. 아리스토텔레스가 생각하는 세계는 맨 아랫부분에 제1질료가 있고 맨 윗부분에 순수 형상이 있으며 그 사이에는 개별 사물들이 있는 그러한 세계이다. 개별 사물들은 현실태이다. 그러나 개별 사물들은 앞에서 본 것처럼 재료(질료)와 원리(형상)로 되어 있다. 아리스토텔레스는 재료를 가능태라고 하고 원리를 능동태라고 했다. 재료에 원리가 가해지면 개별 사물이 되기 때문에 가능태에 능동태가 작용함으로써 현실태로서의 개별 사물이 나타난다. 또한 아리스토텔레스는 세계의 사물들이 변화하는 원인을 네 가지로 보고 있다. 사물은 형상인, 질료인, 목적인, 운동인에 의해서 다양하게 변화한다. 집을 예로 들 경우 형상인은 설계도에 해당하고 질료인은 건축 재료에 해당한다. 또 목적인은 완성된 건물에 그리고 운동인은 집 짓는 사람에 해당한다. 세계의 모든 사물들은 이 네 가지 원인에 의해서 변화한다. 아리스토텔레스는 플라톤의 관념적 이데아를 부정하고 따라서 이데아 세계와 현상 세계를 구분하는 이원론을 반대했다. 그러나 그가 비록 개별 사물들만 실재한다고 주장하여 일원론을 전개했다고 할지라도 개별 사물이 재료(질료)와 원리(형상)로 구분된다고 본 점에 있어서 그는 여전히 플라톤적이므로 그의 세계관을 일컬어 이원론적 일원론이라고 말할 수 있다.

    어떻게 행복한 삶을 이끌어갈 수 있는가
  모든 사람은 본성상 참다운 인식을 추구한다고 아리스토텔레스는 말했다. 또한 그는 모든 사람은 행복한 삶을 살아가려고 한다고 말했다. 그는 덕과 행복을 밀접한 관계에 있는 것으로 보았으며, 선이란 덕스러운 삶을 살아갈 때 이루어지고 선한 삶이 곧 행복한 삶이라고 보았다. 그러면 우리는 어떻게 덕스러운 삶을 이끌어 나갈 수 있는가. 아리스토텔레스는 그의 윤리학에 관한 저술 <니코마코스 윤리학>에서 덕을 실천적 덕과 이론적 덕으로 크게 나누어 살펴보았다. 실천적 덕은 중용을 지킬 때 제가치를 지닌다. 용기라는 덕의 경우, 무모함이나 비겁함을 버리고 중용을 지킬 때 참다운 용기이다. 전쟁에 임해 마구 돌진하거나 또는 무조건 후퇴만 한다면 그러한 행동은 용기와는 거리가 멀다. 마땅히 돌진해야 할 때 돌진하고 후퇴해야 할 때 후퇴한다면 그러한 행동은 중용에 해당하는 참다운 용기이다. 절제나 정의의 덕에 있어서도 역시 중용을 지킬 때 참다운 덕을 행할 수 있다. 그러므로 아리스토텔레스가 말하는 중용은 산술적인 중간이 아니라 '가치론적 절정'이라고 말할 수 있다. 그런데 실천적 덕을 참다운 덕으로 만들 수 있는 덕이 있으니 그것은 바로 이론적 덕이고 이것을 다른 말로 표현하면 지혜의 덕이다. 그러므로 아리스토텔레스는 '관조하는 삶'이야말로 행복한 삶이라고 했다. 지혜는 '자유로운 덕'이면서 동시에 최고의 덕으로서 행복한 삶에 도달하계 해준다. 용기나 정의가 무엇인지 모르고 단지 실천적으로만 행동한다면 그것은 중용과는 거리가 멀다. 실천적인 덕이 중요하긴 해도 그것이 이론적 덕, 곧 '지혜'에 의해서 참다운 방향과 의미를 얻을 때 비로소 사람은 행복한 삶을 살아갈 수 있다. 아리스토텔레스는, 행복의 최고 단계는 자유로운 이성 활동과 최고의 덕 그리고 지혜와 결합되는 쾌락이라고 보았다. 행복에 의해서 사람은 외부의 물질적 자극과 구속 그리고 신체의 결함을 극복해 자신의 내면에 있는 신적 본성에 관한 깨달음을 얻는다. 그러나 아리스토텔레스는 선과 덕은 구체적이며 현실적인 인간이 실현해야 하는 것으로 보았고 플라톤처럼 선을 현실 세계와 동떨어진 것으로 생각하지 않았다.

   아리스토텔레스와 국가론
  아리스토텔레스가 본 국가는 그 내면에서 백성의 덕과 행복의 실현을 찾아야만 하는 조직체이다. 그는 사람을 '정치적 동물'이라고 했으며 국가란 원래부터 있는 것이 아니라 사람들이 모여서 만든 조직체라고 믿었다. 아리스토텔레스는 국가의 정치형태가 여러 가지로 변하는 과정을 날카롭게 관찰한다. 의식 수준과 문화가 가장 낮은 단계의 백성은 가장 재능 있고 능력 있는 자의 통치를 받아들이는데 이러한 국가 형태는 왕국이다. 그러나 어느 순간 가장 힘있는 인물이 나타나서 독재를 시작하면 전제국가(독재국가)가 나타난다. 그러나 귀족들이 독재 정권을 타파하고 권력을 장악하면 귀족주의의 지배 형태가 등장한다. 그렇지만 귀족 신분을 가진 사람들이 지배하는 것을 물리치고 단 몇 사람의 힘센 자들이 정권을 소유할 경우 과두정치가 나타난다. 그러나 백성들 자신이 직접 정치에 참여해서 과두정치를 붕괴시키면 민주주의가 등장한다. 아리스토텔레스는 위의 여러 정치형태가 순환적으로 나타나서 국가의 정치형태가 변화한다고 본다. 그러나 그는 민주주의의 경우 사회의 가장 하층에 있는 천민이 지배함으로써 폭민정치의 위험이 도사리고 있다고 생각한다. 아리스토텔레스는 한 사람이 국가를 지배하는 왕정과 폭민정치의 위험이 있는 민주주의의 중간에 있는 귀족주의가 모든 문화 단계에서 백성들을 위해 가장 선한 정치를 실현할 수 있을 것으로 보았다.
 

문학자료 → 동서고전 / 신화

사기 열전 1 - 김병총

   30. 위표.팽월열전

  위표는 서쪽의 황하와 상당(上黨)의 병력을 수중에 넣어 유방(劉邦)을 따라 팽성(彭城)에 이르러 항우(項羽)와의 회전(會戰)에 참여했다. 팽월은 대량(大梁)지방을 침략해 항우를 괴롭혔다. 그래서 제30에 <위표.팽월열전>을 서술했다.   <太史公自序>

  위표는 원래 위(魏)나라 여러 왕자들 중의 한 사람이다. 그의 형 위구(魏咎)는 지난 위나라 시절 영릉군(寧陵君)으로 봉해졌던 사람이었으나 진(秦)나라가 위를 멸하면서 위구도 서민으로 떨어뜨렸던 것이다. 진승(陳勝: 혹은 陳涉)이 봉기하여 왕이 되자 위구는 질세라 하고 달려가서 진승을 섬겼다. 진왕(陳勝)이 위나라 사람 주시(周市)를 시켜 위나라 땅을 경략하도록 했다. 위 땅이 평정된 후 위나라 사람들은 서로 상의해 주시를 위나라 왕으로 삼으려 했으나 주시는 극구 사양했다.
  "나는 아니오. 천하가 혼란하면 충신이 나타나게 마련이오. 지금 천하가 모두 진(秦)을 배반하고 있는 이 때 그 의로움을 따져 보건데 위 땅에서는 반드시 위왕의 후손이 왕이 되어야 하는 것이오."
  그래도 주시가 왕이 되는 게 타당하다고 생각되어서인지 제나라 조나라 등에서도 각각 수레 50대씩을 보내 주시자 왕이 되도록 부추겼다.
  "나는 결코 왕이 되지 않겠소."
  주시는 너무도 완강했다.
  "그럼 누구요?"
  "위구가 있소."
  그러나 위구 역시 왕이 될 것을 사양했다.
  "나는 그런 자리에 앉을 만한 위인이 못 되오."
  이쯤 되자 진왕은 초조했다. 진왕은 사신을 위구에게 보내어 왕이 되도록 간청했다. 사신이 다섯 번씩이나 왕래한 뒤에야 위구도 할 수 없이 왕이 되었다.

 한편 진장(秦將) 장한(章한)이 기왕에 진왕(陳王)을 격파한 뒤에 병사들을 진격시켜 임제(臨濟: 河南省) 땅까지 쳐들어가 위왕(魏王)을 공격했다. 다급해진 위왕은 주시를 시켜 제나라와 초나라로 가게 해서 구원병을 청해 오게 했다. 이에 제나라와 초나라에서는 항타와 전파(田巴)가 달려왔다. 그러나 장한은 주시.항타.전파의 군대들을 크게 격파해 그들을 죽여 버린 뒤 드디어 임제를 포위했다.
  - 내게 필요한 것은 위왕의 목이다.
  장한이 화살에다 편지를 묶어 성 안으로 날려 보냈다. 위구는 생각하고 생각한 뒤에 답신을 날려 보냈다.
  - 무고한 백성들을 도륙하지 않겠다는 약정서를 보내 달라.
  장한은 약속을 지키겠다는 약정서를 보냈다. 그것을 받아 본 위구는 스스로 분신자살했다. 이 때 위표는 초나라로 도망쳐 갔다. 초나라 회왕(懷王)이 위표에게 수천 명의 병사를 주어 위 땅을 공략케 했다. 정세는 다급하게 바뀌고 있었다. 항우(項羽)가 이미 진나라를 격파해 장한을 항복시켰고, 위표 역시 위의 20여 개 성읍을 탈취하고 있었다. 이에 항우는 위표를 세워 위왕으로 삼았다. 위표는 정병들을 이끌고 항우를 따라 함곡관 안으로 들어갔다. 한(漢)나라 원년에, 항우가 자신이 위나라 땅을 차지하기 위해 위표를 하동(河東) 땅으로 보내 평양(平陽: 山西省)에 도읍하게 하면서 서위왕(西魏王)으로 삼았다. 한편으로 한왕이 삼진(三秦: 秦의 故地)을 평정하고 돌아오는 길에 임진(臨晋: 陝西省)으로 황하를 건너오자 위왕 표는 나라를 들어 한왕에게 귀속해 버렸다. 그런 뒤 한왕을 따라 초의 팽성(彭城: 江蘇省)에서 초나라 공격에 참여했다. 그러나 한왕이 초군에게 패하여 멀찍이 형양(滎陽: 河南省) 땅으로 물러났다. 그러자 위표의 생각이 다시 바뀌었다.
  "모친께서 위독하다 하십니다. 돌아가서 부디 간병하게 해 주십시오."
  그래서 한왕은 위표를 가게 했다. 위표는 위나라에 도착하자마자 황하의 건널목을 차단해 버린 뒤 한나라를 배반했음을 천명했다.
  "괘씸한 놈!"
  한왕은 분개했으나 동쪽의 초나라 움직임이 더욱 다급했으므로 위표를 칠 겨를이 없었다. 할 수 없이 한왕은 역생에게 명했다.
  "그대가 가서 차근차근 비유를 써 가며 위표를 달래 귀복시키게 하시오. 그렇게만 할 수 있다면 그대에게 일만 호(一萬戶)의 읍에 봉하겠소."
  역생이 위표를 찾아갔다.
  "어떻소. 한왕한테로 다시 돌아오는 것이."
  "인간의 한세상이란 건 마치 흰망아지가 문틈 새로 달려 지나가는 것처럼이나 잠깐인 것이오."
  "빠른 세월과 한왕을 배반하는 일과 무슨 연관이라도 있겠소."
  "한왕은 너무 교만해서 싫소. 제후들과 군신 대하기를 마치 노예에게 하는 것처럼 오만불손하지 않소. 곧잘 사람을 모욕하고 상하의 예절이란 것이 조금치도 없는 인간이오."
  "그렇지만 한왕은......"
  "싫소. 나는 그런 꼴을 두 번 다시 보지 않을 거요."
  역생은 위표를 회유하는 일에 실패했다. 한왕은 할 수 없이 이번에는 한신(韓信)을 대신 보냈다.
  "말로써 듣지 않으면 힘으로 다스릴 수밖에 없지."
  한신은 하동 땅에서 위표를 공격하자마자 그를 사로잡아 버렸다. 형양으로 위표를 역마에 띄워 보낸 뒤 위표의 나라를 군(郡)으로 편입시켜 버리고 말았다. 한왕은 그래도 위표의 용맹이 아까워 형양을 지키라는 명령을 내렸다. 그 후 초나라가 다시 형양을 포위하자 성의 함락이 급박하게 되었다. 위표가 다시 배반할 기미를 보였다. 그러자 한나라 신하 주가(周苛)가 위표를 죽이고 말았다.


  팽월은 창읍(昌邑: 山東省) 사람이다. 자(字)를 중(仲)이라 했다. 그는 거야(鉅野: 山東省)라는 땅의 못가에서 물고기도 잡고 떼도둑 노릇도 하면서 살고 있었다. 진승과 항량(項梁)이 봉기하자 한 젊은이가 팽월에게로 와서 말했다.
  "어떻습니까. 지금 곳곳에서 호걸들이 들고 일어나 진나라에 반기를 들어 다투어 왕이라 칭하고 있습니다. 보아하니 당신도 그럴만한 능력이 있는 것 같은데 한번 일어나 보시지요."
  "하지만 아직은 두 마리의 용(龍: 秦과 陳勝)이 한창 싸우고 있으니 좀더 두고 보지."
  그래서 한 해 남짓 그대로 지났다. 그러자 연못 주위의 젊은 떼거리 백여 명이 작당해 가서는 팽월에게 다시 부추겼다.
  "이제는 기회가 됐다고 생각하지 않습니까."
  "기회는 도래했지만 자네들 같은 게으름뱅이들과는 일을 도모하고 싶지 않네."
  "저희들도 지도자만 얻으면 심기일전 할 수 있겠습니다."
  "그렇다면 너희들의 태도가 어떤지 한번 살펴보아야겠네. 어떤가. 아주 간단한 약속부터 하지."
  "어떤 약속입니까?"
  "내일 아침 해 뜨는 즉시 연못가로 집합하라."
  "그것이 약속입니까."
  "그렇지만 약속을 어기고 조금이라도 늦게 도착하는 자는 한사코 목을 베겠다. 어떤가."
  "그렇게 해 보죠, 뭐."
  이튿날 아침이었다. 열 명 정도가 해가 둥실 뜨고 난 뒤에 도착했다. 그 중에서는 해가 중천에 솟고 난 뒤에 도착한 자도 있었다. 팽월이 정색을 하고 말했다.
  "나는 너희들보다 나잇살이나 더 먹었다. 그 때문인지는 모르지만 그대들이 나를 억지로 간청해서 두령으로 모셨다. 그런데 단단히 약속을 하고서도 여남은 명이나 늦게 도착했다. 그들 모두가 참수돼야 하겠으나 그럴 수는 없으니 제일 늦게 도착한 너, 앞으로 나오거라."
  그러나 그자는 웃으면서 말했다.
  "설마 진짜로 목을 베시는 건 아니겠죠."
  "군문(軍門)에 허언은 없다."
  "용서하십시오. 내일부터는 결코 늦지 않겠습니다."
  "아니다. 누군가가 그 약속에 대한 책임을 져야 하는 것이다."
  그러면서 그자를 억지로 끌어 내어 목을 쳤다. 그런 후 단(壇)을 쌓아 제사를 올린 다음 무리들에게 엄숙한 명령을 내렸다.
  "누구든 명령을 어기는 자는 이렇게 된다."
  부하들은 두려워서 감히 팽월을 올려다보는 자가 없었다.
  "자, 이길로 곧장 항군해 간다!"
  팽월은 행군 도중 닥치는 대로 땅을 공략했다. 소수병력이지만 용감무쌍하게 싸웠다. 다른 제후들로부터 떨어져 나온 병졸들을 수습해 편입시켰더니 군사는 금세 천여 명이나 되었다. 패공(沛公: 漢王 劉邦)이 탕(탕: 江蘇省)으로부터 북상하여 창읍을 공격하려 하고 있었다. 팽월은 곧장 달려가서 패공의 휘하에 들었다. 창읍은 좀처럼 함락되지 않았다. 오히려 밀려서 패공은 군대를 이끌고 서쪽으로 물러났다. 팽월도 자신의 군대를 이끌고 거야 땅 근처로 물러나와 흩어진 군사들을 수습했다.

  한편 항적(項籍: 項羽)은 관중(關中)으로 들어가 제후들을 왕으로 봉한 뒤 제후들에게 각각의 나라로 돌아가게 했다. 그런데 팽월만이 자신의 군사가 일만여 명이나 되었으나 돌아갈 곳이 없었다. 한나라 원년 가을이었다. 제왕(齊王) 전영(田榮)이 항우를 배반했다. 이에 한왕은 재빨리 팽월에게 사람을 보내 장군의 인수(印綬)를 내린 뒤 제음(濟陰: 山東省) 땅에서 남하해 초나라를 공격하게 했다. 초나라에서도 가만 있지 않고 소공각(蕭公角)에게 군대를 주어 팽월의 군사를 치게 했다. 그러나 초군은 팽월군에게 대패했다. 한왕이 즉위한 지 2년 봄이었다. 한왕은 위왕 위표를 비롯한 다른 제후들과 함께 동으로 진격해 초나라를 공격했다. 팽월이 그의 군대 3만여 명을 이끌고 외황(外黃: 河南省)에서 한나라에 귀속한 것이 그 때였다. 그 때 한왕이 말했다.
  "팽 장군이 위나라 10여 성을 넣었으니 그 곳을 안정시키려면 서둘러 위나라 왕통을 잇게 해야 될 것 같소. 마침 서위왕 위표도 위구의 아우이니 위나라 후손임엔 틀림없소."
  왕은 팽월이 아니라 위표라고 단단히 못박는 암시였다. 어쨌든 한왕은 팽월을 위나라 상국(相國)으로 삼아 군사지휘권을 주어 마음대로 위나라 땅을 경략해 평정시키도록 했다. 한편 팽성에서 패한 한왕은 그 포위를 풀고 서쪽으로 퇴각하자 팽월 또한 항복받았던 성읍들을 모두 잃어버렸다. 팽월은 외롭게 자신의 군사만을 이끌고 북상하여 황화변에 머물렀다. 한왕 3년이었다. 팽월은 살아남기 위하여 유격병 노릇을 하고 있었다. 여기저기로 출몰하더니 초나라 후방에서 오는 군량 보급로를 차단해 버렸다.
  한왕 4년 겨울이었다. 항왕(項王)이 한왕과 형양 땅에서 대치했다. 팽월이 수양(河南省)과 외항 등의 17개 성을 함락시켰다. 그러나 이 소식을 들은 항왕이 조구(曹咎)로 하여금 성고(成皐: 河南省)를 굳게 지키게 한 뒤 몸소 동쪽으로 와서 팽월이 뺏어 간 땅을 모조리 되찾아갔다. 별수없이 팽월은 다시 병사들을 이끌고 북상하여 곡성(穀城: 山東省)으로 도주했다.
  한왕 5년 가을이었다. 팽월은 다시 창읍 부근 20여 성을 함락시켜 10여만 곡(斛)이 군량미를 얻어 한왕에게로 보냈다. 항왕은 남쪽 양하(陽夏: 河南省)으로 도주했다. 그런데 얼마 후 한왕이 또다시 패전했다. 그래서 팽월에게 사자를 보내 합세하여 초를 치자고 했다.
  - 위나라 땅이 평정된 지가 얼마 되지 않아 아직도 백성들이 초나라를 몹시 두려워하고 있습니다. 그래서 아직은 이 곳을 떠날 수가 없습니다.
  별수없었다. 한왕은 혼자 초군을 추격해 들어갔다. 그러나 고릉(固陵:河南省)에서 항적의 군사에게 대패했다. 한왕이 유후(留侯) 장량(張良)에게 한숨 섞인 목소리로 말했다.
  "제후들의 군대가 나를 따르지 않고 있소. 그 이유가 무엇인지 알 수가 없소."
  장량이 대답했다.
  "그 이유는 간단합니다. 제왕 한신이 왕위에 오른 것은 대왕의 본위가 아니었잖습니까. 그 점을 잘 알고 있는 한신도 역시 자신의 지위가 견고하다고는 생각지 않고 있습니다. 그 때문에 그의 대왕에 대한 신의역시 견고하지 못한 것입니다."
  "팽월의 경우는 어떻소?"
  "아시다시피 팽월은 전나라 위나라 땅을 수없이 평정해 그 공이 많았습니다. 그런데도 대왕께선 위표를 생각해 팽월을 상국에다 앉혔습니다. 그러나 위표는 지금 죽고 없습니다. 그런데도 대왕께선 팽월을 위왕으로 세우지 않고 계십니다. 차제에 제나라와 위나라에게 맹약을 맺을 수만 있다면 초나라쯤은 금세 물리칠 수가 있습니다."
  "그렇다면 한신과 팽월을 어떤 식으로 달래는 게 좋겠소."
  "팽월에게는 수양 이북으로부터 곡성까지의 땅을 주면서 왕으로 삼으십시오. 한신에게는 진(陳) 땅 이동에서 동해에 이르기까지의 땅을 주어 버리십시오."
  "한신이 무엇 때문에 그쪽 땅을 탐낸단 말이오."
  "한신의 고향이 바로 초 땅에 있습니다. 그는 고향 땅을 몹시 얻고 싶어합니다. 그러니 두 사람에게 이런 땅을 흔쾌히 내주는 것을 대왕께서 허락하신다면 두 사람을 언제든지 불러 올 수 있습니다. 만일 대왕께서 그 땅이 아까워 신의 계책을 채용하지 않으시겠다면 그 뒷일은 신도 알 수가 없습니다."
  "좋소. 그 계책을 씁시다."
  그래서 한왕은 사자를 일단 팽월에게 출발시켰다. 사자가 도착하자마자 팽월은 전군을 휘몰아 해하(垓下: 安徽省)로 달려왔다. 한왕과 합세한 팽월은 마침내 초나라를 격파했다. 항적이 죽고 난 봄에 한왕은 팽월을 양왕(梁王)에 세우고 정도(定陶 : 山東省)에 도읍하게 했다.

  한왕 6년 양왕은 진(陳)에서 한왕을 뵙고, 9년과 10년에도 팽월은 장안(長安: 漢都, 섬西省)으로 내조했다. 한왕 10년 가을에 진희(陳희)가 대(代: 山東省) 땅에서 반란을 일으켰다. 고제(高帝: 漢의 高祖)가 즉시 대 땅으로 친정하여 반란군을 진압하고, 한단에 이르러 양왕에게 병사를 징발했다. 그런데 양왕은 병을 핑계로 다른 장수를 시켜 한단으로 가게 했다. 고제는 몹시 노했다. 사자를 보내어 양왕을 꾸짖었다. 할 수 없어, 양왕은 두려워하며 몸소 고제에게 나아가 사과하려고 했다. 이 때 그의 장수 호첩(扈輒)이 말렸다.
  "왕께서는 애초에 가시지 않다가 문책을 받고서야 가신다니 몹시 위험하다고 생각됩니다. 만일 지금 가신다면 필시 사로잡힐 것입니다."
  "그렇다면 나더러 어쩌란 말이오."
  "차라리 차제에 모반하는 것이 나을 듯합니다."
  양왕은 이러지도 저러지도 못하고 병이란 구실만 대면서 계속 머무적거리고 있었다. 즈음에 양왕의 신하 태복(太僕: 官名)이 죄를 입어 참수당하게 되었다. 태복이 놀라 도망하여 한왕에게로 갔다.
  "불러서 문책하십시오. 양왕은 호첩과 짜고 모반하려 하고 있습니다."
  "그렇다면......!"
  고제는 군대를 보내어 양왕을 급습했다. 전연 눈치채지 못하고 있던 양왕은 속절없이 사로잡혀 낙양으로 압송되었다. 관리를 시켜 취조해 보니 과연 양왕에게는 모반의 조짐이 있었다. 그래서 의법처단하지 않을 수가 없었다. 그래도 고제는 팽월의 전공을 생각하지 않을 수가 없었다. 차마 참수하지는 못하고 대신 서민으로 강등시켜서 역마로 압송해 촉의 청이현(靑衣縣: 四川省)으로 귀양 보냈다. 팽월 일행들이 서쪽으로 향해 가다가 정(鄭: 陝西省) 땅에 이르렀을 때였다. 때마침 장안으로부터 오던 여후(呂后) 일행과 마주쳤다.
  "아니, 팽 장군이 웬일이시오?"
  팽월을 알아본 여후가 물었다. 팽월은 아주 좋은 기회라고 생각했다. 눈물을 주룩주룩 흘리면서 팽월은자신의 무죄함을 여후에게 주장했다.
  "부디, 고향 땅 창읍에서 살게만 해 주십시오."
  "팽 장군 같은 공신을 귀양 보내다니 말도 아니 되오. 나와 함께 낙양으로 되돌아갑시다. 내가 고제께 말씀드려서 사면되도록 해 드리지요."
  그렇게 되어서 일행이 함께 낙양으로 되돌아왔다. 여후가 고제를 만나 말했다.
  "팽월은 천하장사입니다. 그를 지금 촉 땅으로 귀양을 보내셨는데 그것은 스스로 환란거리를 만드는 짓입니다. 차제에 그를 죽여 버리십시오. 그래서 첩이 그를 다시 데리고 왔습니다."
  고제가 난감해하고 있는데, 여후는 한편으로 가신을 시켜 팽월이 다시 모반을 모의하고 있다고 고발케 했다. 고제도 이번에는 팽월을 용서할 수가 없었다. 또한 정위(廷尉) 왕염개(王염開)도 팽월의 모반 혐의가 확실해졌으므로 죽일 것을 주청했다. 드디어 고제는 팽월의 죄를 제가했다. 그래서 팽월의 일족은 몰살되고 자연히 그의 나라도 없어졌다.



  나 태사공은 이렇게 생각한다.
  위표와 팽월은 원래 미천한 몸이었으나 이미 천리의 땅을 석권해 각각 남면(南面)하여 고(孤: 諸侯의 自稱大名詞)라 칭하고, 적군을 무찌르고 승세를 타면서 그들의 명성은 날로 높아졌었다. 그러나 모반의 뜻을 품었다가 패배하게 되자 미쳐 자결하지 못하고 사로잡힌 몸이 되어 형벌로 죽임을 당한 것은 무슨 이유일까. 중간 정도의 재능을 가지고도 그런 행위를 부끄럽게 여기는데 하물며 왕자(王者)임에랴. 여기에는 다른 까닭이 있는 것도 아니다. 지략이 남보다 뛰어난 그들인데도 제 한몸 죽는 것을 두려워했기 때문이다. 그들은 한 자 한 치의 권력이라도 가졌을 때 구름이 피어오르듯 혹은 용이 변화를 일으키듯 밑으로 사람들이 모여들었고 또한 승승장구했다. 그럼에도 그들의 언사가 남아 있지 못한 것은 역시 자신의 몸 보존에만 급급했던 이유 때문이리라.
 

문학나눔 → 고사성어

  齊人攫金(제인확금)
  齊(나라이름 제) 人(사람 인) 攫(붙잡을 확) 金(쇠 금)

  여씨춘추(呂氏春秋) 거유(去宥) 편에는 한 날치기의 이야기가 나온다. 전국(戰國)시대, 제(齊)나라에 어떤 사람이 있었다. 그는 매우 탐욕스럽고 재물(財物)을 좋아하여, 어떻게 하면 부자가 될 수 있을까 하고 궁리하는게 하루 일과였다. 어느날 아침, 그는 의관(衣冠)을 잘 차려 입고 시장으로 구경을 나갔다. 그런데 그는 금(金)을 팔고 있는 사람을 발견하고 매우 기뻤다. 그는 느닷없이 그 사람에게 달려들어 금을 한 웅큼 웅켜쥐고 도망하기 시작하였다(攫其金而去). 금을 팔던 사람은  도둑이야, 저 놈이 내 금을 훔쳐간다. 라고 외쳤다. 금을 훔쳐 도망가던 그 사람은 얼마 가지 않아 순찰을 돌던 포졸들에게 붙잡히고 말았다. 포졸들이 그에게 대낮에 남의 금을 훔쳐간 이유를 묻자, 그는 뻔뻔스럽게도 다음과 같이 대답하였다. "금을 집어 들었을 때, 나는 금만 보았지 사람은 보지 못했소."

   齊人攫金 이란  앞 뒤 가리지 않고 자기 이익만을 챙기는 것 을 비유한 말이다.

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문학자료 → 과학 / 예술 / 교육

생물의 다살이 - 권오길

    28. 침이 가진 신통력

  꽉꽉꽉 아침 까마귀가 울어제끼면 하늘 쳐다보고 반사적으로 페페페 건침을 서너 번 뱉었고, 통시(뒷간) 일을 보고 나올 때도 다름없었고, 길바닥에 나둥그러진 썩은 고양이를 보고도 퇴퇴퇴를 한다. 어느 여름날 내 어머니는 돌에 걸려 마당에 넘어지셨는데 다친 다리를 만지기 전에 몸을 겨우 일으켜 세우고 넘어진 마당자리에다 침을 세 번 뱉으시는 것을 봤다. 다시는 그 귀신이 나를 잡아당기지 말하는 뜻이렷다. 침은 침이 아니라 귀신 쫓는 주력을 가진 것이라고 믿은 탓일까.  "침 먹은 지네"란 말이 있다. 사람의 침은 독이 있어 지네놈도 맥을 못 춘다는 뜻인데 그렇다면 뱀이나 모기, 거머리의 침은 어떤가. 그것들도 침이 제 몸을 보호하는 독이라 뱀에 물리면 침이 혈관과 신경을 망가지게 하는 것이고, 모기가 물면 침 때문에 가렵고, 거머리의 침은 피의 응고를 막아 장딴지에 유혈이 낭자하게 되는 것이다. 사람의 침은 세균을 죽이는 항균작용을 하고, 프티알린(ptyalin)이라는 소화효소가 들어 있어 다당류를 이당류로 분해하고, 치아의 성장에 없어서는 안 되는 것은 물론이고 혈액응고나 발암물질의 독성을 무력화시키는 일도 하며 바이러스도 침 앞에는 죽어 나자빠진다고 하니 말 그대로 만병통치약인 셈이다. 약이 없던 옛날에는 밤새 자고 일어나 입에 고여 있는 아침 침이 제일 약이 된다 하여 부스럼에 바른 기억이 아직도 생생하고 그것이 버릇이 되어 지금도 헌데나 긁힌 자리에 침 쓱쓱 발라 문질러둔다. 침은 벌레 물린 데도, 곪은 종기에도, 작은 상처에도 바르니 자연 파스요, 바이오 연고요, 천연 머큐로크롬인 것이니 어디나 발라만 두면 약이 된다. 그뿐인가. 할머니가 밥에 침 섞어 꼭꼭 씹어 숟가락에 되뱉아 손자 입에 넣어주니 그것이 조모의 정이었다. 요새 사람들은 놀라 자빠지고 질겁을 하지만 그래도 되집어보면 할머니 침 먹고 자란 손자는 착하고 순하기만 했다. 침은 정녕 사람의 심성마저도 부드럽게 하는 마력을 가진 것일까.

  보통 사람이 하루에 분비하는 침의 양은 1~1.5l 정도로 음식을 먹을 때 집중적으로 흘러나온다. 물을 많이 마시면 침도 많이 분비되어 '목에 침이 마르도록'이야기를 할 때는 그래서 물을 마신다. 긴요한 일을 할 때면 긴장을 푸느라 목을 축이고 시작한다. 맛있는 음식을 보거나 냄새만 맡아도 침을 흘리게 되는 것은 대뇌의 조건반사라는 것도 우리는 알고 있다. 정신이 없어 일의 두서를 잡지 못할 때 "침 뱉고 밑 씻겠다"고 하는데 바쁜 세상 살다 보면 그런 일이 다반사로 일어나는 것이고 '입에 침도 안 바르고' 생거짓말을 해야 하는 때도 더러 있다. 그런데 이 '주력과 신통력(?)'을 가지고 있는 침을 함부로 뱉아 벌금을 물게 되니 이제는 침도 아무 데나 내놓아서는 안 되는 세상이 되었다. 누가 밭두렁에 가래침을 뱉는다고 잡아갔던가. 산꼭대기에 지게 던져 놓고 손바닥에 침 그득 뱉아 손가락으로 가운데를 내리쳐서 많이 튀어간 곳으로 지게 자리잡아 풀 베고 나무하던 시절도 있었고 해지면 저녁밥 먹고 사랑방에 둘러앉아 손바닥에 침 택택 뱉어가면서 새끼를 꼬았고 손바닥에 땀이 말라 낫 자루가 미끄러지면 또 그것을 발라 잡아 나뭇가지를 자르고 했다.

어쨌거나 나이를 먹으면 침도 땀도 마르게 된다. 그런데 왜 눈물은 그렇게 흐르는 것일까. 늙으면 몸도 망령이 들어 나와야 할곳에서는 안 나오고 필요 없는 곳에서는 흘러 넘친다. 젖먹이 아이놈들은 저렇게 침도 넘쳐 흐르고 눈물도 싸다면. 늙으면 눈물이 많이 흐르는 것은 눈물주머니 자체에서 눈물이 많이 흘러서가 아니고 코로 통하는 눈물누관이 막혀서 코로 들어가지 못하고 밖으로 흘러 넘치기 때문이다. 늙으면 그 관을 뚫어놔도 곧 막혀 버리고 말기에 그저 흘려야 하나 어린아이들은 뜷어줘서 눈물이 코로 흐르게 해줘야 한다. 그 작은 관(구멍)하나가 막혀도 병이라하니 얼마나 우리 몸이 정교하게 만들어졌나를 알겠다. 바둑판에 그 많은 돌 중 어느 하나 필요 없는 것이 없듯이 눈물구멍 하나가 그렇게 귀한 '돌'이다. 그리고 한껏 울고 나면 눈물은 물론이고 콧물도 많이 흘리는데 알고보면 그것이 콧눈물인 셈이다. 그렇다. 침은 정녕 신통력을 가진다. 다음 글은 고려대학교 화학과 진정일 교수가 쓴 침에 관한 이야기이다. 좋은 글이라 여기에 옮겨 같이 읽어보고자 한다.

  모기에 물려 가려운 피부를 긁어 급기야 시뻘겋게 부풀어올라도 연고 하나 사 바를 수 없었던 시절, 긁지 말고 열심히 침을 바르라고 하시던 할머님의 말씀이 생각난다. 신통하게도 부기와 가려움이 없어지는 것을 확인할 수 있다. 침이 소독약이라고 어렴풋이 헤아리던 기억은 나만의 경험이 아니리라 믿는다. 정말 침이 소독작용을 갖고 있을까. 그렇다면 침속에는 무슨 성분이 들어 있어 소독작용을 할까. 우리 입 속은 항상 침으로 젖어 있다. 음식물을 씹으면 침이 섞여 부드럽게 만들 뿐 아니라 소화도 쉽게 해준다. 그러나 침은 그 이상의 일을 한다. 병원균을 포함해 많은 유해물질이 우리 입을 통해 몸 안으로 들어온다. 그렇다 해서 이들 병원균 때문에 우리가 매번 병에 걸리는 일은 없다. 이는 바로 침의 소독작용 덕분이다.
  10여년 전에 발표된 한 보고서에 따르면 침은 단순히 소독작용뿐 아니라 곰팡이에 들어 있는 발암성 물질인 아프라톡신과 일부 음식물이 탈 때 생기는 벤조피렌 등을 거의 100퍼센트 비활성화시키는 능력을 갖고 있다. 여러 가지 다른 독성물질도 무력화시킨다. 건강한 사람의 침에는 효소가 10가지 이상, 비타민이 10여가지, 무기원소가 10여 가지 들어 있다. 이 밖에도 호르몬, 단백질, 포도당, 락트산, 요소 등 침에는 참으로 여러 가지 화합물이 섞여 있다. 이 중에는 과산화물을 분해시키는 효소 퍼옥시디아제와 비타민 C가 침의 소독 효과를 두드러지게 한다.
  우리는 어릴 적부터 음식물을 열심히 씹어먹으라는 충고를 듣는다. 음식물을 잘게 씹으면 침이 골고루 섞여 소화를 도와준다. 뿐만 아니라 음식물과 함께 섞여 있는 여러 가지 병원균에 대해 침이 소독작용을 발휘할 수 있는 기회를 얻게 된다. 따라서 침은 한손에는 소독의 창을, 또 한손에는 소화의 칼을 들고 있는 믿음직한 인체의 수문장이라고나 할까. 현대의학의 관점에서 보면 얼마나 추천할 만한 방법인지 의문이 가겠지만 손가락을 베어 피가 나면 얼른 피를 짠 후 상처에 침을 바르도록 하던 우리 선조들의 오랜 처방법은 그럴 듯하게 느껴진다. 손가락을 베었을 때 혹시 들어갔을지도 모를 병원균을 밖으로 내몰기 위해 피를 짜고서는 상처를 핥아 소독하도록 한 지혜로운 민간 의술이 아닌가 싶다. 신기하게도 개나 고양이 같은 동물도 상처에서 피가 나면 그곳을 열심히 핥는다. 이들도 본능적으로 침의 소독작용을 알고 있다는 뜻일까.
 

문학자료 → 철학

아는 것으로부터의 자유(FREEDOM FROM THE KNOWN)-  J. 크리슈나무르티 저 / 정현종 역

 1. 인간의  탐구-시달림 당한 마음-전통적  접근-존경할 만함의  함정-인간과 개인-실존의 싸움-인간의 본바탕-책임-진실-자기 변모-정력 낭비-권위로부터의 자유

  인간은 여러 세기 동안 줄곧 자기 자신 이상의 어떤 것, 물질적복지 이상의 어떤 것을 찾아 왔다. 즉 우리가 진리나 신 혹은 실재라고 부르는 어떤 것, 어떤 무시간적 상태, 다시 말해서 환경이나 생각 혹은 인간의 타락에 의해 침해될 수 없는 어떤 것을 찾아 왔다. 인간은 줄곧 물어 왔다. - 이건 도대체 무엇인가? 삶은 의미가 있는 것인가? 그는 삶의 엄청난 혼란, 잔인성, 저항, 종교의 끝없는 분열, 이데올로기와 국민적 감정(국적) 등을 보면서 깊은 좌절감을 느끼며 묻는다. - 우리가 하는 것은 무엇이고, 우리가 삶이라고 부르는 것은 무엇이며, 그것을 넘어서 뭐가 있는가? 그리고 그가 줄곧 찾았던 수많은 이름의 이름없는 것을 찾지 못하자 그는 신앙을 길렀다 - 어떤 구세주 혹은 관념에 대한 신앙-그리고 반드시 폭력을 초래하는 신앙을. 우리가 삶이라고 부르는 이 끊임없는 싸움 속에서 우리는 우리가 자란 사회 - 그것이 공산주의 사회이든 아니면 이른바 자유 사회이든간에 - 에 따른 행동 규범을 세우려고 한다. 가령 우리가 힌두교도이든 회교도이든 기독교도이든 혹은 그 어디에 속하든지 간에 우리는 그 전통의 일부로서의 행동 기준을 받아 들인다. 우리는 우리에게 무엇이 옳은 혹은 그릇된 행동인지, 무엇이 옳은 혹은 그릇된 생각인지 말해 주는 사람을 찾으며, 이러한 모범을 따라 우리의 행동과 생각은 기계적이 되고 우리의 반응은 자동적인 것이 된다. 우리는 이것을 우리 자신들 속에서 쉽게 관찰할 수 있다. 여러 세기 동안 우리는 우리의 선생들에 의해, 권위자들에 의해, 책들과 성인들에 의해 숟갈로 떠먹여지듯 양육되었다. 우리는 말한다. <그 모든 것에 대해서 말해 주세요-저 언덕들과 산 너머, 그리고 지구의 저쪽에 무엇이 있는지....> 그러고는 그들의 설명을 듣고 우리는 만족하는데, 이것은 우리가 말에 의지해서 살며 우리의 삶이 경박하고 공허하다는 것을 뜻한다. 우리는 얻어 들은 것으로 사는 헌사람들이다. 우리는 우리가 들은 바에 따라 살았고, 우리의 의도나 성정에 의해 이끌려왔으며 여러 조건들과 환경에 의해 받아들여지도록 강요되어 왔다. 우리는 온갖 영향의 결과이며, 우리 속에는 아무것도 새로운 게 없고, 우리 자신을 위해서 발견한 게 아무것도 없다. 독창적이고 원래대로이며 명징한 게 아무것도 없다.

  신학의 역사를 통해서 우리는 종교적 지도자들에 의해 다음과 같은 사실들을 들어왔다-즉우리가 어떤 의식을 행하고, 무슨 기도나 염불을 되풀이 하고, 어떤 모범을 따르고, 욕망을 억제하고, 생각을 통어하고, 정열을 승화시키고, 탐욕과 성욕에서의 탐닉을 억제한다면, 우리는, 그러한 마음과 몸의 충분한 시달림이 있은 뒤에, 이 보잘 것 없는 삶을 넘어서 뭔가를 발견하리라는 것이다. 그리고 이것이 여러 세기동안 소위 종교적인 사람들이 해온 일인 바, 그들은 그러한 일을 수행하기 위해 격리되거나, 사막이나 산 혹은 동굴 같은 데로 가거나, 혹은 걸식을 하며 이 마을 저 마을로 방랑을 하거나, 아니면 수도원 같은 집단 속에 들어가 기성의 어떤 모범에 순응하고자 한다. 그러나 억지로 시달린 마음, 찢어진 마음, 즉 모든 혼란으로부터 도피하고자 하는 마음, 다시 말해서 바깥 세계를 거부하고 훈련과 순응을 통해서 무디어진 그런 마음은, 그것이 아무리 오래 찾아 헤맸다고 하더라도, 단지 그것 자신의 일그러짐(의곡)을 따라 발견하게 될 따름이다. 그래서 이 불안하고 죄 많고 무서우며 경쟁적인 실존을 넘어서 뭔가 정말 있는지 없는지를 알아내기 위해서는 완전히 다른 접근을 하지 않으면 안된다고 나는 생각한다. 전통적인 접근 방법은 둘레(주변)로부터 안으로 향하는 것이며, 그리하여 시간을 바치고 수련과 포기(단념)를 통해서 점차 그 내면의 꽃, 그 내적 아름다움과 사랑에 이르는 것인데-이것은 사실상 우리를 좁고 왜소하고 가짜로 만들기 위해서 모든 일을 다하는 것에 다름 아니다. 즉 조금씩 조금씩 벗겨내고, 시간을 들이고, 내일 하리라, 내생에 하리라는 것이다-그러다가 마침내 중심에 이르렀을 때 거기엔 아무것도 없다는 걸 알게 되는데 왜냐하면 마음은 이미 무능력하고 무디고 무감각하게 되어 버렸기 때문이다. 이러한 과정을 관찰하고 나서 어떤 사람은, 그러면 도대체 다른 접근 방법은 없는가고 자문한다-즉 중심으로부터 폭발하는 것은 불가능한가?

  세상은 전통적 접근방법을 받아들이고 따른다. 우리들 자신 속에 있는 무질서의 일차적인 원인은 다른 사람에 의해서 약속된 리얼리티를 찾는데 있다. 우리는 우리에게 쾌적한 정신 생활을 보증할 어떤 사람을 기계적으로 따른다. 비록 우리들 대부분이 정치적 횡포와 독재에 반대하지만, 속으로는 권위와 폭정을 수락하고, 우리의 마음과 생활 방식을 뒤틀어 일그러뜨리는 자를 수락하는 것은 가장 이상한 일이다. 그리하여 우리가 소위 정신적 권위, 모든 식전과 의식과 독단을, 지적으로가 아니라 참으로 거부한다면, 그것은 우리가 홀로 서 있으며 그리고 이미 사회와의 갈등 속에 있다는 것을 뜻한다. 다시 말해서 우리는 존경할 만한 인간이기를 그친다. 존경할 만한 인간은 그 무한하고 잴 수 없는 실재에 가까이 갈 수 없는 것이다. 당신은 바야흐로 완전히 그릇된 어떤 것-전통적 접근-을 거부함으로써 출발을 했는데, 그러나 당신이 만일 한갓 반작용으로서 그렇게 했다면 당신은 당신이 걸려들게 될 또하나의 틀을 만들어내게 될 것이다. 만일 당신이 스스로 이 거부는 아주 훌륭한 생각이라고 머리 속으로만 말하면서 그것에 관한 아무것도 행하지 않는다면, 당신은 더이상 앞으로 나아갈 수 없을 터이다. 그러나 당신이 만일 그것의 어리석음과 미숙함을 이해한 까닭에 그것을 거부한다면, 그리고 당신이 자유롭고 두려움이 없는 까닭에 엄청난 이해력과 총명으로서 그걸 거부한다면, 당신은 당신 주위에 어지러운 교란을 낳을 터이지만, 그러나 당신은 존경할 만함 respectability의 함정으로부터 빠져나오게 될 것이다. 그러면 당신은 당신이 더 이상 찾고 있지 않음을 알게 될 터이다. 그것이 알아야할 첫번째 것이다-즉 찾지 않는다는 것이 그것이다. 당신이 찾을 때 당신은 다만 진열장 구경을 할 따름이다.

  신이나 진리나 실재, 혹은 그걸 무어라고 부르든지간에 그러한 존재가 있느냐 없느냐는 질문은 결코 책이나 성직자나 철학자 혹은 구세주들에 의해 해답을 얻을 수 없다. 당신 자신 이외의 누구도 그리고 어떤 것도 대답할 수 없으며, 바로 이 점이 당신이 자기 자신을 알아야 하는 까닭이다. 미숙함은 오직 자신에 대한 전적인 무지에 있다. 당신 자신을 이해하는 것이 지혜의 시작이다. 그러면 당신 자신, 개체인 당신은 무엇인가? 내 생각에는 인간과 개인은 다르다. 개인은 국지적 실재로서, 특별한 나라에서 살며, 특수한 문화, 특별한 사회, 특별한 종교에 속해 있다. 인간은 국지적 실재가 아니다. 그는 어디에나 있다. 만일 개인이 광막한 영역의 한 특수한 구석에서만 행동한다면, 그의 행동은 전체와 완전히 관계가 없다. 그래서 우리는 우리가 부분이 아니라 전체에 대해서 말하고 있음을 염두에 두어야 하는데, 왜냐하면 좀더 큰 것 속에서는 작은 것이 있지만, 보다 작은 것 속에는 보다 큰 것이 있지 않기 때문이다. 개인은 그의 작은 신들과 작은 전통에 만족하면서 제한되고 가련하고 좌절된 작은 실재인데 비해, 인간은 세계의 전체적 행복, 전체적 불행 그리고 전체적 혼란에 마음을 쓴다.

  우리들 인간은 수백만년 동안 그랬던 바대로의 우리다-즉 때때로 기쁨과 애정의 순간을 가지면서 엄청나게 탐욕스럽고, 선망하고, 공격적이고, 질투하고, 불안하고, 절망한다. 우리는 증오와 공포와 온화함의 이상한 혼합이다. 우리는 폭력인 동시에 평화이다. 달구지로부터 비행기에 이르는 외면적 발전은 있었으나, 심리적으로 개인은 전혀 변하지 않았으며 세계 전반에 걸친 사회 구조는 개인들에 의해 만들어졌다. 외적인 사회 구조는 우리 인간관계의 내적 심리 구조의 결과인데, 왜냐하면 개인은 인간의 전체 경험과 지식과 행위의 결과이기 때문이다. 우리들 각자는 과거 전부의 창고이다. 개인은 모든 인류인 인간이다. 인간의 전역사는 우리들 속에서 씌여졌다.

  경쟁적인 문화, 즉 권력, 지위, 위신, 명성, 성공 및 그외의 모든 것을 얻기 위한 그것의 욕망과 함께 당신이 살고 있는 그 경쟁적인 문화 속에서의 당신 자신의 안과 밖에서 실지로 무슨 일이 일어나고 있는지 관찰하라-당신이 그다지도 자랑스러워하는 성취들을 관찰하고, 당신이 삶이라고 부르는 바 온갖 형태의 관계 속에 갈등이 있고 증오와 적대감, 잔인성과 끝없는 전쟁이 있는 이 삶의 전영역을 관찰하라. 이 터전, 이 삶이 우리가 아는 전부이며, 그리고 실존의 엄청난 싸움을 이해할 수 없는 나머지 우리는 그걸 두려워하고 그래서 여러 가지 기묘한 방법으로 그것으로부터 도피하려고 한다. 또한 우리는 모르는 것을 두려워한다-죽음을 두려워하고, 내일의 저쪽에 있는 것을 두려워한다. 그러니까 우리는 아는 것을 두려워하며 또한 모르는 것을 두려워한다. 이것이 우리의 나날의 삶이며, 거기엔 희망이 없고, 그래서 모든 형태의 철학 모든 형태의 신학적 개념은 다만 있는 그대로의 진짜 리얼리티로부터의 도피에 불과하다.

  전쟁, 혁명, 개혁, 법률과 이데올로기에 의해 초래된 모든 외적 형태의 변화는 인간의 본성을 바꾸는데 완전히 실패했고 따라서 사회를 변화시키는 일도 실패했다. 이 괴물스럽게 추악한 세계에 사는 인간으로서 우리는 스스로 묻는다-경쟁과 잔인성과 공포에 기초한 이 사회에 종지부를 찍을 수 있는가? 지적 개념이나 희망으로서가 아니라 현실적인 사실로서, 그러니까 마음이 신선해지고 새로와지고 천진해져서 완전히 다른 세계를 이룩할 수 있을까? 내 생각에는 우리들 각자가 개인들로서, 인간으로서, 세계의 어떤 곳에서 살게 되었고 또 어떤 문화에 속하게 되었든지간에, 세계 전반의 상태에 대해 전적인 책임이 있다는 사실을 깨달을 때에만 그러한 세계를 세울 수 있다. 우리들 각자는 모든 전쟁에 대해 책임이 있는데, 왜냐하면 우리들 자신의 삶의 공격성 때문이며, 그리고 우리의 민족주의, 우리의 이기성, 우리의 신들, 우리의 편견들, 우리의 관념들이 모두 우리를 갈라놓고 있기 때문이다. 그리고 우리가 다음과 같은 사실을 깨달을 때, 그것도 지적으로가 아니라 참으로, 마치 우리가 배고픔과 아픔을 깨닫듯이 실지로 깨달을 때에만 우리는 행동하게 될 것이다-즉 당신과 나는 이 현존하는 혼돈과 전세계에 걸친 불행(비참)에 대해 책임이 있다는 사실이 그것인데, 왜냐하면 우리는 우리의 일상생활 속에서 그것(이 세계)에 기여했으며, 우리는 전쟁, 분열, 추악함, 잔인함 그리고 탐욕으로 얼룩진 이 기괴한 사회의 일부이기 때문이다.

  그러나 완전히 다른 사회를 창조하기 위해서 인간은 무엇을 할 수 있는가-당신과 나는 무엇을 할 수 있는가? 우리는 지금 아주 진지한 질문을 하고 있다. 도대체 뭔가 행해진게 있는가? 우리는 무엇을 할 수 있는가? 누가 우리에게 말해줄 것인가? 사람들은 우리에게 말했다. 이러한 문제들을 우리보다 잘 이해한 것으로 추측되는 소위 정신적 지도자들은 뒤틀어 보려고 하면서 우리에게 말했고, 새로운 주형속에 우리를 부어 넣었고, 그리고 우리를 별로 이끌어 가지 못했다. 즉 괴변에 능하고 유식한 사람들이 우리에게 말했고 그것은 우리를 멀리 이끌지 못했다. 우리는 모든 길이 진리로 이끈다는 말을 들어왔다-당신은 힌두교도로서의 길을 갖고 있고 어떤 사람은 기독교도로서의 길을, 또 다른 사람은 회교도로서의 길을 갖고 있으며, 그들은 모두 같은 문 앞에서 만나는데-그것은, 보면 알다시피, 너무도 분명히 부조리한 문인 것이다. 진리는 길을 갖고 있지 않으며, 그리고 그것이 진리의 아름다움이며, 그것은 살아 있다. 죽은 것은 그것이 정적이기 때문에 길을 갖고 있지만, 그러나 진리란 살아 있고 움직이는 것이어서 쉴 데가 없고, 신전이 없고, 절이나 교회도 없고, 종교도 없고, 선생도 없고, 철학자도 없으며, 아무도 당신을 그리로 인도하지 못한다는 것을 알 때, 당신은 이 살아 있는 것이 다름 아니라 당신의 실상(있는 그대로의 당신)이라는 사실을 알게 될 것이다-즉 당신이 그 속에서 살고 있는 바 당신의 분노, 당신의 잔인성, 당신의 폭력, 당신의 절망, 그리고 고민과 슬픔이 그것이다. 당신은 어떤 이데올로기를 꿰뚫어 볼 수 없고, 어떤 말의 막을 꿰뚫어 볼 수 없으며, 희망과 공포를 이해할 수 없다. 그리하여 당신은 당신이 누구에게도 의지할 수 없음을 안다. 안내자는 없으며, 선생도 없고, 권위자도 없다. 오직 당신-당신의 다른 사람 및 세계와의 관계-뿐이며, 그 외에는 아무것도 없다. 이것을 당신이 깨달을 때, 그것은 커다란 절망을 가져 오거나-이 절망에서 냉소나 비꼼 같은 것이 나오거니와-또는 당신도 그 누구도 세계와 당신 자신에 대해, 당신이 생각하는 바에 대해, 당신이 느끼는 바에 대해, 당신이 어떻게 행동하는가에 대해 책임이 없다는 사실 앞에서 모든 자기연민은 사라진다. 우리는 보통 남을 비난함으로써 번성하는데, 이것은 자기연민의 한 형태이다. 그렇다면 당신과 나는 아무런 바깥의 영향 없이, 아무 설득 없이, 형벌에 대한 공포 없이 우리들 속에, 우리의 존재의 핵심 속에 전적인 혁명, 심리적 변화를 가져올 수 있으며, 그렇게 함으로써 우리는 더 이상 잔인하고 폭력적이고 경쟁하고 불안하고 두려워하고 탐욕스러우며 질투하지 않게 되겠는지-말하자면 이러한 것을 포함한 그외의 모든 우리의 본성-이것이 우리가 그 속에서 나날의 삶을 사는 썩은 사회를 이룩하고 있거니와-의 현현에 종지부를 찍을 수 있을는지?

 내가 지금 철학이나 관념의 신학적 구조 또는 신학적 개념들을 만들고 있는 것이 아니라는 사실을 우선 이해하는 것이 중요하다. 나에게는 모든 이데올로기가 완전히 바보스러운 것으로 보인다. 중요한 것은 삶의 철학이 아니라 우리의 나날의 삶 속에서, 내적, 외적으로, 실지로 무엇이 일어나고 있는가를 관찰하는 일이다. 만일 당신이 일어나고 있는 일을 면밀히 관찰하고 검토한다면, 그것은 지적개념에 기초해 있다는 것을 알게 될 터인데, 지성이란 실존의 전역이 아니다. 즉 그것은 하나의 조각이며, 조각이란, 그것이 아무리 영리하게 결합되어 있고 아무리 오래되고 전통적인 것이라고 하더라도, 역시 실존의 부분인데 비해, 우리는 삶의 전체성을 다루지 않으면 안 된다. 그리고 우리가 세계 속에서 일어나고 있는 것을 관찰할 때 우리는 외적 과정도 내적 과정도 없다는 것을 이해하기 시작한다. 즉 단 하나의 과정이 있을 뿐이며, 그것은 완전히 전체적인 운동으로서, 내적 운동은 스스로를 외적인 것으로 표현하고 외적 반작용은 다시 내적인 것에 작용한다. 이런 사실을 볼 수 있다면 더 이상 바랄 게 없다고 나는 생각하는데, 왜냐하면 우리가 만일 보는 법을 알면, 그 때는 모든 것이 분명해지기 때문이며, 그리고 보는 일은 아무 철학도 선생도 필요로 하지 않는다. 아무도 당신에게 어떻게 볼 것인가를 가르쳐 줄 필요가 없다. 당신이 그냥 보면 된다. 그러면 당신은, 이 모든 그림(사태)을 봄으로써, 말로가 아니라 실제로 봄으로써 당신 자신을 쉽게, 자발적으로 변화시킬 수 있는가? 이것이 진짜 문제이다. 정신에 완전한 혁명을 가져올 수 있는가?

  위와 같은 질문에 대한 당신의 반응이 어떤 것인지 나는 궁금하다. 아마 당신은 <나는 변하기를 바라지 않는다>고 할는지 모르고, 대부분의 사람들이 그럼직한데, 특히 사회적 경제적으로 매우 안정돼 있는 사람들이나 독단적 신념을 견지하고 있는 사람들 그리고 자신들과 사물의 있는 바 그대로에 만족하거나 약간의 변화에 만족하는 사람들이 변화를 바라지 않음직하다. 그런 사람들은 우리가 관심할 바 아니다. 또 당신은 <그렇지만, 그건 너무 힘든 일이고, 나한테는 맞지 않는 일이다>라고 좀더 교묘하게 말할는지도 모르는데, 이 경우 당신은 이미 당신 자신을 봉쇄한 것이 될 터이고, 질문하는 일을 그친 셈이 될 터이며, 이것은 앞으로 더 나아가는데 아무 소용도 없는 일일 것이다. 아니면 당신은 또 <나는 나자신 속에서의 근본적인 내적 변화의 필요성을 알지만 어떻게 그걸 할 수 있는가? 나에게 그 길을 가르쳐 주고, 그리로 향하도록 나를 도와달라>고 말할는지 모른다. 이런 말을 한다면, 당신이 관심을 갖고 있는 건 변화 자체가 아니다. 즉 당신은 기본적인 혁명에 정말로 관심을 갖고 있는 게 아니다. 말하자면 당신은 다만 변화를 가져오기 위한 어떤 방법이나 체계를 찾고 있는데 불과한 것이다. 만일 내가 당신에게 어떤 체계를 줄 만큼 바보스럽고 또 당신이 그것을 따를 만큼 바보스럽다면, 당신은 다만 베끼고, 모방하고, 순응하고, 받아들이는 것일 따름이며, 그렇다면 당신은 당신 자신 속에 다른 권위를 세우는 셈이 되며, 그럼으로써 당신은 이러저러한 일을 해야 한다고 느끼는데, 왜냐하면 당신은 그런 일을 해야 한다고 들었기 때문이며 그렇지만 그걸 할 능력이 없기 때문이다. 당신은 당신이 좇아야 한다고 생각하는 체계와 마찰하는 당신 자신의 독특한 의향, 경향 및 억압들을 갖고 있으며 그래서 거기엔 모순이 있게 된다. 그래서 당신은 그 체계의 이데올로기와 나날의 실존의 현실성 사이에서 이중의 삶을 살아가게 된다. 그 이데올로기에 순응하려고 하면서 당신은 자신을 억압하는데-실은 정말 참된 것은 이데올로기가 아니라 있는 그대로의 당신인 것이다. 만일 당신이 다른 사람에 따라 자신을 탐구한다면 당신은 항상 이차적인 중고 인간에 머무르게 된다.

  <나는 변하기를 바란다, 방법을 가르쳐 달라>라고 말하는 사람은 일견 매우 진지하고 열성 있게 보이지만 그러나 그렇지 않다. 그는 자신 속에 질서를 가져다 줄 권위를 원하는 것이다. 그러나 권위가 내적 질서를 가져다 줄 수 있을까? 밖으로부터 부과된 질서는 언제나 무질서를 낳는다. 당신은 이와 같은 진실을 지적으로 알는지 모르지만, 그러나 당신은 이것을 실제로 적용해서 당신의 마음이 더 이상 어떤 권위도 마련하지 않을 수 있는지-말하자면 책의 권위, 선생, 아내나 남편, 부모, 친구 또는 사회 등의 권위에 의존하지 않을 수 있는지? 왜냐하면 우리는 언제나 어떤 판에 박은 방식의 틀안에서 기능해왔기 때문인데, 그 방식은 이데올로기나 권위가 된다. 그러나 당신이 <나는 어떻게 변화할 수 있나?>라는 질문이 새로운 권위를 설정한다는 사실을 아는 순간, 당신은 귄위와 영원히 결별한다. 위의 문제를 다시 한번 분명히 얘기해보자. 나는 내가 내존재의 뿌리에서부터 완전히 변해야 한다는 것을 안다. 나는 더 이상 어떤 전통에도 의존할 수 없는데, 왜냐하면 전통은 이렇게 엄청난 게으름과 수락과 순종을 초래했기 때문이다. 나는 변화하기 위해 누구에게도 그리고 무엇에도 도움을 바랄 수 없다-가령 어떤 선생, 어떤 신, 어떤 신념, 어떤 체계, 어떤 외적 압력이나 영향으로부터도 도움을 받을 수 없다. 그렇다면 다음엔 어떤 일이 생기는가? 무엇보다도 먼저, 당신은 모든 권위를 거부할 수 있는가? 만일 그럴 수 있다면 그것은 당신이 더 이상 두려워하지 않는다는 것을 뜻한다. 그렇다면 어떤 일이 일어나는가? 당신이 여러 세기 동안 지녀오던 그릇된 것을 거부할 때, 당신이 어떤 종류의 짐도 벗어던질 때 무슨 일이 일어나는가? 당신은 더 많은 힘을 갖게 된다, 그렇지 않는가? 당신은 더 많은 능력, 더 많은 추진력, 더 큰 강도와 생명력을 갖는다. 만일 당신이 이것을 느끼지 못한다면, 당신은 그 짐을 벗어 던지지 않은 것이며, 귄위의 죽은 무게를 벗어버리지 못한 것이다. 그러나 당신이 그것을 벗어 던졌고 그 속에서는 전혀 두려움-실수에 대한 두려움, 옳은 일 혹은 나쁜 일을 하는데 대한 두려움-이 없는 그런 에너지를 갖게 되었다면, 그 에너지 자체가 변화 아니겠는가? 우리는 엄청난 에너지를 필요로 하면서도 그것을 공포 때문에 무산시켜버리는데 그러나 모든 형태의 공포를 던져버리므로서 그런 에너지가 생기면, 그 에너지 자체가 근본적인 내적 혁명을 낳는다. 당신은 그것을 위해 뭔가를 하지 않아도 된다. 그리하여 당신은 혼자 남게 되며, 이것이, 이 모든 것에 관해 아주 진지한 한 사람이 존재하는 실상이다. 그리고 당신은 더 이상 누구한테도 혹은 어떤 것에게도 도움을 바라지 않기 때문에, 당신은 이미 발견을 위해 자유로운 것이다. 그리고 자유가 있으면 에너지가 있다. 또 자유가 있으면 그것은 어떤 잘못도 저지르지 않는다. 자유는 저항과 완전히 다르다. 자유가 있을 때 거기엔 잘한다든가 못한다는 따위의 일이 없다. 당신은 자유로우며 그리고 그것을 중심으로 행동한다. 그러므로 거기엔 공포가 없으며, 두려움 없는 마음은 위대한 사랑을 할 수 있다. 그리고 사랑이 있으면 그것은 그것이 하고자 하는 바를 할 수 있다.

  따라서 우리가 지금 하려고 하는 것은 우리 자신에 관해서 알려는 것인데, 그것은 나나 어떤 분석가 또는 철학자를 따라서 알려는 게 아니라-왜냐하면 우리가 어떤 사람에 의해서 우리 자신을 안다면, 그것은 우리 자신이 아니라 그들에 관해 아는 것이기 때문이다-있는 그대로의 우리를 알려고 하는 것이다. 우리의 정신구조에 전적인 혁명을 이룩하는데 있어서 우리는 어떠한 바깥의 권위에도 의존할 수 없음을 알고 나면, 이번에는 엄청나게 더 큰 어려움이 우리 앞에 놓인다-즉 우리 자신의 내적 권위, 우리 자신의 특수하고 작은 체험들과 조금씩 축적된 지식, 이념, 관념들의 권위를 거부하는 일이 그것이다. 당신은 어제 당신에게 뭔가 가르쳐 준 체험을 했고, 그게 가르쳐 준 것은 새로운 권위가 된다-그리고 어제의 그 권위는 천년 묵은 권위와 마찬가지로 파괴적이다. 우리들 자신을 이해하기 위해서는 어제의 것이든 천년 묵은 것이든 권위가 필요치 않는데, 왜냐하면 우리는 살아 있는 것이며, 항상 움직이고 유동하여 쉬지 않기 때문이다. 우리가 어제의 죽은 권위를 가지고 우리 자신을 바라볼 때 우리는 살아 있는 순간을 이해하는데 실패하게 되며 그 순간의 아름다움과 특질을 이해하지 못하게 된다. 그것이 당신 자신의 것이든 다른 사람의 것이든 모든 권위에서 자유롭다는 것은 어제의 모든 것이 죽는다는 것이며, 그래서 당신의 마음은 항상 신선하고, 항상 젊고, 천진하고, 활력과 정열에 넘치게 된다. 우리가 배우고 관찰하는 것은 오직 그런 상태에서이다. 그리고 이것을 위해서는 상당한 앎이 필요한데, 즉 당신 속에서 무엇이 진행되고 있는지를 알아차리는 일이 그것으로서, 이 앎은 그것(우리 속에서 일어나고 있는 것)에 대한 교정 없이 혹은 그것에게 해야 할 것과 해서는 안될 것에 대해 얘기하지 않는 채 행해져야 하는데, 왜냐하면 당신이 그것을 교정하는 순간 당신은 또 하나의 권위, 하나의 검열을 마련하는 것이기 때문이다.

그리하여 이제 우리는 더불어 우리 자신들을 찾아보려고 한다. 이 책장에 적힌 말들을 따라가며 그의 말에 동의하거나 동의하지 않으면서 당신이 읽는 동안 설명하고 있는 한사람이 아니라, 더불어 여행을 떠나는 것, 우리의 마음의 가장 비밀스런 구석들을 찾아가는 여행을 하려는 것이다. 그리고 그런 여행을 하는데 있어서 우리는 가볍게 여행하지 않으면 안된다. 즉 의견과 편견과 결론들-말하자면 지난 2천년 동안 혹은 그 이상 오랫동안 모아온 낡은 가구들로써 무거워질 수는 없다는 얘기다. 당신이 당신 자신에 관해 아는 것을 모두 잊으라. 당신이 자신에 관해서 행여나 가졌던 생각을 잊으라. 우리는 마치 우리가 아무것도 모르는 것처럼 출발하려고 한다. 어젯밤에는 비가 몹시 내렸고, 지금은 개이기 시작하고 있다-새롭고 신선한 날이다. 우리 이 새로운 날을 마치 단 하루밖에 없는 것처럼 만나자. 어제의 기억은 모두 뒤에 남겨 놓고 더불어 여행을 떠나자-그리고 처음으로 우리 자신들을 이해하기 시작하자.
 

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