독서편지 - 제885호

문학나눔 → 오늘의 어록

땅은 봉사해 준 대가로 나무를 붙들어 두지만 하늘은 아무것도 요구하지 않고 나무를 자유롭게 내버려 둔다. - 라빈드라나드 타고르
 

문학나눔 → 말글 / 한글바로쓰기

해장

‘장학퀴즈’를 진행할 때의 일이다. ‘20주년 특집’을 만들기 위해 찾아간 중국 헤이룽장성 하얼빈. 한-중 수교 직후였기에 홍콩과 베이징을 거쳐 한참을 에둘러 가야 했다. 지금도 눈앞에 선하게 펼쳐지는 칼바람 부는 하얼빈에서 ‘중국 인민’인 재중동포를 출연자와 방청객으로 모시고 진행한 ‘장학퀴즈 20주년 특집’ 제작은 쉽지 않았다. 방송 환경은 열악했고 무엇보다 ‘남쪽 말’과 ‘북쪽 말’의 미묘한 차이를 헤아려야 했다. 그들은 ‘퀴즈’가 무엇인지도 모르고 참여했다. “‘퀴즈’가 뭔가 했더니 ‘유희’구먼요….” 프로그램 녹화를 마치고 한숨 돌릴 즈음 출연 학생이 툭 내뱉은 한마디였다.

그럴듯한 ‘번역’이었다. ‘퀴즈’는 놀이하듯 풀어가며 뭔가를 알아가는 ‘유희’이기도 하니까 말이다. 얼마 전 한 텔레비전 퀴즈 프로그램에 ‘(역사극에 나오는) 사약은 무엇인가’ 묻는 문제가 나왔다. 정답은 ‘먹으면 죽는 약’(死藥)이 아닌 ‘임금이 하사한 약’(賜藥)이다. 이처럼 뜻이 헷갈리는 문제를 또 낸다면 ‘노점’을 출제할 수 있겠다. ‘노점’(路店)이라 지레짐작하는 이가 많기 때문이다. ‘길가의 한데에 물건을 벌여 놓고 장사하는 곳’(표준국어대사전)은 ‘노점’(露店)이다. ‘길’(路)이 아닌 ‘이슬’(露)인 까닭은 노천점포(露天店鋪), 그러니까 ‘한데(사방, 상하를 덮거나 가리지 아니한 곳)에 차린 가게’여서 그렇다.

노점을 ‘거리 가게’, ‘길 가게’로 다듬은 국립국어원의 순화안은 생뚱맞다. ‘노천’의 뜻을 헤아리지 않은 순화어이기 때문이다. ‘국어 순화’의 순화는 순수하게 하는 순화(純化)가 아니라, 잡스러운 것을 걸러내는 순화(醇化)이다. 술꾼과 뗄 수 없는 ‘해장’도 제 뜻 가늠해 쓰는 이 많지 않다. ‘창자(腸)를 풂’이 아닌 ‘숙취(?)를 풂’에서 온 말이 ‘해장’이다. 국어사전은 원말 ‘해정’(解<9172>)의 음이 변해 ‘해장’이 된 것으로 밝혀 놓았다.

강재형/미디어언어연구소장·아나운서

[우리말바루기] 시도하다

요즘 특이한 말버릇 가운데 하나가 '~을 시도하다'는 표현이다. 특히 축구 중계방송을 하면서 "역습을 시도한다는 전략이다" "직접 슈팅을 시도했더라면 좋았을 뻔했다" "중거리 슛을 시도해 보는 것도 괜찮겠다" "선수 교체를 시도해봄 직하다" 등처럼 '시도'라는 말을 많이 쓰는 것을 볼 수 있다.

'시도(試圖)'는 한자어로 어떤 것을 이루어 보려고 계획하거나 행동하는 것을 뜻한다. "몇 번 시도한 끝에 겨우 성공했다" "이번 일은 시도 자체가 무리였다" 등과 같이 쓰인다. '시도'는 어려운 용어도 아니고 또 실제로 널리 쓰이는 말이라 그 자체를 문제 삼을 수는 없다. 다만 남용하는 게 문제다.

"직접 슈팅을 시도했더라면~" "선수 교체를 시도해봄 직하다"에서는 '시도'가 아예 불필요한 말이다. '시도'가 끼어들 여지가 별로 없다. "직접 슈팅을 했더라면~" "선수 교체를 해봄 직하다"로 충분하며, 오히려 이게 정확한 표현이다. "역습을 시도한다는~"은 "역습을 노린다는~"이 적절한 표현이다.

'시도하다'가 이처럼 남용되는 데는 영어를 배우면서 익숙해진 'try~'도 영향을 미친 것으로 보인다. 영어에서는 우리말의 '시도하다'에 해당하는 'try'가 '노력하다' '(실제로, 시험 삼아) 해 보다' '도전해 보다' 등 여러 가지 의미로 두루 쓰이고 있다. 그만큼 영어에서는 'try'의 사용 빈도가 높다.

'시도'란 말을 많이 사용하는 것은 '시도'라는 한자어를 섞어 표현하는 것이 자신의 말에 무언가 무게를 준다고 생각하거나 영어의 'try~'를 무의식적으로 흉내 낸 결과다. '시도'를 넣는다고 말의 품위가 올라가는 게 아니다. 남용해 온 탓에 오히려 진부하게 느껴질 뿐이다.
 

문학나눔 → 우리나라 詩

문학나눔 → 현대시조

가을편지 - 김민정

부드럽게 쏟아지는
청량한 햇살 아래
가을꽃처럼 소슬하게
그리움이 피어나면
오, 맑은
그대 영혼 같은
가을편지 오실까.

가을햇살 나뭇잎을
아름답게 물들이고
산들한 가을바람
호젓하게 불어오면
오, 문득
그리운 고향 같은
가을편지 오실까.

물결소리 바람소리
산새소리 들려오고
내 사유의 뜨락에도
하얀 달빛 밤새 내리는
오, 푸른
종소리 같은
그대편지 오실까.

(2003. 8)
 

문학자료 → 명상/지혜/처세

영혼을 위한 닭고기 스프 1 - 잭 캔필드&마크 빅터 한센

 강아지와 소년

 가게 주인이 문 앞에다 '강아지 팝니다' 라고 써 붙였다. 그런 광고는 흔히 아이들의 시선을 끌게 마련이다. 아닌게아니라 한 어린 소년이 가게 안을 기웃거렸다. 소년은 물었다.
 "강아지 한 마리에 얼마씩 팔아요?"
 가게 주인이 대답했다.
 "30달러에서 50달러 사이에 판다."
 어린 소년은 주머니를 뒤져 동전 몇 개를 꺼냈다.
 "지금 저한테는 2달러 37센트밖에 없거든요. 그래도 강아지 좀 구경하면 안 될까요?"
 가게 주인은 미소를 지으며 가게 안쪽을 향해 휘파람을 불었다. 그러자 그의 아내가 털실 뭉치처럼 생긴 강아지 다섯마리를 가게로 내보냈다. 그런데 한 마리만은 다른 강아지들 보다 눈에 띄게 뒤쳐져서 달려왔다. 소년은 얼른 그 절뚝거리는 강아지를 가리키며 물었다.
 "저 강아지는 어디가 아픈가요?"
 가게 주인이 설명했다. 수의사가 진찰한 결과, 그 강아지는 선천적으로 엉덩이 관절에 이상이 생겼다는 것이었다. 그래서 절뚝거리며 걸을 수밖에 없다는 것이었다. 그 강아지는 평생동안 절름발이로 살아가야만 했다. 설명을 듣고 소년은 흥분된 얼굴로 말했다.
 "전 이 강아지를 사고 싶어요."
 가게 주인이 말했다.
 "아니다. 불구가 된 강아지를 돈 받고 팔 순 없어. 너게 정말로 이 강아지를 원한다면 그냥 가져가거라."
 소년은 매우 당황했다. 그는 가게 주인의 눈을 똑바로 쳐다보며 말했다.
 "전 이 강아지를 공짜로 가져가고 싶지 않아요. 이 강아지도 다른 강아지들처럼 똑같은 가치를 지닌 강아지예요. 그러니 값을 전부 내겠어요. 사실 지금은 2달러 37센트밖에 없지만, 강아지 값을 다 치를 때까지 매달 5센트씩 갖다 드리겠어요."
 가게 주인은 그래도 고개를 저었다.
 "이런 강아지를 너한테 돈 받고 팔 순 없어. 달리지도 못할 뿐 아니라 다른 강아지들처럼 너와 장난을 치며 놀 수도 없단다."
 그 말을 듣자 소년은 몸을 숙여 자기가 입고 있는 바지 한쪽을 걷어 올리기 시작했다. 그러고는 금속 교정기로 지탱되고 있는 왼쪽 다리를 가게 주인에게 보여 주었다. 소년이 말했다.
 "저도 한쪽 다리가 불구라서 다른 아이들처럼 달릴 수가 없어요. 그러니 이 강아지에게는 자기를 이해해 줄 사람이 필요할 거예요!"

- 댄 클라크
 

문학자료 → 사회/문화/심리

여자는 왜? - 여성 억압의 어제와 오늘 : 서진영

     제1부 : 하늘에서 땅으로

     제3장 고대와 중세 사회의 여성

  "여성의 지위가 생산 양식과 노동에서의 여성의 역할에 달려 있다는 것은 원시 시대 이후의 역사적 과정에서도 드러난다."

    1. 고대 사회

  같은 고대 사회라 하더라도 여성의 지위는 지역과 사회, 계급, 계층에 따라 다르며, 같은 사회도 시기에 따라 많은 차이가 있다. 또 같은 고대 그리스 로마 사회만 하더라도 결코 정체된 동일한 사회가 아니었다. 로마 시대의 초기에는 강력한 가부장제가 있었지만, 후의 제정 로마 시대 전성기에 이르자 가부장권이 현저히 약화되었다. 그러므로 고대 여성의 지위에 대해 일률적으로 말할 수는 없다. 뿐만 아니라 고대 사회의 여성의 지위에 관해서는 아직 밝혀지지 않은 부분들이 많다. 역사 책들은 여성의 생활, 특히 하층 여성들의 생활에 대해서는 전해 주는 바가 아주 적다. 여기서의 목적은 여성의 지위 변화를 역사 발전의 전형적인 발전 단계 속에서 간략하게 설명하는 것이다. 그러므로 고대 노예제의 전형인 고전 고대, 즉 고대 그리스 아테네의 황금기(BC450-350)와 고대 로마 제국 전성기(50-150)의 여성들에 대해서만 살펴보기로 하자.

    1) 지배 계급의 여성
  지배 계급은 그 전 시대에 대해 진보적인 역할을 수행하며, 이를 수행하는 한에서만 한 시대의 지배 계급이 될 수 있다. 이를테면 고대 노예제 사회의 노예주들 역시(그들의 착취가 아무리 비인간적인 것이었다 하더라도)원시 사회에 대해서 부와 생산력의 증대를 대표한다. 근대의 부르주아 계급 역시 중세 신분제 사회를 타파하고 자유와 평등이라는 새로운 사회 질서를 확립하는 진보적인 역할을 수행했다. 그러므로 지배 계급에게는 이러한 자신들의 역사적 소명에 적합한 지배 계급의 자질과 덕목이 있다. 이러한 덕목은 그 지배 계급의 성장 초기에 특히 두드러진다. 노예제 사회의 지배 계급인 자유민과 귀족은 사유 재산의 발전과 이에 기초한 생산력의 발전을 대표하고 있었다. 그들은 재산 소유에 기초하여 권리를 행사했고, 사회를 통치했으며 법, 국가 체제, 행정을 발달시켰다. 고대 아테네의 황금기는 민주주의의 시대였다. 아테네의 민주 정치가 꽃 피었던 페리클레스 시대(BC443-429)에 18세 이상의 남자 시민은 모두 입법, 행정, 사법의 모든 일에 참여할 수 있었고, 장군과 같은 특별한 지위를 제외한 모든 공무원은 지망자 중에서 추첨하여 임명했으며 무산 자유민의 취임을 가능케 하기 위해 일당을 지급했다. 극을 보려는 사람에게는 국가가 입장료를 주었다. 그들은 광장에 모여 국가의 모든 일에 대하여 직접 토론하고 결정했다. 그리스 로마의 자유민에 대해 헤겔은 다음과 같이 말했다.

  자유인으로서의 그리스, 로마인은 스스로 제정한 법을 따랐고 스스로 임명한 공직자에게 복종했으며, 스스로 결정한 전쟁을 치뤘고, 자신의 목적을 위해 재산과 정열, 목숨을 바쳤다. 개인적 가정적 생활은 물론 공공 생활에 있어서 각자는 스스로의 법칙에 따라 사는 자유인이었다. 조국이란 관념은 각자가 추구해 마지 않던 보이지 않는 고도의 실체였는데 이것에 의해 각자는 고투하지 않을 수 없었다. 무위와 무기력의 계기 속에서만 그들은 순수하게 자기 중심적 욕구가 자라는 것을 느꼈다. 이런 공화주의적 정치 문화야말로 각 개인에게 대단한 독립성을 부여하고 어느 누구도 한 개인에게 송두리채 절대적으로 의존할 수 없게 만드는 민주주의의 정신인 것이다.

  다시 말하자면 고대 그리스의 자유인은 사유 재산의 발달이 가져온 개인의 발달과 인격과 개성, 자율의 신장을 체현한다. 인격의 성장은 그의 경제적 자립에 기초하여 이루어졌다. 이러한 경제적 자립은 사회에 대한 그의 책임과 권한을 동시에 내포하는 것이었다. 지배 계급의 덕성은 그것이 다른 인간에 대한 착취와 억압을 다른 한면으로 한다는 점에서 근본적인 한계를 가졌다. 이 한계는 지배 계급의 기생성과 부패가 증대하고, 사회와 역사 속에서 그들의 역할이 반동적인 것이 될 때 확실히 드러난다. 이에 반해 역사는 피지배 계급들 사이에서 새로운 덕성을 발전시키는데, 그것은 그들이 생산자이며, 노동을 담당한다는 사실에서, 그리하여 결국은 새로운 생산력의 담당자가 된다는 점에서, 다른 사람을 착취하지 않는다는 데서 온다. 그러나 지배 계급의 여성들은 이 모든 것에서 제외되었다. 크세노폰은 이렇게 쓰고 있다.

  이소마쿠스의 신부는 가능한 한 적게 보고 가능한 한 적게 듣고 가능한 한 적게 알게하기 위해 엄격한 감시를 받았다.  그녀는 모직 옷을 짜는 일밖에 몰랐으며 이는 노예에게 기대되는 바와 같았다.

  아테네의 소녀들 중에는 읽고 쓰기를 배우는 소녀들은 많았지만 소년들처럼 더 높은 교육을 받는 경우는 드물었다. 크세노폰은 이렇게 말했다.

  당신의 아내보다도 더 당신이 함께 토론을 하지 않는 사람이 있습니까?

  그는 아내들이 교육을 적게 받는 것을 그들이 너무 어릴 때 결혼하기 때문이라고 생각했다. 통계는 없지만 그들은 대개 법적으로 재산을 소유할 수 있는 연령인 14세 가량에 결혼해야 했을 것이다. 반면 남자들은 30세 가량에 결혼했다. 이렇게 여자들은 일찍 결혼하게 한 것은 그들의 정조를 확실히 보장하기 위한 조처였다. 아테네 여자들은 거의 유폐된 생활을 했다. 소녀들은 실잣기, 옷감짜기, 바느질을 배우며, 기껏해야 읽고 쓰는 것을 조금 배울 수 있을 뿐이다. 그들은 마치 감금당한 것처럼 오직 여자들 하고만 교제를 할 수 있었다. 규방은 2층이나 집 뒤쪽의 격리된 곳에 자리잡고 있었으며, 남자, 특히 낯선 남자는 그곳에 쉽게 갈 수 없었다. 여자들은 남자가 집을 방문하면 규방으로 가 있어야 했다. 여성들은 여자 노예를 데리고서만 외출할 수 있었으며, 집안에서는 따로 정해진 보초에 의해 감시를 받았다. 아리스토파네스는 간통자를 위협하기 위해 개를 기르고 있노라고 말했으며 유리피데스는 아내를 '오이쿠레마', 즉 가정을 돌보는 하나의 물건이라고 불렀다. 여성은 아이를 낳는 일을 제외하면 식모의 우두머리 이상 아무것도 아니었다. 남자는 체육 경기와 공적인 업무를 갖고 있었으나 여성은 이로부터 배제되었다. 아테네 여성들의 처지는 다른 고대 사회의 여성들보다 더 가혹했다. 이는 아테네가 전사 공동체였다는 사실과 깊은 관련이 있다. 펠로폰네소스 전쟁에 대한 투키디데스의 서술을 보면 이 당시 역사 책에서 여성들이 왜 그다지도 중요하지 못한 역할만 했는지를 이해할 수 있다. 투키디데스는 어머니, 아내, 딸, 여자 친구에 대해 최소한만을 할애하고 있다. 여성에 대한 언급의 대부분은 패배자의 아내가 노예로 팔렸다는 것이다. 눈물을 흘리고 있는 과부는 싸우고 있는 공동체의 불건강의 상징으로 묘사된다. 당시의 많은 위대한 극은 전쟁에서 죽은 남자의 아내가 노예가 되는 얘기로 되어 있다. 다시 말해 한 공동체, 가족, 개인의 운명은 그 공동체가 다른 공동체와의 전쟁에서 이기느냐 지느냐에 달려 있다. 이기면 새로운 땅과 노예를 얻지만 지면 노예가 되는 것이다. 또 당시 아테네는 물질적으로 그다지 여유가 없었다. 생존의 조건이 극한적이고 전쟁이 잦은 사회의 여성의 지위는 생존 조건이 보다 좋고 평화적인 사회의 여성의 지위보다 낮다. 이런 사회의 역사는 전쟁의 역사이고 전쟁 영웅의 역사며, 남성의 역사인 것이다.

  사면이 사막과 바다와 높은 산으로 둘러싸여 외적의 위협이 거의 없는 비옥한 나일강 유역에 자리잡은 고대 이집트의 여성들은 좀더 자유로왔다. 그들은 집안에 갖혀 있지 않았고 결혼할 때 지참금을 가져가고 이혼할 때 자신의 생계 보장을 요구할 수 있다. 또 남편이 전재산을 저당잡힐 경우 부인의 동의를 얻지 않았다면 그 부인은 채권자에게 이의를 제기할 수 있었다. 그래서 남편들은 항상 부인에게 먼저 동의를 구해야 했다. 또 여성들이 그리스에서보다 많은 자유를 누린 것으로 흔히 비교되는 제정 로마 시대는 전쟁이 뜸해지고 물자가 풍부하며 지배층이 사치와 타락에 물들어 사회 전반에서 이미 해체의 조짐이 나타나던 시기이다. 가부장의 해체는 이러한 사회 질서의 전반적인 해체의 한 현상이었다. 칼코피노의 연구에 따르면 헤드리안 시대의 로마의 기혼 여성들은 후견인이 필요 없었고, 아버지는 딸의 의사에 반해서 결혼을 강요할 수 없었다. 그들은 체육 경기를 보러 갈 수 있었고 파티에 참석했다. 로마의 기혼 여성들은 자신의 지참금을 돌려받을 수 있었다. 남편은 이태리 안에서 그녀의 동의 없이 이를 관리할 수 없었으며 그녀가 묵인했더라도 그것을 저당집힐 수 없었다. 칼코피노는 제정 로마 시대 여성들이 당시의(1940 년 프랑스) 페미니스트들이 주장한 것보다 더 낫지는 못하더라도 그와 동등한 자립을 누렸다고 주장했다. 이에 반해 시몬느 드 보봐르는 "단지 부정적인 방식으로만 해방되어 있었다"고 보았다. "왜냐하면 그녀들은 그들의 힘을 사용할 어떤 구체적인 기회도 제공받지 못했고 이들의 경제적 자유는 어떤 정치적 힘도 낳지 못했으므로 추상적인 것일 뿐이었기 때문"이라는 것이다. 실제로 로마 여성들의 처지가 아테네 여성들과 근본적으로 달랐던 것은 아니다. 종속과 억압의 정도와 방식은 다양하지만, 고대 노예제 사회의 지배 계급 여성들이 남성들에 비해 부차적인 위치에 있었던 것은 공통된 사실이다. 그 가장 핵심적인 원인은 직업적 활동과 정치에서 배제되었다는 것이다. 고대 이집트에서도 정치와 행정, 수공업에서 남성이 중요한 위치를 차지했다. 그리스의 자유민들에게 있어서는 남편이 아내가 밖에 일하러 나가지 않아도 되도록 하는 것이 전형적인 미덕으로 간주되었다. 가난한 여자들은 일하러 나가지 않을 수 없었지만, 이런 태도는 공통된 것이었다. 여자들의 직업은 아주 제한된 것이었다. 일터와 작업장에는 거의 남자들뿐이었다. 로마 제국 시대의 수천 개의 비문 중에서 돈을 번 여성들은 거의 찾아볼 수 없다. 1 명의 서기, 3 명의 사무원, 1 명의 속기사 그리고 18 명의 남자 교사에 비해 2 명의 여자 교사, 51 명의 남자 의사에 비해 4 명의 여자 의사가 있었을 뿐이다. 물론, 노예제의 초기에는 남자들이 그러했던 것처럼 여자들도 노동을 했다. 특히 자급자족적인 성격이 강했던 아테네에서 길쌈과 바느질, 수놓기 등의 일은 오랫동안 여성의 일이었다. 그러나 재산 소유와 전쟁 수행 능력, 정신 노동에 기초한 지배 계급 내에서 여성의 노동이 갖는 의미는 미미했으며, 많은 경우 여성을 가정에 가두어 놓는 수단에 지나지 않았다.

  노예제의 후기, 특히 제정 로마 시대에는 귀족 남자들이 그러했듯이 여자들도 노동에서 면제되었다. 이들은 스포츠에 몰두하듯이 시간을 보내는 방법으로 음악, 문학, 과학, 법률, 철학에 쏟았을 것이다. 그러나 그것은 직업으로서는 아니었다. 그들은 직업을 갖는 것은 격에 맞지 않는 일로 생각했다. 공적인 임무조차 없는 여성은 사치와 향락에 빠져들었다. 이들은 몸치장과 상점 출입, 운동 경기의 관람, 연회에의 참석 등 놀고 먹고 마시는 일에 많은 시간을 바쳤다. 지배 계급의 여성들은 진정한 의미에서 재산의 소유자가 아니었고, 따라서 공적인 모든 업무와 권리는 물론, 의무도 가질 수 없었다. 그들은 지배 계급의 일원이었지만 노예와 같았으며, 그러면서도 노예와 달리 노동을 할 의무조차 갖지 않았다. 그들은 자식을 낳는다는 것을 제외하면 완전히 기생적이고 비생산적일 것을 강요당했다. 지배 계급 여성들은 자유민에게 주어진 자율과 자치권을 갖지 못한 노예였으며, 근로를 알지 못하는 지배 계급이었다. 그들이 사회에 대해 수행하는 역할은 적자를 낳는 것뿐이고, 그들에게 요구되는 최고의 덕성은 정숙이었다. 그러나 바로 이러한 사실, 그들이 달리 해야 할 의무가 없다는 사실이야말로 정숙의 가장 큰 적이었으며, 그러므로 결국 정숙조차도 그들의 미덕이 되지 못하는 경우가 많았다.

    2) 피지배 계급의 여성
  노예 여성들이 자유민이나 귀족 여성들과 판이한 삶을 살았던 것은 말할 것도 없다. 뿐만 아니라 그들은 노예 남성들과도 다른 위치에 있었다. 로마 제국 시대의 경우를 보면 여성 노예들의 직업의 종류는 남성 노예보다 제한되어 있었다. 그리스의 남자 포로들 중에는 학자, 역사가, 시인 그리고 가치있는 기술을 가진 사람들이 있었다. 황제나 중요한 로마 가문의 남자 노예들은 특권과 경제적으로 안정된 지위를 누렸다. 뿐만 아니라 이들은 그 가문의 묘지에 묻혔는데, 당시 어떤 묘지에 묻히는가는 모든 로마인들의 관심사였다. 그러므로 황제의 노예와 결혼하는 자유민 여자는 어떤 의미에서는 지위를 개선하는 것이었다. 이에 비해 여성들에게는 교육이 제한되어 있었으므로 포로가 된 여성들의 대부분은 산파, 배우, 창녀였다. 대개의 여성들은 전통적인 가사 기능 외의 다른 기술을 갖지 못했다. 그들은 자유민일 때와 마찬가지로 노예가 되어서도 방적, 방직, 의복 제조, 수선을 했으며 유모, 보모, 부엌 조수 그리고 가사 대부분을 맡았다. 부유한 로마 가정의 여자 노예들은 옷 정리하는 노예, 미용사, 머리 손질하는 노예, 거울 들고 있는 노예, 맛사지사, 책 읽는 노예, 오락 노예, 산파, 병원 조수로 일했다. 부유한 로마 가정에서 태어난 노예는 약간의 교육을 받을 기회가 있었다. 여자들은 그들의 가사 책임 외에 언제든지 성적인 목적에 이용될 수 있었다. 주인은 그의 모든 여자 노예에게 접근했다. 여자 노예는 또한 집안에 있는 남자 노예와 주인의 허락 아래 성 관계를 가질 수 있었다. 카토는 이들의 성 관계를 허락해 주고 남자 노예로부터 고정된 수수료를 받았다. 또 여자 노예의 주인들은 성 매매에 가담함으로써 엄청난 이익을 올릴 수 있었다. 여자 노예들은 매음굴, 여관, 공중 목욕탕에서 창녀로 일했다. 버려진 여아나 부모에 의해 팔린 딸들이 이런 거래를 위해 길러졌다. 고대 로마의 노예들은 자기의 저축을 할 수 있었다. 그리고 그 돈으로 자신의 몸값을 치르고 해방될 수 있었다. 여자 노예들은 주로 가사 일에 고용되었으므로(주인이 아끼는 침실 시중을 드는 노예는 선물을 받기도 하고, 여주인의 하녀는 그녀의 정부들로부터 팁을 받기는 했지만) 영향력 있는 위치에 있는 남자 노예들보다 팁을 모을 기회가 적었다. 그러나 한편 여자 노예는 나이를 먹고 매력이 줄어듦에 따라 가치가 점점 줄어드는 데 반해 높은 교육을 받은 남자 노의 값은 해가 갈수록 점점 더 높아졌다. 그래서 남자 노예는 자기 몸값을 치루기가 점점 더 힘들어 지는데 비해 여자 노예는 점점 쉬워져 남자 노예보다 자유를 살 수 있는 가능성이 높았다. 어쨌든 이 역시 여자 노예의 지위가 높았다는 증거라기보다는 낮았다는 하나의 증거이다. 노예들 사이에서도 여자 노예는 영향력이 없고 천하고 가난했다.

    3) 결혼과 가족
  고대의 가족과 결혼은 계급적 위치에 따라 아주 다른 모습을 보여준다. 이것은 생산 관계의 변화가 인간의 가장 자연적인 관계에 어떤 영향을 미치는가를 보여주는 좋은 예이다. 이 시기 로마 귀족들 사이에서는 이혼율이 매우 높았다. 이전에는 이혼이 불명예스러운 일이었으나 이제는 유행병처럼 되었다. 57세의 키케로는 30 년의 결혼 생활 끝에 아무 부끄럼없이 그의 아이들의 어머니를 버렸다. 젊고 부유한 퍼블리리아를 아내로 삼아 자신의 금고를 채우기 위해서였다. 그러나 그의 아내 테렌시아는 이 불행을 딛고 다시 두 번이나 결혼했다. 그리고 100세에 죽었다. 아우구스투스는 이혼을 막아보려는 의도에서 이혼시 남편이 아내의 지참금을 돌려주어야 한다는 법을 제정했다. 그러나 이는 로마인들 사이에서 가족적 감정의 붕괴를 촉진했다. 지참금을 잃을지도 모른다는 계산에서 남편은 그 아내에게 집착했지만, 이렇게 천박한 계산으로부터는 어떠한 고귀한 것도 생길 수 없었기 때문이다. 이 법은 결혼의 존엄성을 점점 더 훼손하면서 단지 아내에게 싫증난 남편이 더 많은 지참금을 가진 다른 여자를 사로잡았다고 확신하기 전까지는 결혼을 유지하도록 하는 데 성공했을 뿐이다. 이혼을 제기한 것은 남자만이 아니었다. 여자들도 "남편을 버렸으며 그들을 쇠회초리로 지배한 뒤 아무 망설임없이 남편을 버렸다." "그녀는 자기 남편을 지배했다. 그러나 오래지 않아 그녀는 그녀의 왕국을 비우고 신부의 베일이 닳도록 이 집에서 다른 집으로 날아다녔다. 이리하여 그녀의 남편의 숫자는 늘어갔다. 다섯 번의 가을을 맞는 동안 8 명의 남편이 있었다. 이는 그녀의 무덤에 기념할 만한 것이었다!" 세네카는 이렇게 말했다. "어떤 여자도 결혼을 깨는 것을 부끄러워할 필요가 없다. 왜냐하면 가장 유명한 숙녀들이 연도를 집정관의 이름에 따라서가 아니라 자기 남편들의 이름에 따라서 계산하는 습관을 받아들였기 때문이다. 그들은 재혼하기 위해 이혼하며 이혼하기 위해 재혼한다." 게다가 이 시기 로마 귀족 중에는 아이가 없는 가정이 많았다. 부패와 타락과 몰락의 징표가 가족에서도 여실하게 나타나고 있었다.

  이에 비해 노예는 로마에서 공식적인 결혼을 할 자격이 없었다. 단지 두 명의 노예가 동거(컨투버니움)로 알려진 비공식적인 결혼을 할 수 있었다. 그러나 남자 노예의 수가 여자 노예의 수보다 압도적으로 많았고, 여자 노예의 많은 수가 귀족 남자들의 노리개감이었다는 점을 감안하면 남자 노예들이 결혼할 수 있는 기회는 상당히 적었다. 로마 가정은 여자 노예보다 훨씬 더 많은 남자 노예를 부렸다. 로마 제국의 노예와 자유민의 아이들 중에서 그 비율은 60% 이상이 남성이며, 성인 중에서 남자의 비율은 훨씬 더 높았다. 리비아와 볼루시의 노예와 자유민에 대한 수잔 트레기어리의 연구는 이 비율이 대개 여자 1명 당 남자3명 꼴이며, 여주인 소유의 가정에서 남자 주인의 경우보다 여자 노예의 비율이 약간 높은 정도임을 보여준다. 로마 후기 대부분의 라티푼디움에서는 노예 출신의 노예 관리인 1명과 그의 부인이 나머지 남자 노예들(중간 규모의 농장의 경우 약 12~13 명)과 함께 하나의 생활 단위를 이루었다 한다. 남자 아기들은 그들의 아버지가 해방되거나 죽으면 그 자리를 채우기 위해 그대로 갖고 있었지만 남아도는 여자 아이들은 여러 방식으로 처분되었다. 일부는 작은 가정에 가정부로 팔려가고, 많은 수는 매음굴에 팔려갔다. 다른 일부는 아마도 죽게 버려지거나 노예 상인이 주워갔다. 또 일부는 주인이 자기 소유가 될 아이가 태어날 것을 기대하고 남자 노예에게 결혼 파트너로 주었다. 그 중 일부는 남자 노예가 자기 돈으로 샀다. 남자 노예가 그의 아내를 사면 그녀는 그 남편의 개인 노예가 되며, 엄격히 말하면 그의 다른 모든 소유물처럼 그의 주인에게 속하지만, 다른 집에 팔려가는 재앙이 일어날 가능성은 좀더 적었다.

  노예들의 결혼은 법적 효력이 없었다. 이들의 아이는 사생아로 간주되었으며 여자들은 간통죄로 고소될 수 없었다. 그러나 노예 자신들에게 이 결혼은 강고했으며 비문에는 부부가 각각을 아내와 남편으로 적어 놓고 있다. 주인은 자기의 이익을 위해 노예들 간에 가족을 장려하기도 했다. 왜냐하면 그것은 사기를 높이고 주인의 소유가 되는 노예 아이를 낳으며 이들을 자기 집에서 노예로 부리거나 처분할 수 있었기 때문이다. 노예의 결혼은 안정성이 없었다. 부부나 아이들은 다른 주인에게 팔려가거나 다른 곳으로 옮겨질 수 있었다. 깨진 결혼은 아무런 기록도 남기지 않았다. 그러나 무덤의 비문은 주거의 변화나 부부의 어느 한편이나 양쪽 모두가 해방되는 것과 상관없이 노예들의 결혼이 오래 지속되었음을 보여준다. 다른 사람의 변덕에 의해 좌우되는 삶 속에서 노예들은 결혼이 안정적이기를 바랐다. 파머로이는 하층 계급 사이에서의 결혼의 주요한 동기는 애정이었을 것이라고 말한다. 상류 계급 사이에서의 성공적인 결혼과 이혼을 고무한 정치적 동맹은 중요한 요인이 아니었다. 하층 계급 사이에서 이혼이 자주 일어났는지를 확인하기는 어렵다. 그러나 일부 묘비는 이들 사이에 결혼이 오래 지속되었음을 보여주며, 한 번만 결혼한 여자를 칭찬하고 있다. 이러한 사실들은 시사하는 바가 많다. 노예들이 가족을 이룰 권리를 갖지 못했다는 사실은 노예제의 주요한 특징의 하나이다. 이것은 생산 관계가 가족 관계를 규정한 극단적인 예를 보여준다. 노예제 착취 관계는 종족의 번식을 부정할 정도로 가족 관계를 종속시켰다. 그러나 또한 이러한 가족, 종족의 번식의 부정이야말로 노예제 사회를 붕괴시킨 주요한 요인의 하나였다. 즉 노예의 공급을 자연적인 번식이 아니라 정복 전쟁에 의존한 것은 노예제의 지주인 동시에 그 한계였던 것이다.

 이 한계는 정복 전쟁이 한계에 부딪침으로써 드러났다. 노예제의 말기에는 로마 주위의 모든 지역이 거의 정복되어 포로를 잡기 위해서는 멀리까지 나가서 전쟁을 해야 했다. 그러나 여기에는 비용이 너무나 많이 들었고 설사 승리하여 포로를 잡아오더라도 별로 이익이 남지 않게 되었다. 노예는 점점 귀해지고 값이 올랐다. 노예 공급의 한계는 노예 노동의 낮은 생산성과 함께 노예제를 붕괴시킨 중요한 요인이었다. 노예의 값이 점점 비싸지는 데 비해 노예들은 자유로운 농민들이 똑같은 땅에서 생산해 내는 것의 3분의 1 내지 2분의 1밖에 생산하지 못했다. 게다가 노예는 틈만 나면 도망을 갔으므로 감독 노동이 점점 더 많이 필요했다. 이러한 낮은 생산성은 노예들이 결혼을 못해 사기가 떨어지고 노동할 의욕을 갖지 못한다는 것과 깊은 관련이 있었다. 노예제가 한계에 부딪치자 노예 소유자들은 거의 몰락한 과거의 농민, 즉 시민들에게 땅을 나누어 주고 농사를 짓게 하여 그 일부를 대가로 받는다든지, 작은 집을 짓고 남녀 노예를 같이 살게 하여 노예의 가족 생활을 인정하면서 노동 용구와 가축을 소유하게 하고 일정한 토지를 맡겨 농사를 짓게 하고 생산물의 일부를 가져가는 방법을 쓰기 시작했다. 이것이 봉건제의 시초이다. 그 후의 착취 사회는 피지배 계급이 가족을 이루어 종족 번식을 보장하는 것을 그 재생산의 주요한 축으로 삼았다. 또한 부족하긴 하지만 드러난 자료들은 애정에 기초한 결혼이 지배자들 사이에서보다 피지배자들 사이에서 보존되고 발달해 왔음을 보여준다.

  노예 남성과 노예 여성의 관계를 보면 노예 남성이 같은 처지의 노예 여성에 대해 지배 계급에서와 같이 억압자로서 군림하지는 못했으리라고 쉽게 상상할 수 있다. 많은 경우에 노예들은 결혼조차 할 수 없었으니 가부장적 권리는 있을 수도 없었다. 단지 남자 노예들은 농업과 같은 주요한 산업을 담당하고 여러 가지 지적인 노동에 종사할 수 있었음에 반해 여자 노예들은 주로 가내 노동과 매춘부로 이용당했기 때문에 이러한 차이가 피지배 계급 사이에서 남녀간의 불평등을 낳을 가능성을 지닌 것이었다. 그러나 노예들 사이에서는 이 가능성은 현실화되지 않았다. 그 가능성은 봉건 시대에 이르러 현실화되었다.
 

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강영계 교수의 철학 이야기 - 탈레스에서 라캉까지

      제1부 그리스 철학 이야기

    네 가지 뿌리가 세계를 만든다 : 엠페도클레스

  엠페도클레스는 물, 불, 흙, 공기 등의 네 뿌리들을 혼합시키는 힘은 사랑이고 그것들을 분리시키는 힘은 미움이라고 했다. 사랑은 끌어당기는 힘이고 미움은 떨쳐 버리는 힘이다. 엠페도클레스 이전까지 철학자들의 관심은 자연 세계의 근원이 무엇인가라는 물음에 쏠려 있었다. 그러나 엠페도클레스에 이르러 세계의 근원이 하나가 아니라 여럿이라는 주장이 제기되어, 세계의 생성과 소멸은 여러 개의 근원들의 결합과 분리에 의해 설명되기 시작한다. 엠페도클레스(490~430 B.C.)는 시칠리아의 아크라가스 출신으로 의사, 마술사, 예언가로 이름이 있었으며 웅변술의 교사이자 정치가로서 영향력을 지니고 있었다. 그가 집필한 '자연론'은 일부만 전해지고 있다. 그는 자신이 영원불변하는 신적 존재임을 중명하기 위해서 에트나 화산에 몸을 던진 것으로 전해진다.

    에트나 화산에 몸을 던진 철학자
  엠페도클레스는 자연 세계의 근원, 곧 원질이 물, 불, 흙, 공기 등 서로 다른 네 가지 성질을 가진 것이라고 보았다. 이것들이 결합해서 사물이 생기며 사물이 소멸하면 원래의 원질로 되돌아간다고 생각했다. 이러한 생각은 고대 중국에도 있었다. 중국인들은 세계가 사대인 물, 불, 공기, 흙의 결합에 의해서 생긴다고 보았다. 세계의 생성 변화를 오행(물, 불, 나무, 쇠, 흙)에 의해 설명하려고 한 것도 엠페도클레스의 생각과 비슷하다. 엠페도클레스로부터 우리는 감각 경험의 세계와 원질의 합리적 관계를 파악할 수 있게 된다. 감각 세계의 사물이 가지는 성질은 원래 원질들의 결합이나 혼합에 의해서 생긴 것이다. 엠페도클레스의 또 하나의 공적은 그가 다원적 원질 이론과 아울러 생성 변화의 원리를 제시한 점이다. 원질들이 어떻게 결합되며 또 어떻게 무엇에 의해서 분리되는지의 문제가 엠페도클레스 이전까지는 명백하게 논의되지 못했다. 엠페도클레스는 물, 불, 흙, 공기 등의 네 뿌리들을 혼합시키는 힘은 사랑이고 그것들을 분리시키는 힘은 미움이라고 했다. 사랑은 끌어당기는 힘이고 미움은 떨쳐 버리는 힘이다. 아직 미숙한 생각이긴 하지만 엠페도클레스의 사랑과 미움에 관한 이론은 자연 세계의 생성 소멸을 설명하는 데 있어서 한 걸음 발전된 것이다. 그렇지만 그에게 있어서는 사랑과 미움의 근거가 어떤 것인지에 대한 해명이 없다.

    '씨앗 중의 씨앗'을 찾으려 한 아낙사고라스
  엠페도클레스와 비슷한 입장이면서도 엠페도클레스의 사상을 한층 더 발전시킨 사람이 아낙사고라스(500~428 B.C.)이다. 그는 소아시아의 클라조메네 출신으로 아테네에 정착해서 당시 위대한 정치가였던 페리클레스의 친구가 되었다. 아낙사고라스는 명상에 몰두하여 천체 이론을 탐구하면서 그것에서 최고의 행복을 찾았다. 그는 후원자인 페리클레스의 적들로부터 무신론자로 고소당해 아테네를 떠난 뒤, 람프사코스에 이주하여 그곳에서 사망했다. 아낙사고라스는 뛰어난 수학자이며 천문학자요, 동시에 철학자였다. 그의 '자연론'은 단편만 남아 있는데 그것은 단순하고 명료한 산문으로 작성되어 있다. 아낙사고라스는 엠페도클레스보다 한 걸음 더 나아가서 감각 세계의 다양함과 변화를 최고의 영원한 존재로부터 이끌어 내려고 했다. 산이나 들에 나가면 갖가지 꽃이며 풀과 새, 형형색색의 돌을 보게 된다. 우리는 우선 "도대체 이것들은 무엇에서 생겼을까"라고 묻고, "이것들이 어떻게 생겼을까"라고 물으며, 더 나아가서 "이 모든 것들을 있게 한 가장 근본적인 것은 무엇일까"라는 질문을 할 수 있다. 아낙사고라스는 무수한 사물들의 성질이 있고 그러한 성질이 생길 수 있는 것은 무수한 원질이 있기 때문이라고 설명한다. 아낙사고라스는 나눌 수 없는 가장 작은 것들로서의 원질을 일컬어 '씨앗'이라고 했는데 그것은 원자와 비슷한 개념이다. 이 '씨앗'이 모여서 물, 불, 흙, 공기가 되고, 물, 불, 흙, 공기가 혼합해서 사물들이 생긴다. 이 '씨앗'이 혼합되거나 분리됨으로써 사물의 생성과 소멸이 생긴다. 그런데 아낙사고라스가 보기에 이 세계는 일정한 목적과 법칙에 따르고 있으며 질서 있는 것이다. 그렇다면 '씨앗'을 목적과 법칙에 맞춰 질서 있게 정리해 주는 최고의 원리가 있는 것이 분명하다. 그래서 아낙사고라스는 '씨앗 중의 씨앗'을 생각하게 되었다. 그는 최고의 씨앗을 지성적 내지 이성적 존재로 보고 그것을 '누스'(nous)라고 불렀다. 최고의 씨앗인 '누스'는 물질이 아니면서 다른 모든 '씨앗'을 혼합하거나 분리함으로써 조화롭고 질서 있는 자연 세계의 생성 변화를 가져온다.

    물질 세계의 구성 요소를 원자라고 말한 데모크리토스
  데모크리토스가 생각한 원자(아토마)는 하나의 성질을 가지고 있다. 사물은 나선형의 운동을 하는 원자들로 구성된다. 그의 원자론은 양의 원자론으로 유물론적 우주관에 입각하고 있다. 데모크리토스(460~360 B.C.)는 그의 선배 로이키포스와 함께 원자론 학파의 창시자이다. 그는 상업 도시 압데라 출신으로 여러 나라를 여행했으며, 자연학, 형이상학, 윤리학, 역사에 관하여 방대한 저술을 남겼다. 뿐만 아니라 그는 탁월한 수학자이기도 했다. 데모크리토스는 자연 세계에 있는 사물들의 다양함과 변화를 설명하기 위해 아낙사고라스와 마찬가지로 여러 가지 원질들을 근본적이라고 보았다. 사물들은 형태를 가지고 운동함으로써 우주 세계를 구성하며 사물들의 형태와 운동은 근원적인 원자의 형태 및 운동으로부터 생긴다. 예컨대 사과가 쪼개지는 것은 사과가 원자로 되어 있고 원자 사이에는 공허한 공간이 있으므로 가능하다. 그러나 데모크리토스의 원자(아토마)는 아낙사고라스의 '씨앗'처럼 각기 서로 다른 성질을 가지고 있는 것이 아니라 모두 똑같은 성질을 가지고 있다. 이런 의미에서 우리는 엠페도클레스나 아낙사고라스의 원자론을 질의 원자론이라고 부르고 데모크리토스의 원자론을 양의 원자론이라고 부른다. 데모크리토스의 원자는 성질은 모두 똑같은 반면에 그 모양은 각각 둥근 모양, 다각형, 계란형, 꺾쇠 모양, 구멍 형태 등으로 다르다. 원자는 무질서한 혼돈 속에 공허한 공간을 통해서 우주 전체에 흩어져 있다. 원자는 나선형의 운동을 하면서 서로 비슷한 모양끼리 뭉쳐 사물을 형성한다. 정신 역시 원자들의 운동을 기초로 삼으며, 건조한 상태에서 일어나는 불의 원자와 영혼원자를 특히 바탕으로 삼는다.

    '유물론적 우주론'으로 독자적인 윤리관을 세우다
  아울러 데모크리토스는 세계의 다양함 및 변화를 가장 합리적으로 설명한 사람이다. 그는 우주 자연과 정신 현상이 모두 물질적인 원자에 의해서 성립한다고 보았다. 이러한 생각은 유물론적 일원론이다. 데모크리토스는 세상에 존재하는 신들 역시 원자들로 구성되었다고 믿었다. 신들은 사람보다 오래 살지만 그들 또한 불멸하지는 않는다. 사람들은 꿈이나 상상 속에서 신들을 볼 수 있으며 신들은 인간사에 전혀 간섭하지 않는다. 신들은 원자들로 구성되었기 때문에 원자들의 운동법칙에 따른다는 것이 데모크리토스의 생각이었다. 데모크리토스는 당시 그리스 사회에서 통용되던 종교나 도덕을 떠나서 독자적인 윤리관을 확립한 사상가이다. 그는 우주가 물질적 원자들로 구성되었다고 하여 유물론적 우주론을 주장한다. 그러나 앎의 문제에 있어서는 오로지 이성만이 진리를 알 수 있다고 생각하고 그로부터 출발해서 이성의 목소리가 윤리 문제에 대한 잣대가 된다고 보았다. 데모크리토스는 사람들이 추구할 만한 가치가 있는 '선'이자 모든 현명한 사람들의 목적이 부동심(아타락시아)이라고 했다. 부동심은 동요하지 않는 영혼의 상태이다. 우리들은 "모든 것은 마음먹기에 달렸다. 거울이나 호수와 같은 마음을 가져라"라는 말을 가끔 사용한다. 데모크리토스는 사람이 희망, 공포, 사랑, 질투 등의 온갖 감정으로부터 자유롭게 되면 부동심에 이룰 수 있다고 믿었다. 그렇게 하기 위해서는 자연 세계의 생성과 변화를 냉철하게 관찰하고 동시에 삶의 행동에 있어서 절제, 순수함, 신중함, 자선, 이웃 사랑 등의 덕을 실천해야 한다는 것이 데모크리토스의 생각이었다. 이러한 덕들은 사람으로 하여금 행복, 곧 최고의 선인 부동심에 도달하게 한다. 여러 덕들 가운데 으뜸은 정의와 자선이다. 그러므로 데모크리토스는 다음과 같이 말한다.

  "언제나 정의롭고 법에 알맞은 행동을 하려는 올바른 마음을 가진 사람은 밤낮 즐거우며 강하고 근심으로부터 자유롭다."
 

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광기의 역사 - 미셸푸꼬 / 인간사랑

     제4장 열정과 정신착란(2/3)

     이제 우리는 다음과 같이 그의 광기의 진행과정을 재구성해  볼 수 있겠다. 스스로를 유죄라고 판단한 그는 살인은 하늘에 계신 신의 눈에는 저주받을 짓으로 보인다고 결정한다.  그리하여 그는 자신이 영원히 저주받았다고 상상한다.  그리고 그는 가장 고통스러운 저주는 인간을 악마의 손에 넘겨주는 것임을 알기 때문에 스스로에게 "자신은  끔직한 악마의 손에 맡겨졌다고 말한다." 이 악마를 그가 실제로 본 것은 아니지만 그러나 "악마에 대한 생각을 멈추지 않고 악마에 대한  자신의 생각을 참이라고 믿기 때문에 그는 머리 속에서 이러한 악마의 모습을 상상한다.  이러한 상상은 그의 뇌의 작용과   정신의 작용에 의해서 자신이 악마를 보고 있다는 확고한 믿음과 함께 그의 영혼 앞에 제시된다. 따라서 광기는 디에메르브렉이 분석했듯이 두 차원을 갖는다. 한 차원은 누구나 명백히 알 수 있다. 자신이 아들을 죽였다고 잘못 생각하고  있는 남자에게서 나타나는 부당한 우울증, 악마를 그리는 타락한 상상, 악마와 이야기하는 해체된  이성, 그러나 보다 깊은 차원에서 우리는 광인의 담론이 가진 엄밀한 구성이 담론을 보호하는 무오류의 기저에 의존한다는 것을 발견할 수 있다.  그러한 담론은 논리에 있어서 가장 확고한 믿음을 본질적으로 요구한다.  담론은 판단들과 판단들을 연결시키는 추론에 의해서 진행된다.  이것은 이성의 작용의 일종이다.  간단히 말해서 분명하게 나타나는 혼돈스러운 정신착란의 심층에서 정신착란의 비밀스러운 질서가 광인의 담론을 지배한다는 것이다.  이 제2의 정신착란, 어떤 의미에서는 순수한 이성, 즉 정신착란의 화려한 외적 증상에서 해방된 이성이라 할 수 있는 제2의 정신착란은 광기의 역설적인 진리이다.  이 진리는 이중적인 의미에서이다.  왜냐하면 여기서 우리는 광기를 참으로 만드는 기저(논박 불가능한 논리, 완벽하게 구성된 담론, 생생한 언어로 이루어진 타당한 추론)를 발견하는 동시에 광기를  진정한 광기로 만드는 기저(광기 자체의 본성, 광기가 드러나는 특수한 유형들, 정신착란의 내적 구조)를  발견할 수 있기 때문이다.

  그러나 보다 깊이 있게 고찰해 보면 정신착란의 언어는 광기의 궁극적인 진리이다. 물론 그것은 정신착란의 언어가 광기의 구성형식, 광기의 발현의 원리인 한에서이다. 그 이유는 다음과 같은 사실에서 찾아진다. 만일 디에메르브렉의 우울증 환자가 스스로가 악마와 대화한다고 믿는다면 그것은 악마의 형상이 영혼의 작용을 통해서 그의 뇌에 각인되었기 때문이다. 그 다음에 우리는 그가 구성한 악마의 모습은 단순히 일종의 강박적 선입관의 이면이라는 것을 알 수 있다. 그의 선입관이 나타내는 것은 그의 육체에 각인된 담론, 즉 신이 살인자에게 내린 벌에 관해서 끝없이 반복한 담론이다. 육체와 육체에 숨겨진 각인, 영혼과 영혼이 지각한 형상은 정신착란의 언어가 가진 구문론의 단계들 이상의 것이 아니다. 디에메르브렉이라는 한 저자의 연구사례(우울증 환자에 관한 연구)에만 집착하지 말고 다른 사례를 고찰해 보자. 우리는 또한 다른 시기, 다른  저자, 다른 질병의 연구에서 나타나는 광기에 대한 고전주의의 개념에서도 정신착란의  담론의 근본적인 역할을 확인할 수 있다.  그 예는  비앙빌리(Bienville)가 관찰한 '여자음란증'(nymphomania)환자에게서  찾아볼 수 있다. 쥴리라는 소녀의 상상은 조숙한 독서에 의해서 시작되었고, 하녀와의 대화에 의해서 촉발되었다.  그 하녀는 '비너스의 비밀을 전승받았으며 어머니의  눈에는 고결한 충복'이었으나 동시에 '딸의 욕정을 자극하는  사랑스러운 안내자'였다.  그러나 쥴리는 교육을 통해 형성된 모든 상상을 동원하여 이 새로운 욕망-하녀-과 싸웠다. 그녀는 종교와 도덕의 지식으로 음란소설의 도발적인 언어와 맞섰다.  음란한 상상이 너무나 생생했음에도 불구하고 그녀가 '강한 힘으로 스스로를 다스릴 수  있는 동안에는' 그녀는 병에  걸리지 않았다. 그녀는 자신에게 "이러한 부끄러운 열정에 사로잡히는 것은 옳지도 고결하지도 않다"라고 말했다.  그러나 사악한 대화와 위험한 독서는 증대되었고, 매순간 그러한 대화와 독서는 약화된 섬유의 흥분을 가속시켰다.  그러자 그녀의 극기의 지주가 되어주었던 언어가 사라졌다. "지금까지는 자연만이 말했었다. 그러나 곧 환상, 망상, 방종이  그 자리를 대신했다.  마침내 쥴리는 욕정의 포로가 되는 것이 가장 아름답고 달콤한 일이라는 끔찍한 원칙을 받아들일 수 있게 되었다."  이 기본적인  담론 행위가 광기의 시작이다.  상상은 자유로워졌고, 욕망은 끊임없이 커졌으며, 신경섬유는 최고의 흥분상태에 도달했다. 도덕적 원리의 묘비명인 정신착란은 곧바로 발광을 일으켰고, 그로 인해 소녀의 목숨이 위태로워졌다. 자유로운 환각에서 시작하여 정신착란의 언어의 엄밀성에서 끝나는 광기의 마지막 주기의 끝에서 우리는 다음의 결론을 내릴 수 있다.

  (1) 고전주의 시대의 광기에는 두 가지 형태의  정신착란이 있었다. 첫째 특정의 정신질환, 특히 우울증에 고유한 특수한 징후적인 형태가 있다.  이러한 의미에서라면 우리는 정신착란의 증세가 있는, 또는 없는 질병들이 있다고 말할 수도 있다.  그러나 어쨌건 이와 같은 정신착란은 언제나 명백히 존재했다. 정신착란이 광기의 본질적인 기호였기 때문이다. 정신착란은 광기의 진리의 내부에 있었으나 단지 광기의 한 영역이었다. 두 번째의 정신착란은 광기를 통해서 항상 드러나지는 않는다.  이 또 다른 정신착란은 환자 자신에 의해서 광기의 진행과정중에 형성되는 것이 아니다.  그러나 광기에서 광기의 연원을 찾고 광기의 비밀과 진실을 추적하고자 하는 모두의 눈에는 언제나 이 정신착란은 존재하는 것으로 나타난다.
  (2) 이러한 절대적이고 암묵적인 정신착란은 모든 종류의 정신의 변화에 기저해 있다. 따라서 그러한 정신착란이 결코 예상되지 않는 경우에도 정신착란은 엄연히 존재해 있다. 조용한 몸짓, 무언의 폭력, 기묘한 행위에 불과한 경우에도 고전주의 사고는 이러한  개별적인 기호들을 광기의 본질과 연결시켰다. 따라서 고전주의 사고는 앞의  경우들에서 광기가 항속적으로 기저하고 있음을 의심하지 않았다.  제임스(James)의 "사전"(Dictionary)은 다음과 같은 사람과 정신착란으로 간주해야 한다고 주장한다. "과오로 죄를 지은 사람, 지나친  자발적인 행위 때문에 죄를 지은 사람, 예의와 이치에 어긋나는 행위를 하는 사람, 그러한 행위에는 예를 들어 실타래를 찢거나 파리를 잡기 위해서 손을 사용하는 경우, 이유 없이 관습을 어기는 경우, 자신의 일상습관에 대해서 너무 많이 말하거나 거의  말하지 않는 경우 등이 속한다. 또한 건강할 때는 정연하고 점잖게 말하면서도 그렇지 않을 때는 음란한 말을 지나치게 많이 하는 사람, 필요 이하로 호흡을 약하게 하는 사람, 주위 사람 앞에서 자신의 은밀한 부분을 노출하는 사람은 정신착란으로 간주해야 한다. 또한 감각기관의 혼란 때문에 전신의 작용이 부자연한 사람, 혹은 행위나 행동의  자유나 자발성을 박탈당한 것처럼 감각기관을 비정상적인 방식으로 사용하는 사람도 정신착란의 상태에 있는 것으로 생각해야 한다."
  (3) 이미 암시되었겠지만, 따라서 담론은 광기의 전영역을  망라한다. 고전주의적 의미의 광기가 정신과 육체에 초래하는 어떤 변화도 정신착란의 담론(delirious discourse)의 존재보다 더 특수하지 않다.  왜냐하면 정신착란의 담론이 육체적 변화, 행위나 말의 기괴함을 기저로 하기 때문이다.  과연 우리가 얻어낼 수 있는 광기에 대한 가장 간단하고 명확한 정의는 정신착란이다.  "정신착란(delirium)이라는 말은 항적을 의미하는 ira에서 유래하였다. 따라서 deliro는 항적에서의 이탈을, 즉 이성의 고유한 영역에서의 이탈을 의미한다."  따라서 18세기의 질병 분류에서 현기증을 광기로 분류한 것은 놀라운  일이 아니다. 보다 드물긴 하지만 현기증을 신경질적인 발작으로 분류하기까지 했다. 그것은 신경질적인 발작에서는 이성적인 언어의 통일성을 발견하는 것이 종종 불가능했고,  현기증의 경우 세상이 실제로 '도는' 것 같은 착란이 일어나기 때문일 것이다.
  (4) 언어는 광기의 최초의 구조인 동시에 마지막 구조이며, 광기의 구성형식이다.  광기의 본성의 각 발현 주기는 언어에 근거해 있다. 광기의 본질이 담론의 단순한 구조에 의해서 규정된다는 사실 때문에 광기는 순수한  심리학적 현상으로 환원될 수 없다. 그러나 또한 그러한 사실 때문에 광기가 영혼과 육체에 지배력을 행사할 수  있는 것도 사실이다. 그와 같은 담론은 영혼이 영혼에 고유한 진리에 입각해서 스스로를 말할 수 있게 해주는 무언의 언어이다. 동시에 그러한 담론은 육체의 운동에서의 가시적인 분절이다. 우리가 명백하게 생각한 영혼과 육체 사이의 대구, 보어관계, 일체의 즉각적인 교통은 광기에서는 광기의 고유한 언어와 그 언어의 힘에 의해서 중단된다. 발작 직전의  열정, 소멸 직전의 열정, 광기에 수반되는 가시적인 유체의 움직임들, 이 모든 것들은  우리가 이것들을 재구성하려고 할 때조차 이미 담론의 언어에 의해  비밀스럽게 활동하고 있다.  만일 열정에  관한 결정론이 극복되고 환각의 자유에 의해서 해소된다면, 상상의 것들이 확신과  욕망의 세계 전부를 잠식해 버린다면 그것은 '정신착란의 언어-열정을 모든 한계로부터 해방시켜 주는 담론'이 이미 현존해 있기 때문이며, 정신착란의 언어가 상상을 확정하는  힘으로 상상의 자유를 지지하기 때문이다.

  광기의 각 주기가 시작하고 끝나는 것은 영혼과 육체, 언어와 상상, 어법과 생리학의 정신착란에서이다.  처음부터 정신착란은 그 엄밀한 의미로 영혼, 육체, 언어, 상상, 어법, 생리학을 구성한다.  결국 광기의 진실을 구성하는 것은 광기 자체이며, 광기의 현상 일체를 넘어서는 광기의 말없는 초월이다. 이제 마지막 문제를 생각해 보자.  무슨 근거로 광기의 토대가  되는 이 근본적인 언어는 정신착란이라는 간주될 수 있는가? 그리고 이 근본적인 언어가 광기의 진실이라는 것을 인정한다 하더라도 이 언어를 진짜  광기, 그리고 광기의 원초적 발생형식이  되게 하는 것은 무엇인가? 왜 이 언어는 '담론' 속에 들어 있어야 하는가?-여기서 말하는 담론은 그 형식은 이성의 규칙을 아주 충실히 따르고 있지만, 그럼에도 불구하고  바로 그 이성 자체의 결여를 분명하게 보여주는 온갖 기호들을 담고 있다. 고전주의 시대는 어떤 중요한 중심적인 문제를 제기했었다. 그러나 그에 대한 직접적인 답은 정식화시키지 못했다. 우리는 이 문제에 우회적으로 접근해야 한다. 우선 광기의 토대가 되는 이 본질적인 언어와 광기와 즉각적으로 가까운 증상인 꿈과 망상에 관해 고찰해 보기로 하자. 광기가 꿈과 유사한 특성을 가졌다는 것은 고전주의 시대의 한결 같은 믿음 중의 하나였다. 이 믿음은 의심할 여지없이 오래된 전통에서 기원한 것이다. 앙드레  뒤 로랑(Andre du Laurens)은 16세기 말엽 이 믿음에 대한 검증을 시도했다. 그는 꿈과 우울증을 동일한 기원을 갖는 것으로 그리고 진리의 관점에서 볼 때 동일한 가치를 지니는 것으로 생각했다. '자연적인 꿈'은 전날 동안 감각과 오성이 경험한 것을 표상하지만, 동시에 꿈꾸는 주체의 기분에 따라 꿈의 변화가 일어나기도 한다. 우울증의 경우도 마찬가지로 단순히 환자의 성향에서 기원하는 신체적인 증상이지만 환자의 마음에 따라 실제 사건들의 중요성, 가치, 다시 말해서 실제 사건의 분위기가 달라 보일 수 있다. 그러나 어떤 우울증은 환자가 미래를 예측할 수 있게 하기도 하고, 알 수 없는 언어를 사용하게 하기도 하며, 일반적으로는 볼 수 없는 것들을 볼 수 있게 하기도 한다.  이러한 우울증은 초자연적인 개입에서 기원한다.  초자연적인 개입은 꿈꾸는 자의 정신이 현몽할 수 있게  하고, 미래의 일을 예견하게 하고  '이상한 사물'들을 보게 만드는 것과 동일한 것이다.

  그러나 17세기가 꿈과 광기간의 유사성을 믿는 전통을 유지한 것은 오히려 과거의 관계를 완전히 파기시키고 전적으로 새로운 관계를 수립하기 위해서였다.  그 새로운 관계 속에서 광기와 꿈은 각기 다른 기원을  가진 것으로, 기호로서의 긴급한 한  가치에 의해서 이해될 뿐만 아니라 그 관계 속에서 광기와 꿈은 각각의 진행과정을 따라 각각의 본성 자체에 의해서 서로 만난다. 꿈과 광기는 이제 동일한 실체의 자격으로 등장한다.  양자의 메카니즘도 동일하다. 따라서 자키아스는 몽유병에서 꿈을 일으키는 운동과 깨어 있는 상태에서 광기를 야기시키는 운동을 동일한 것으로 간주할 수 있었다. 우리가 잠에 빠지자마자 몸체로부터 어떤 어지러운 망상의 기운이 생겨나서  머리에까지 미치는데, 그 기운은 여러 가지이고 광포하고 진하다.  그 기운은 너무나 진해서 우리의 뇌에 어떤 형상도 형성시키지 못하고 단지 기운의 혼란한 움직임을 통해 신경과 근육을 동요시킬 뿐이다.  동일한 현상이 발작과 열광의 경우에도 빚어진다. 열광과 발작의 경우는 환각이나 거짓 믿음이 아니라 통제하기 어려운 강한 흥분을 야기시킨다. 수면의 진행을 계속 따라가 보자.  첫 번째의 광포함이 사라지면 망상의 기운은 뇌에까지 이르고, 그러면 그러한 망상은 보다 분명해지며 망상의 기운의 운동은 구체적이 된다. 이것이 환상적인 꿈의 시작이다. 그 꿈 속에서는 무수한 기적, 불가능한 일들을 볼 수 있다. 이러한 꿈의 단계에 상응하는 광기의 단계는 정신분열(dementia)이다.  이 단계의 사람은 '실제의 삶에는 존재하지 않는 것'을 존재하는 것으로 확신한다. 그리하여 마침내 기운의  동요가 모두 끝나게 된다. 수면중의 사람은 사물들을 보다 분명하게  보게 되고 안개 같은 기운도  맑아지며, 그 맑은 기운 속에서 실재와 부합된 전날에 대한 회상이 다시 시작된다.  그와 같은 회상은 기껏해야 한두 가지에 대해서 이루어진다. 이것은 우울증이 한두 가지의 사실에  집착하는 것과 유사하다.  이러한 집착은 '특별히 단지 마음이 산란한 것만은 아닌', 사물을  있는 그대로 인식하는 우울증 환자에게서 일어나는 현상이다.

  수면의 진행과정 - 수면의 각 단계마다 특질적인 상상을 부과하는 요소들과  함께 - 과 광기 사이의 유비관계는 일관되게 성립한다. 왜냐하면 그 메카니즘이 같기 때문이다.  즉, 기운의 운동과 동일한 정신의 운동, 동일한 상상의 자유, 꿈의 현상의 물리적 특질과 감정의  도덕적, 심리학적 가치 사이의 대응, "수면상태에서 빠져나오는 것과 광기에서 해방되는 것은 다르지 않다." 자키아스는 분석에서 중요한 것은 광기가 명확한 현상으로서의 꿈과 연결되는 것이  아니라 오히려 광기는 잠과 꿈으로 이루어진 총체성과 연결된다는 사실이다.  즉 광기는 - 상상은 물론 - 환각, 예견, 수면 결핍, 관능의 밤, 인간에게서  깨어 있는 상태와 그 상태에서 얻어지는 진실을 빼앗아 오는  모든 부정적인 것들의 복합체와  연결된다. 전통에서는 광인의 정신착란과 꿈 속에 등장하는 명료한 상상이 비교되었지만 고전주의 시대에는 정신착란은 상상과 정신의 일시적인 죽음의 복합체하고만 동일시되었다.  그리고  이 잠과 꿈의 복합이 명료한 깨어 있는 상태로 옮겨오면 광기가 시작된다.  이것이 고전주의 시대를 통해 인정되었던 광기의 정의를 이해하는 방식이다.  상상과 수면의 복합으로서의  꿈은 거의 언제나 광기의 정의 속에서 긍정 혹은 부정의 기능을 했다. 부정적인 기능에서는 깨어 있는 상태라는 개념이 광인과 수면중의 사람을 구분하는 유일한 개념으로 작용했고, 긍정적인 기능에서는 정신착란이 광기의 변형으로 규정되었고 깨어 있은 상태는 특별한 차이점을  갖는 것으로 규정되었다. "정신착란은 잠자지 않고 있는 사람이 꾸는 꿈이다." 꿈을 광기의  일시적인 형태로 규정한 고대의 개념은 전도되었다.  이성이 얼마나  훼손되기 쉽고 한계적인가를 보이기 위해 정신병으로부터 힘을 빌리는 것은 더 이상  꿈이 아니다.  오히려 광기가 꿈으로부터 원초적인 본성을 빌려오고 꿈과  광기의 유사성을 통해 꿈이 현실의  어두운 밤에서 발휘되는 상상의 자유라는 사실을 보여준다.

  꿈은 속인다. 꿈은 혼돈을 야기시킨다. 꿈은 환각적이다. 그러나 꿈은 오류는 아니다. 그렇기 때문에 광기는 깨어 있는 상태에서 나타나는 꿈의 변형이라는 말로 다 설명되지 않는다.  꿈 속이나 상상을 통해서 '불가능한 일이나 기적'을 만들어내는  것은 사실이다. 혹은 '비이성적인 방법'으로 실재와 닮은 형상을 만들어낼 수도 있다.  그러나 자키아스가 주장하듯이 "이러한 것들에는 오류라든가 광기와 같은 것은 없다."  광기는 꿈과 매우 유사한 상상이 오류의 원인이 되는 긍정이나 부정을 받아들일 때 발생한다. 이러한 의미에서 "백과사전"(Encyclopedie)은 광기에 대해서 다음과 같이 유명한 정의를 제시한다. "이성을 따르고 있다는 확고한 믿음을 가지고 이성으로부터 벗어나는 것,  그것이 내게는 광기인 것으로 여겨진다." 고전주의의 정의에서 '오류'는 꿈과는 전혀 다른  광기의 요소로서 언제나 광기 속에 들어 있는 것이다.  17,8세기의 광인은 그렇게까지는 환상, 환각, 스스로의 정신의 동요에 희생된 것으로 간주되지 않았다. 그는 기만당한 것이 아니었다.  그는 스스로를 기만했다. 한편으로 관인의 정신이 꿈과 같은 제멋대로의 상상에 의해서 유도되면서 동시에 다른 한편으로는 광인 스스로가 자기 자신을 오류투성이의  의식의 운동에 내맡긴다면, 소바쥬의 말대로 "우리는 실제로 이성이 결여되어 있어 몇 가지의 주목할 만한 오류를 계속하는 사람을 광인이라 부를 수 있다.  왜냐하면 광인이라는 범주를  특징짓는 것은 광인의 욕망, 판단, 상상을 통해서 분명하게 드러나는 영혼의 끊임없는 오류이기 때문이다." 광기는 인간과 진리와의 관계가 방해받고  암흑 속에 묻힐 때 시작된다. 그러나 광기는 이러한 관계의 파괴 뿐만 아니라 이 관계 자체를 통해서 광기의 보편적인 의미와 광기의 개별형태들을 상정한다.  자키아스는 참과 거짓의 구분 불가능이라는 특징을  광기의 가장 일반적인 의미로 첨가한다.  당연히 이러한 구분 불가능은 부정적으로만 이해되겠지만, 이러한 불가능성이 갖고 있는 긍정적인 구조 때문에 광기는 고유한 형태를 부여받는다.  진리에 접근하는 다양한 방법에 따라 광기의 여러 유형이 존재하게 된다.

 이러한 의미에서 크리취톤(Chrichton)은 베사니아(vesania)의 순서에 따라 광기에 다음과  같이 등급을 매겼다. 정신착란(델리리아, deliria)이 첫 번째 등급을 갖는다.   이것은 지각적인 진리와 광기의 관계를 변형시킨다("병적인 지각내용을 실재인 것처럼 간주하는 일반적인  정신착란으로 지적 능력의 측면에서의 문제이다").  두 번째 등급은 환각이 차지한다.  환각은 표상내용을 변형시키는 작용을 한다("환각은 일종의 정신 오류로서, 환각에서는 상상의 내용이 실재로 간주되거나 실재가 왜곡되게 표상된다").  마지막 등급으로는 정신분열이 있다(정신분열에서는 진리에 접근하는 능력이 없어지거나 변화하지는 않으나  그러한 능력 자체가 약화되고 그  힘이 감소한다). 그러나 우리는 또한 광기의 분석을 진리 자체로부터, 그리고 진리의 고유한 형식에서부터 시작할 수 있다.  이러한 방식으로 "백과사전"은 '물리적  진리'와  '도덕적 진리'를 구분한다.  "물질적 진리는 우리의 감각과 외부 대상간의 정확한 관계로 이루어져 있다."  따라서 어떤 광기는 이러한 물리적  진리에 접근할  수 없다는  사실에 의해서 광기로 규정된다. 물리적 세계의 광기로는 망상, 환각, 지각  현상의 혼란  등이 있다.  "광신자들처럼 천사의 노래를 듣는 사람은 광인이다."  한편  '도덕적 진리'는 도덕적 대상들간의 정확한 관계 또는 도덕적 대상과 우리들 자신과의  정확한 관계의 성립으로 이루어진다.   "어떤 광기는 이러한 종류의 관계를 상실함으로써 야기된다.  그러한 광기로는  성격,  행위, 열정에 있어서의  광기가 있다."  "이제 참된 광기는 모든 종류의  정신의 분열, 일체의 자기애의 망상, 맹목적인 열정이다.  이 맹목성이야말로 광기를 특징짓는 성격이다."

  맹목성 : 고전주의 시대의 광기의 본질을 가장 잘 표현하는 단어의 하나이다. 맹목성이라는 단어는 광기의 상상이 만발하는 가수면 상태의 밤을 지칭한다. 이 밤이야말로 고독한 광인의 상상들에게 보이지 않는 지배력을 부여한다. 그러나 이 맹목성이란 단어는 잘못된 근거를 갖는 믿음, 오류의 판단, 광기와 분리될 수 없는 오류의 토대를 지칭한다 따라서 우리는 정신착란이라는 근본적인 담론이 비록 형식에 있어서는 이성의 담론과 유사하며 그 의미에 있어서는 이성의 담론만큼이나 엄밀하다 할지라도, 이 정신착란의 담론이 얼마나 이성의 담론과 다른가를 알 수 있다.  정신착란의 담론은 말한다.  그러나 밤의 맹목성을 통해서 말한다.  정신착란의 담론은 꿈의 텍스트 이상의 것이다. 왜냐하면 꿈의 텍스트는 혼간되고 치밀하지 못한 것에 불과하지만 정신착란의 담론은 스스로를 속이기 때문이다.  그러나 정신착란의 언어가 단지 오류 명제들에  그치는 것은 아니다. 왜냐하면 꿈의 텍스트 이상의 것이지만 정신착란의 담론은 꿈이  갖는 것과 같은  모호성에 완전히 빠져  있기 때문이다. 광기의 원리로서의 정신착란은 꿈의 일반 구문론을 통해서 형성된 오류 명제의 체계이다. 광기는 확실히, 그리고 분명히 꿈과 오류가 만나는 지점이다.  광기는 광기의 여러 변형형태를 통해서 광기와 꿈이 만나는 지점의 표면, 광기와 꿈이 연결되고 분리되는 지점과의 표면을 통과한다.  광기가 오류와 공유하는 것은 비진리라는 점과 긍정과 부정을 제멋대로 할 수 있다는 점이다.  꿈과 광기의 공유점은 끊임없이 분출하는 상상과 환각 대상의 분명하고 화려한 현존이다.  그러나 오류는 내용이 없는 단순한 비진리이고, 꿈은 긍정 부정의 판단을 하지 않는 것과는 달리 광기는 오류의 빈 내용을 상상으로 채워주고 환각으로 하여금 오류를 진리로 인정하게 한다.

 어떤 의미에서 광기는 충실성이란 속성을 가졌다.  왜냐하면 광기는 밤의 모습들에게 낮의 힘을 갖게 해주고 환상의 형식을 깨어 있는 정신의 활동과 연결시켜 주기 때문이다.  광기는 어두운 내용에 밝은 형식을 제공한 것이다.  그러나 실재에서는 찾아지지 않는 공허한 상상의 정점에서 발견되는 것은 오히려 이러한 충실성이 아닐까? 상상의 내용은 단지 맹목성의 찬미자인 환각을 제시할 뿐이며, 실재세계와 동떨어진 수면중의 형상들을 보여주는 것에 지나지 않는다.  상상의 형상들이 아무리 분명하고 아무리 확고하게 신체 내부에  자리잡고 있다 하더라도  이러한 형상들은 무(nothingness)에  불과하다.  왜냐하면 결국 이러한 형상들이 나타내는 것은 무이기 때문이다.   오류의 판단이라는 것도 결국 피상적인 판단에 불과하다.  무를 진리 또는 실재라고 판단하는  것은 결코 판단이 될 수 없으며, 단지 비존재의 오류에 빠진 것일 뿐이다. 통찰력과 맹목성, 환각과 언어, 상상과 판다, 수면과 깨어 있음, 낮과 밤을 연결시킴으로써 광기는 궁극적으로 무가 된다.  왜냐하면 광기는 이들을 통해서 온갖 부정적인 것들을 통합시키기 때문이다.  그러나 광기는 무라는 이 역설이야말로 광기 자체를 분명히 보여주고 기호, 말, 행위에 있어서의 발작을 야기한다.  얼마나 역설적인가. 질서와 무질서가 확고하게 통합되어 있고 사물의 이성적인 존재방식과 광기라는 무가 불가분리적이라니. 광기가 무라면 광기는 광기 자체로부터의 이탈을 통해서만 스스로를 드러낼 수 있고, 또한 이성 속에서의 출현을 상정해야만 광기는 광기로 보일 수 있다.  광기는 광기 자체로 있어서는 광기가 아닌 것이다.  광기는 오히려 자기 자신에 대립해야만 광기가 될 수 있다. 말하자면 고전주의 시대의 광기에 관한 경험은 다음과 같은 사실을 분명히 했다. 광기는 언제나 부재이다. 왜냐하면 어떠한  현상적이거나 실재적인 성격을 독립적으로 갖지 못한  광기는 스스로가  접근해 갈 수 없는 곳으로 끊임없이 후퇴해 가기 때문이다. 그리고 광기는 동시에 광인이라는 하나의 자명성 속에서만 현존하며 나아가 완전한가시성을 획득한다. 광기라는 무의미한 무질서는 우리의 고찰에 의하면 질서정연한  분류, 영혼과 육체의 엄격한 메카니즘, 분명한 논리에 따라 전개되는 언어적 행위를 보여줄 뿐이다.  비록  광기 자체는 이성의 부정일지라도 광기가 무의식적으로 말하는 모든 것은 단지 이성의 것이다. 간단히 말해서 광기에 대한 이성의 지배는 언제나 가능하고 또 필연적이지만,  그것은 광기가 비이성인 한에서이다.

  이러한 경험을 요약할 수 있는 단어는 단 하나 비이성(unreason)이다. 이성과 가장 가까우면서 동시에 이성과 가장 동떨어진 비이성, 이성의 관점에서 볼 때 가장 공허하면서 동시에 가장 완결되어 있는 비이성, 낯익은 구조를  통해서-지식, 나아가 과학의 실증성을 허용하면서-이성에게 자신의 모습을 드러내는 비이성, 이성으로부터 벗어나 접근  불가능한 무의 영역으로 끊임없이 후퇴해 가는 비이성. 이제 우리가 고전주의 시대의 비이성에게 비이성과 꿈의 관계, 비이성과 오류와의 관계라는 가치 이외의 본질적이고 당연한 가치를 부여하고자 한다면 우리는 비이성을 이성의 질병이나 이성의 상실과 소외로 이해해서는 안 된다.  왜냐하면 비이성은 현혹당한 이성, 즉 이성의 혼미상태이기 때문이다. 혼미상태에서는 백주에도 밤이 존재한다고 여기며, 빛이 분출되고 있는 중심에서도 어둠의 지배를 믿는다.  혼미스러운 이성은  태양을 향해 눈을 뜨고  있지만 보는 것은 무이다.   즉 보지 않는 것이다. 혼미 속에서 대상은 밤의 어두운   깊이에로 후퇴해 감으로써 즉각적으로 통찰 자체에 대한 억압이라는 반대급부를 획득한다. 혼미스러운  이성이 대상을 보는 그 순간 대상은 빛의 비밀인 어두운 밤에로 사라져 가고,  시야에 들어오는 것은 사라져 가는 순간의 대상 자체이다.
 

문학나눔 → 고사성어

  悖入悖出(패입패출)
  悖(어그러질 패) 入(들 입) 出(날 출)

  대학(大學)에는 덕과 재물과의 관계를 말한 다음과 같은 대목이 있다.  군자는 먼저 덕에 조심하는 것이다. 덕이 있으면 그것에 따라 사람이 생기고, 사람이 있으면 그것에 따라 땅이 생기고, 땅이 있으면 그것에 따라 재물이 생긴다. 재물이 있으면 그것에 따라 용도가 생긴다. 덕은 근본이 되고 재물은 말단적인 것이다. 근본이 되는 것을 밖으로 돌리고 말단적인 것을 안으로 들이면 백성들을 서로 다투게 만들고 서로 빼앗는 짓을 하게 만든다. 그런 까닭에 말이 남에게 거슬리게 나가면 역시 자기에게 거슬리게 들어오고, 재물이 남에게 거슬리게 들어오면 역시 자기에게 거슬리게 나가는 것이다(貨悖而入者, 亦悖而出) 라고 하였다.
   悖는 도리나 사리에서 벗어나다 라는 뜻이니, 悖入悖出(Ill got, ill spent)이란 곧  땀 흘리지 않고 부정한 방법으로 얻은 재물은 쌓이지 않고 다시 나간다 는 뜻이다. 가정을 파탄에 이르게 한 일부 주부들의 억대 비밀 도박이 보도된데 이어 미국에서 수십억의 외화(外貨)를 날린 사회지도층 해외도박꾼들이 구속되었다는 보도가 있었다. 그들은 불의(不義)의 재물(財物)을 탐하여 패가망신(敗家亡身)한 본보기가 된 것이다.

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문학자료 → 과학 / 예술 / 교육

생물의 다살이 - 권오길

     24. 오징어야! 이게 팔이냐, 다리냐?

  "어물전 털어먹고 꼴뚜기 장사한다"란 말은 큰 돈은 다 털어먹고 빈한한 살림살이를 한다는 뜻이 되겠다. 또 "어물전 망신은 꼴뚜기가 시키고, 과물전 망신은 모과가 시킨다"는 말은 하도 못나서 같이 있는 동료를 망신시킨다는 것이니 예부터 꼴뚜기나 모과가 좋지 못한 평판을 받아왔던 모양이다. 꼴뚜기는 오징어 사촌으로 다리(팔)를 모두 10개씩 가지고 있다. 여기서 우리는 오징어 다리를 '다리'라고 하는데 서양 사람들은 '팔'이라 표현하니 어느 것이 더 정확한 표현인지는 모르겠다. 그것들의 기능면을 보면 '팔'이 되지만 이런 것도 문화의 차이를 나타내는 예이니 독자 여러분도 한번 곰곰이 생각해보길 바란다. 어쨌거나 오징어라는 놈은 몸통이 따로 없고 머리통에 발이 붙어 있어 두족류라 부르고 꼴뚜기나 갑오징어와 함께 다리가 모두 10개로 다리가 9개인 낙지, 문어, 주꾸미와 차이가 난다. 오징어 무리의 다리 중에서 8개는 짧고 2개는 긴데 8개는 살랑살랑 움직여 운동을 하고 길다란 2개는 먹이를 잡거나 교미기로 쓴다. 그리고 오징어를 오적어, 묵어라고 불렀다는데 둘을 묶어 풀어보면 '도적(적)을 만나면 먹물을 내뿜는다'는 의미가 들어 있는 것 같다. 두족류의 큰 특징 중의 하나는 모두 몸에 먹물주머니를 가지고 있어 위기에 처하면 먹물을 뿌리고 내뺀다.

  여기서 하나 생각해봐야 할 것은 몸피가 큰 고기가 공격해올 때 이들이 먹물을 뿜는 것은 그 먹물로 적의 눈을 흐릿하게 가리자는 것이 아니고 얄궂게도 고기가 먹물(오징어) 냄새를 맡으며 오징어를 찾아 둘레를 빙글빙글 도는 동안에 도망간다는 것이니 오징어의 생존전략도 알아줘야 한다. 치졸한 놈이라고 욕할 사람이 없을 것이다. 요즘은 교통이 좋아져서 바닷가가 아니더라도 산 오징어를 먹고 볼 수 있다. 그래서 배 따서 펴 말린 마른 오징어를 먹을 때 매부리같이 생긴 갈색인 그놈이 눈이 아니고(눈은 2개다) 입(부리)이라는 것, 또 삼각형 모양의 '그것'은 귀가 아니라 몸의 평형을 유지하는 지느러미라는 것을 우리는 살아 움직이는 그들을 보며 관찰할 수 있다. 천천히 움직일 때는 다리와 지느러미로 운동을 조절하지만 빨리 헤엄칠 때는 입 밑에 있는 깔때기로 물을 모아 분사시켜 잽싸게 돌진하니 그것이 제트기의 원리와 같은 것이 아닌가. 오징어는 분류학적으로 연체동물문 두족강 십각목으로 몸이 딱딱하지 않고 머리에 발이 붙어 있으며 다리(팔)가 10개라는 특징을 분류학 용어에서 어렵지 않게 알 수 있다.

 잠깐 다른 이야기를 하고 지나 가자. 음식에도 궁합이 있어 오징어 하면 땅콩이 따라 붙는다. 동물성 단백질과 콜레스테롤에 식물성 지방이 단짝이 되어 그런 모양인데 어른이고 아이고 다들 좋아한다. 그런데 오징어와 땅콩을 섞어 만들었다는 과자 봉지를 잘 살펴보면 오징어를 커틀피시(cuttlefish)라고 써서 오징어인 양 표기가 되어 있는데 그것은 오징어가 아니라 갑오징어이다. 그래서 정확하게 '오징어 땅콩'이 아니라 '갑오징어 땅콩'이 맞다. 오징어는 squid, 문어는 octopus, 갑오징어는 sepia로 구분하지만 갑오징어를 보통 cuttlefish라고도 부른다. 사실 과자를 만든 회사를 질책할 수도 없다. 우리들이 가장 많이 보는 사전에조차 커틀피시를 오징어로 번역해놓았으니 말이다. 갑오징어의 제일 큰 특징은 몸 안에 딱딱한 유선형의 하얀 갑이라는 껍질(뼈가 아니다)이 들어 있는 것이다. 조개는 껍질이 밖에 있다면 흰색의 갑(cuttlebone)이 (껍질이) 몸 안으로 들어간 것이다 탄산칼슘이 주성분이며 속에는 공기가 차 있어서 갑오징어가 물이 잘 뜨게 한다. 이 갑을 말려 새장에 넣어줘서 칼슘을 보충케 하며 우리가 어릴 때는 그을음 그슬린 처마 밑에 꽂아 두었다가 손가락을 배였거나 다쳤을 때 그놈을 긁어 가루를 내 상처에 뿌리곤 했다.

  오징어는 육식동물로 조그마한 새우나 게 새끼는 물론 새끼 물고기도 잡아서 그 매부리 모양의 예리한 입으로 뜯어먹는데 사람 손가락도 그 턱에 걸리면 남아나질 못한다. 수조에 넣어둔 그놈들이 배고프면 제 다리는 물론이고 남의 다리자락까지 싹둑 잘라 먹지 않던가. 그리고 오징어나 문어, 갑오징어 등은 살갗에 색소세포가 유별나게 많아서 다른 동물이 해코지할 때나 짝짓기를 할 때 네온사인처럼 체색을 바꾼다고 한다. '바다의 카멜레온'처럼 몸의 색깔로 의사소통을 하는 것이다. 그리고 두족류의 눈은 매우 발달하여 사람의 것과 대차가 없다고 한다. 사람은 수정체(렌즈)를 두껍게 또는 얇게 하여 원근조절을 하는데 이놈들은 눈알 전체를 오므렸다 폈다 하여 조절한다. 눈이 발달했다는 것은 곧 머리(지능)가 좋다는 뜻도 된다. 눈은 뇌에서 시작하여 안구 형성이 완성되기 때문이다. 그리고 두족류는 신경이 매우 굵어서 신경생리를 전공하는 사람들에게 좋은 실험 재료로 쓰인다. 두족류는 무척추동물 중에서 제일 큰 놈들로 가장 큰 오징어의 몸길이가 19미터이고 문어는 8미터나 되는 놈이 있다. 그 큰 머리통에 길고 긴 열 개, 여덟 개의 다리로 흐느적거리는 더딘 몸놀림을 상상해보면 저절로 닭살이 돋는다.

  척추동물 중에서 고래가 왕이라면 뼈 없는 동물 중에서는 이들이 대장이란 뜻이니 엄청난 생물들인 셈이다. 하기야 동해안의 발목 물에서도 필자보다 더 큰 문어가 잡히는 걸 보면 저 태평양 깊은 바다에는 더 큰 놈들이 살겠구나 싶다. 두족류의 또 하나의 특징은 오직 바다에서만 산다는 것이다. 아무튼 뇌가 뛰어나다는 문어는 알을 낳아 바위 틈에 붙이고 암놈은 약 4개월간 그 알이 부화되어 나올 때까지 집을 지킨다. 그러기 전에 산란기가 되면 수놈은 좋은 바위굴을 차지하고 암놈을 유인하는 것은 물론이고 딴 수놈들이 접근하면 사생결단을 낸다고 한다. 이때 특히 눈에서 빛이 나고 몸색깔도 현란하게 변하면서 웅크린 자세로 침입을 막는다고 한다. 말해서 두족류 문어도 자식 사랑이 있단다.
 

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