【독서편지】: 제 595 호

문학소식

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"맹세는 말에 지나지 않고, 말은 바람에 지나지 않는다.(버틀러)"
 

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먹지 말앙

고장말

‘-앙’은 표준말 ‘-고서’에 해당하는 제주말로, 한 사실이 뒤에 생긴 일의 원인이 됨을 나타낸다. “어머님 공 못 갚앙 저승 가는 불효식 …”(<한국구비문학대계> 제주편) ‘-앙’은 ‘-어서’의 뜻으로도 쓰인다. “그놈들이 다 물러가면 우리대로 잘 살곡 마음대로 해산물도 잡앙 팔곡 헐 수 있는 거 아닙니까.”(<껍질과 속살> 현길언)

‘-앙’의 또다른 형태는 ‘-어근’과 ‘-엉근’이다. ‘-엉근’은 ‘-엉’에 ‘-근’이 합친 말로, ‘-근’은 표준어 ‘-서’에 대응하는 제주말 ‘-근에’의 ‘근’과 같은 것으로 보인다. ‘-어근’은 ‘-엉근’의 ‘ㅇ’이 떨어져 생긴 말이다. “할마님이랑 받다 남은 거 웃제반(제사상에 올린 각 제물을 처음 조금씩 걷어 모으는 일) 걷어근 동이용궁 아방국데레 모도 지울리곡 ….”(<한국구비문학대계> 제주편)

제주말에는 ‘-고서’ 형태가 쓰이지 않는다. 이는 표준어 ‘-고’와 대응하는 제주말 ‘-곡’이 둘 이상의 사실을 단순히 늘어놓는(물이 맑고 차다.) 구실만 하기에 ‘-곡’과 ‘-서’가 합친 ‘-곡서’가 인과 관계를 나타내기 어려운 탓으로 보인다.

표준말 ‘-고서’의 다른 고장말은 ‘-구서’다. ‘-구서’는 전라·경상·제주를 뺀 대부분의 지역에서 쓰인다. “영감 죽구서 무엇 맛보기 첨이라더니!”(<태평천하> 채만식) “사람이 살구서 볼 일이지.”(<등대> 리북명·북녘)

이길재/겨레말큰사전 새어휘팀장


허롱이

사람이름

인조 3년(1625년), 이성구는 사옹원(司饔院)에서 올린 말을 임금께 아뢰었다. “서강의 어부 ‘강어배추·최허롱돌·김업산·이단향·문죽사리·김더퍼리·최허롱쇠·차보롬동이’ 등이 일찍이 어려운 속사정을 털어놓기에 이곳저곳에서 세금을 거두는 일을 그만 멈추도록 사옹원에서는 공문(계)을 돌렸습니다. 그러나 성균관에서는 여전히 세금을 거두므로 더는 침징(위세를 부려 불법으로 거두어들임)하지 말도록 다시 공문을 보냈습니다” 하였다. 사옹원은 대궐 안의 음식을 맡은 부서다. <승정원일기>를 보면 강어배추에서 ‘어배추’(於倍秋)를 ‘업배추’(業陪秋)로도 적었다.

여기 나온 어부 이름 가운데 ‘허롱돌·허롱쇠’가 있다. ‘허롱’(許弄)이 든 이름에 ‘허롱이·허롱개·허롱손이·허롱졍이’도 있고, 비슷한 이름에 ‘허룡이’도 있다. 요즘 말에 ‘허룽댄다/허룽거린다’는 말이 있다. 말이나 행동을 다부지게 하지 못하고 실없이 자꾸 가볍고 들뜨게 한다는 뜻이다. 요즘엔 허룽댄다는 말보다 ‘해롱댄다·해롱거린다’로 더 쓴다. ‘허룽허룽’은 그런 모습을 이르는 어찌씨다.

요즘 모든 분야에서 살림살이가 무척 어렵다고들 한다. 서로 아옹다옹하느라 문제를 제대로 풀지 못할 때가 적잖다. 더 누려온 이들이 자신의 이익만 챙기지 말고 공통선을 위해 역사의 수레바퀴를 함께 굴리려 한다면 허룽댈 일도 적어질 터이다.

최범영/한국지질자원연구원 책임연구원


과녁, 이녁, 새벽녘, 저물녘

대한민국의 양궁은 세계 최강이다. 선수들이 올림픽에서 금메달을 따는 것보다 대표선발전을 통과하는 게 더 어렵다고 말할 정도다. 아테네 올림픽에서도 4개 부문 중 3개의 금메달을 차지했다. 우리나라가 계속 독주하자 국제양궁연맹(FITA)에서 여러 가지로 경기 방식을 바꿔보기도 했지만 결과는 마찬가지였다. 이렇게 확고한 위치를 굳히기까지 선수와 지도자들의 피나는 노력이 있었겠지만 신궁으로 전해지는 동명성왕 이래로 표적을 맞히는 특별한 재주가 우리 민족에게 대대로 전해져 오는 것인지도 모르겠다.

양궁이나 사격의 표적을 일컫는 말은 '과녘'일까, '과녁'일까? 많은 사람이 헷갈리는 단어다. 옛날에는 가죽으로 화살의 표적을 만들었다고 한다. 그래서 꿰뚫을 관(貫), 가죽 혁(革) 해서 '관혁'이었는데 이것의 발음이 변해 '과녁'이 된 것이다. 그러므로 가죽 '혁'의 ㄱ을 기억한다면 '과녘'처럼 받침을 'ㅋ'으로 잘못 쓸 염려는 없을 것이다.

이외에도 ㄱ 과 ㅋ 받침을 잘못 쓰기 쉬운 것들이 있다. 동녁·북녁/ 동녘·북녘은 어느 쪽이 옳을까? 새벽녁· 저물녁/ 새벽녘·저물녘은 어느 것이 맞을까? 이들은 모두 ㅋ 받침이 옳다. 방향을 가리키는 말이나 '어떤 때의 무렵'을 나타내는 말에는 '녘'을 쓴다고 기억해 두자. 여기에 덧붙인다면 요리를 하는 곳은 '부억'이 아니라 '부엌'이 맞고, 듣는 이를 조금 낮추어 이르는 말은 '이녘'이 아니라 '이녁'이다.


외동이, 외둥이

유엔 기준으로 65세 이상 노인의 비중이 7%를 넘으면 '고령화 사회', 14%를 넘으면 '고령 사회', 20%를 넘으면 '초고령 사회'라고 한다. 얼마 전 본지는 창간 39주년 기념으로 '애 안 낳는 사회'란 제목의 연재물을 내보냈다. 한국은 2000년에 이미 고령화 사회(7.2%)로 접어들었으며, 가임 여성의 출산율이 세계 최저 수준인 1.19명(2003년 기준)이고, '외동이'를 둔 기혼 여성은 213만4188명(2000년 기준)에 이른다는 통계도 나왔다.

여기서 '외동이'는 어떤 뜻일까. 분명 '한 아이[자녀]'를 뜻하는 말로 쓰였을 것이다. 국어사전에는'외동이'가 '외둥이'의 잘못이며, '외둥이'는 '외아들을 귀엽게 이르는 말'이라고 풀이돼 있다. '외둥이'가 '외아들'만을 의미한다면 앞의 ''외동이'를 둔…'은 문맥상 뜻이 통하지 않는다. '외아들'과 '외딸'의 애칭은 각각 '외동아들''외동딸'이다. '외아들-외동아들, 외딸-외동딸'은 관계가 맞게 짝지어져 있다. 하지만 '외둥이'는 좀 다르다. 요즘 같은 여성 상위 시대에 '외둥이'를 외아들의 애칭으로만 쓴다면 '외딸'을 키우는 여성들의 항의를 받지 않을까. 또 '쌍둥이'와 비교해 봐도 '외둥이'의 뜻풀이는 미흡하다.

'무남독녀(無男獨女)'와 '무매독자(無妹獨子)'는 둘 다 한자어다. 이 둘을 포괄하는 우리말은 없을까. '외동아이'가 있다. 외동아이는 동기(同氣)가 없는 아이를 말한다. 동기란 형제와 자매, 남매를 통틀어 이르는 말이므로 '외동아이'는 동기가 없는 '한 아이'와 뜻이 통한다. 따라서 '한 아이'의 뜻으로 '외동아이'를 쓰면 된다.
 

문학나눔 → 우리나라

러브호텔 - 문정희

 
내 몸 안에 러브호텔이 있다
나는 그 호텔에 자주 드나든다
상대를 묻지 말기를 바란다
수시로 바뀔 수도 있으니까
내 몸 안에 교회가 있다
나는 하루에도 몇 번씩 교회에 들어가 기도한다
가끔 울 때도 있다
내 몸 안에 시인이 있다
늘 시를 쓴다 그래도 마음에 드는 건
아주 드물다
오늘, 강연에서 한 유명 교수가 말했다
최근 이 나라에 가장 많은 것 세 가지가
러브호텔과 교회와 시인이라고
나는 온몸이 후들거렸다
러브호텔과 교회와 시인이 가장 많은 곳은
바로 내 몸 안이었으니까
러브호텔에는 진정한 사랑이 있을까
교회와 시인들 속에 진정한 꿈과 노래가 있을까
그러고 보니 내 몸 안에 러브호텔이 있는 것은
교회가 많고, 시인이 많은 것은
참 쓸쓸한 일이다
오지 않는 사랑을 갈구하며
나는 오늘도 러브호텔로 들어간다
 

문학나눔 → 현대시조

규봉암에서 쓰는 편지 - 서연정


밤에도 멈출 것 같지 않은 사람의 행렬이다
이른 꽃처럼 피어 있는 산등성이 잔설 속을
가 닿고 싶은 데 있어 나부끼는 타르쵸들

만복을 발원하던 아귀의 몸 잠시 접고
바람이 큰소리로 읽어 주기를 바란다
정결한 기도문 한 장 창공 멀리 흩날리며

문 밖에 서로를 두고 흘겨보는 눈초리
감당도 발설도 어려워 벅찬 것들
몸살로 시작되면서 붉은 열꽃 터진다

팬이 흔들리면 몇 번이고 다시 쓴다
찬물에 손 씻고 더 공손한 가슴으로
해 종일 꿈을 박음질하는
타르쵸* 재봉사처럼



*타르쵸 : 경전을 적은 티벳의 오색 깃발. 파란색은 하늘, 노란색은 땅,
              빨간색은 불, 흰색은 구름, 초록색은 바다를 상징. 우주의 5
              원소인 바, 모든 생명의 근원과 신성을 상징한다.
 

문학나눔 → 고시조 / 한시

성현(成俔) , 전가사 십이수(田家詞十二首) - 정월
 

문학자료 → 명싱/지혜/처세

혼자 걷는 이길을 - 이청담 큰스님 법어록

 제3장 망상에 헤매일 때

    꿈이냐 망상이냐

  참선을 하든지 염불을 하든지 하여 번뇌를 쉬고 망상을 끊어야 한다. 허망한 것은 간직할 것 없다. 간직해 보아야 없어지니까 허망하지 않은 걸 찾자. 그것은 내 마음밖에 없다. 다른 건 다 허망하다. 우리가 이름지을 수 있는 것은 모두 다 부처도 허망이고 진리도 허망이며 허망한 것은 전부 허물어지는 범소유상 개시허망이다. 모든 허망에서 탈피하여서 허망을 내 마음에서 버릴 때 나는 곧 내 본래 부처를 만날 수 있다. 딴 데 간 것도 아니고 다만 육체를 나라는 착각 때문에, 딴 착각을 해서 그것이 바빠진 것뿐이다. 우리는 육체를 나라 하고 오온을 나라고 하기 때문에 천당 지옥을 생사윤회하고 있다. 만날 돌아다녀봐도, 시집을 천만번 가봐도 소용없고 장가가도 별 수 없고 세계 갑부가 되어도 별 수 없다. 생로병사를 면할 수 없고 반야 지혜는 얻을 수 없다. 지금부터 밤낮을 가리지 말고, 오나가나 가만히 있거나 부지런히 일을 하거나 않았고 누워  있는 동안이라도 다만 모든 일에 무심할 줄만 알아가면 자연히 만사에 잘못을 따지는 분별심이 없어지며, 또한 어디에 의지할 생각도 없어지며, 어느 한 곳에도 늘어붙어 살고자 하는 애착도 없으며  또한 사방으로 돌아다니고자 하는 벌떡거리는 망상도 없어지리라.

  우리가 천당 갔다 지옥 갔다 하고 육도세계를 돌아다니고 윤회를 하고 그것이 다 번뇌의 업에 의해서 그렇게 되는 것이지만, 그러나 번뇌의 잠재의식이 우리의 근본 마음자리를 떠나서 마음으로부터 독립되어 돌아 다니는 것은 아니며 본 마음 자리가 한 것이다. 그러니 죽어서 천당에 가도 그 실상자리, 자기 근본정신이 올라간 것이지 망상 그것이 자체가 있어서 본마음을 떠나서 올라간 것이냐 하면 그렇지 않다. 마음이 우주에 편만했다. 즉 크다고 하지만 그것도 아니고 그렇다고 해서 작은 거냐 하면 바늘 가지고 찔러 볼 수도 없는 아무 것도 없는 존재이다. 그러면 아무 것도 없는 거면서 그 속에 우주가 다 들어가 있다. 지금 그대가 망상을 일으키고 있으나 그 망상이 일어나는 줄 아는 자리는 망상이 아니므로 그것이 곧 부처님이다. 그러므로 만약 모든 망상을 근본적으로 딱 끊어버리고 나면 그 자리는 또한 부처도 아니다. 왜냐하면, 부처도 중생도 아니고 본래부터 그대로인 이 마음에서 그대가 (나는 부처가 아니다)는 다른 망상을 낸다면 그것이 허물이 되어서 그대는 또한 다시 이유없는 망상을 일으켜 (나는 성불해야 할 것이다)고 생각할 것이며, 또 한 중생이 있다고 생각할 때에는 (저 중생들을 제도해야 한다)고 나설 것이다. 그러니 헤아릴 수 없는 생각들이다. 그대 스스로가 그렇게 생각하며 그렇게 볼 뿐이다. 망상의 늪에서 헤매일 때, 우리는 결코 나를 찾을 수 없다. 망상은 나의 부재에서 생겨나는 괴물이다. 나의 파괴자는 바로 망상, 그것이다. 도가 높아지면 죽을 때 몸뚱이를 옷 벗듯 벗고 간다. 실은 죽는 것도 아니지만 육체가 죽는다고 보고 지게를 지고 가다 지게를 세워 놓듯이 한다. 그렇게 놓고도 어머니 뱃속에 들어갈 때는 미해서 망상이 일어나고 하는 자세한 이야기는 여러가지 있지만 탁한 마음, 곧 색정이  일어난다. 금생의 자기 몸뚱이는 옷 벗듯이 했지만 어머니 뱃속에 들어갈 때 깜짝 미해서 피로 엉켜서 있다. 그런데 도가 더 높은 사람을 뱃속에 들어갈 때는 미하지 않고 자기 공부그대로 하고 있는데 그렇게 열 달동안 가만히 하는 이도 있고 아홉 달만에 자기 공부하던 걸 나와서 미한 사람도 있고 또 여덟 달에 미한 사람, 한 달에 미한 사람, 또 열 달을 다 선방에 앉아서 공부하는 모양으로 정진하는 사람도 있다. 그런데 이렇게 2백 80일 동안 하다가 어머니 뱃속에서 나올 때 그 속에서 나오느라고 큰 고통을 겪게 되므로 출태할 때 제일 미하다. 그래서 깊고 완전하게 될 때까지 계속 닦지 않으면 안된다.

  마누라를 자기 명령에 복종하도록  만든 것은 정말로 5천년을 통한 영웅 가운데 한 사람도 없지 않은가! 천하없는 영웅도 마누라한테는 꼼짝 못한다. 백만대병을 거느리는 대장이라도 부하를 물속, 불속으로 들어가게 명령하는 것은 할 수 있고, 항우 같은 천하장사를 단번에 때려눕힐 수는 있을지 모르지만 기운 없는 마누라에게는 어떻게 할 도리가 없고 마음대로 할 수도 없다. 우리가 기분으로 만물을 대하고 사람을 대하니  제 기분대로 비판해 치워버린다. 남의 말을 들어도 자기 기분 좋을 때는 그 말이 좋게 들리고 기분 나쁠때는 나쁘게 처리되어 버리니 이것이 망상이다. 그것은 결국 육체 때문에 하루 밥 세 그릇 먹느라고 그렇게 되는  것이다. (좋을 말도 나쁘게 받아들이고 나쁜 말도 좋게 받아들이는 것은 필요없다. 나는 물질도 허공도 아니니 자살도 할 수 없고 타살도 할 수 없고 죽을 방법이 없다. 그게 이렇게 얘기하고 듣고도 있다. 이것이 마음이다.) 늘 이것을 앞세워서 나다, 남이다 하는 것이 없는 생활을 해야 중생을 초월하게 된다. 불이 꺼져도 눈으로 깜깜하게 어두운 것을 보고 불이 켜져도 환하게 밝은 광명을 보는 것이니 어두운 때나 밝은 때나 보는 눈은  변동이 없고, 이 마음자리는 볼 때나 안  볼때나 변하지 않는다. 중생들은 미래 것은  모르고 과거의 기억은 희미해져서 망각해야 되는 것은 번뇌망상으로 경계를 치고 그 틈바구니에 끼어 있기 때문에 망상  그것만이 나인 줄 알고 깨끗하고 자유자재한 본체가 있다고  여간 설명해 줘봐도 좀체로  인정할 생각을 내지도 않는다. 그렇지만 망상이  어떤 자체가 있어서 능동적으로 그런 행동을 하는 것이 아니고 내가 그러는 것이고  마음의 본체가 그러는 것이다. 마치 파도와 물이 따로따로 있는 것이 아니고 물의 움직임이 파도고 파도 자체가 물이듯이 실상 망상도 마음을 떠나서 존재하는 것은  아니다. 그래서 마음이 착각을 한 것이 망상일 뿐  마음을 다 정리해 놓고 보아도 그전 마음 그대로이다. 산은 높은 그대로 있고 물도 깊은 그대로이며 성불을 해도 항상 그대로이다.

  육지와 바다가 갈린다는 걸 부처님께서 늘 말씀해 놓으셨는데 그런 예로  봐서 이 지구가 항상 안전하게 있는 그대로만 있는 것이 아님을 알 수 있다. 물론 자주 있는 것도 아니다. 사람도 얘기하다가 갑자기 사망하듯이 지구도 역시 그런 변동이 있다. 그러니까  현상계인 이 땅덩어리도 그렇게 믿을 수 없는 무상한 존재이고 몸뚱이도 믿을 수 없는 허망한 것이다. 양은  줄곧 이리떼의 침공을 받아왔지만 결코 그것들을 모방하려 들지는 않았다. 낭성을 본받아 미친놈처럼 고함을 지르는 허스키의 유행가가 번지는가 하면, 발작하는 간질환자처럼 온몸을 비틀고 궁둥이를 휘두르는 것으로 첨예를 자처하거나, 제임스 딘의 영화 한두 편으로 이유없는 반항을 시도 한다든가, 텍사스 황야의 개척자를 흉내내 권총강도질, 폭력단의 조직, 몽둥이를 휘둘러 행인을 노리고-확실히 우리는 무언가 빠져 달아난 것만 같다. 정진하는 사람에게 가장 고민되는 것은 망상에  얽히어 정진이 잘되지  않는 그것처럼 괴로운 것이  없다. 무엇을 먹을 수도  없고 바짝바짝 사람이 마른다. 이렇게 고생을 하다가 번뇌 망상이 뚝 끊어질 때면 참 이렇구나 하는 생각을 안 낼 수가 없다.  깊은 산골짜기에만 살던 사람이 어느날 우연히  높은 산꼭대기에 올라가서 앞이  툭 트인 무변대해를 바라다볼 때 앗소리를 안 지르는 사람이 누가 있겠는가? 넓은 창해를 볼 때 기쁜 마음이 일어나듯이, 번뇌 망상이 뚝 끊어진 경지에 들어가면 이만하면 됐다 하는 생각을 하게 마련이다. 번뇌망상에 짓밟혀 가지고 맥을 못쓰다가 큰 우주를 발견하고 보면 온 우주가 내 기운이 된다.

  모든 생각을 다 쉬고, 쉬었다는 생각마저 없으면 천진본래의 자기 부처가 뚜렷이 나타나는 도리를 모르기 때문이다. 마음이 곧 부처이며 부처가 곧 중생이다. 중생인 시절에도 이 마음은 조금도 덜해진 적이 없었고, 부처가 된 때에도 이 마음은 또한 늘어나지도 아니하는 것이다. 아무리 그대들이 별별 망상을 다 내고 온갖 망동을 다 저지른다 할지라도 어찌 텅 비어서 아무 것도 아닌  이 마음을 떠나서 할 수 있는 일인가. 비어서  아무 것도 아닌 이 마음은 본부터 클 수도 작을 수도  없으며, 어디로 새어서 흘러갈 수도 없으며 아무 것도 하는  일도 없으며 또한 아득한 일도 없으며 깨달아 아는 일도  없는 것이다. 그러므로 이렇게도 분명하며 진실하고 확실하여서 털끝만한 물건도 얻어볼 수가 없으며 또한 범부도 부처도 아니라서 한점 만큼도 아는 것도 없다. 이 마음은 어디에 의지해 있는 것도 아니며 어디다가 붙여서 꾸며진 것도 아니다. 끝까지 청정한 이 마음은 진리며 진아인 것이다. 그러니 어찌 따져보려고 할 수가 있겠는가. 참으로 부처는 입이 없기 때문에 설법을 할 줄 모르는 것이며, 허망하지 아니한 이 마음에는 귀가 없는데 그 무엇이 들릴 것인가? 당장에 무심한 줄 알면 만법에 두루하며 천지 이전의 본래 부처 자리가 곧 우리의 이 마음인 것을 알게 되는 것이다. 그것은 마치 저 해가 떠서 온 세계를  비추어 아무 데도 거리낌이 없는 것과 같다. 도를 배우는 사람은 다만 보고 듣고  따지고 생각하며 행동하고자 하는 모든 생각만 놓아버리면, 이 본래 있는 마음만이 온전히 남아 앞뒤가 뚝 끊어져 있으며 또한 깨달아서 들어설 곳도 없으며 들어설 나도 없으므로 보고 듣는 것이  눈이나 귀가 아니고, 곧 이 마음인 것이다. 모든 생각과 일체 망상, 이것은  다 그대가 스스로 일으켜 낸 것이 아닌가. 그대가 일으키면 계속해서 있고, 내지 않으면 없는 것이다. 단지 말하는 이 마음이 곧 무심하며  또한 본래 부처인 줄 확실하게  알고 보면 이 마음은 본래 망상이 없었던 것이다. 그런데  그대 스스로가 부질없이 망상이거나 하는 딴 생각을 낸 것이다. 산은 높고 물은 깊다. 여기에 무슨 허물이 있다는 말인가. 정말 안타까운 일이다.

문학자료 → 인물

  깨가 쏟아지는 우리 선인들 이야기 - 이훈종
 

   내 뜻을 잊지 말아 주오

  조선조 후기에 이창운이라는 장군이 있었다. 일찍이 무과에 급제하여 벼슬이 어영대장 총융사에까지 오른 분이다. 당시의 법이, 대장이 되면 조정의 아무라도 좋으니, 한 사람을 종사관으로 뽑아 쓸 권한이 주어져 있었다. 이미 왕조도 사백년이나 되고 보니 문벌에 얽매이고 정실에 좌우되어, 자신을 가지고 나갈  수 없을 만큼 해이한  때였건만, 이런 제도가 살아 있었다는 것은 갸륵한 일이라 하겠다. 이장군은 당대의 인물로서, 다른 이 아닌 원로대신 김육의 자제로 문과에 급제한, 신진기예의 김재찬을 지명하였다. 아니나다를까 김재찬은 콧방귀를 뀌었다.

  “제까짓 것이 나를 데려다 수하에 두겠다고?”

  문무가 모두 양반이건만 문관들은 무관가문을 얕보는 것이 당시 하나의 풍조였다. 몇 번을 불러도 아니 오니까 대장은 강권을 발동하였다. 상관의 명을 거역한 죄로 군법을 시행하겠다고, 군사를 풀어 잡으러 보낸 것이다. 김재찬이 다급해진 나머지 아버지께 들어가 사뢰었더니,

  “꼴 좋다. 네가 조정의 체통을 무시하고 잘난 체 하더니, 그사람 성품에 넌 죽어!”
  “그렇기로 아버님! 이걸 어쩝니까?”

  애걸하듯이 받아낸 아버지의 편지를 품에 지니고 군사들을 따라갔더니, 좌기를 차리고 않아 호령이 추상같다.

  “내 오늘 나라의 기강이 어떠한가를 보여 주리라!”

  아비의 서신이 있노라고 애걸했으나, 대장은 곧이 듣질 않는다.

  “그 대감이 아들의 목숨 구하려고 그 따위 편지나 쓰실 그런 어른이 아니니라.”

  그래도 안 받으려 드는 것을 주위에서 하도 권해 받아 펴보니, 이게 웬 일인가? 그냥 백지다.

  “그 어른 편지는 미상불 잘 쓰셨네, 자식을 똑똑히 못 가르쳐 할 말이 없으시다는 거여.”

  그리하여 죽음은 면했지만 옥에 내려 가두고 덜커덕 자물쇠로 걸어 잠갔으니 그 꼴이 뭐람? 그날 저녁 대장은 옥으로 그를  찾아왔다. 그리고는 밤이 이슥토록 평안도의 지리와 물산.교통로.군비 등을 가르치는 것이었다. 그후 매일 저녁  찾아와서는 전날 가르친 것을 확인하고는 다시 다음 과정을 가르쳐, 김재찬은 40여 일 만에 평안도 40여개군의 실정을 그 고장 다스리는 사람보다도 더 소상히 설명할 수 있게 되었다. 이 지독한 밀봉교육이 끝나는 날, 대장은 그의 손을 잡고 부탁하는 것이었다.

  “조정이 서북사람을 차별대우해서 불평이 쌓일대로 쌓였는데, 나라 안이 군사를 모른 지 벌써 200년이요. 이 늙은 것이야 쉬 죽을 것이지만, 일후에 대란을 치를 일을 그대에게 부탁하는 것이니, 부디부디 내 뜻을 잊지 말아 주오.“

  그뒤 세월은 흘러 김재찬이 정승 지위에 올랐는데, 아니나 다를까 일세의 풍운아 홍경래가 반기를 들었다. 당시 서울에는 인왕산과 낙산, 남산에 봉화대가  있어서, 서북방과 함경도 및 남해안의 경보를 전해 받는데, 낮에는 연기, 밤에는 불빛으로 전했다. 무사할 때는 한 가닥씩 올리는 제도라 도성사람들은 밤새 뜰에 내려 보아, 세 군데 봉화가 한 개씩 켜져있으면  안심하고 잠자리에 들곤 했었는데, 인왕산의 봉화가 둘이 떴다, 그러더니 이내 셋이 되고 넷이 되고, 이젠 다섯 가닥이 올랐다. 사태가 불안할수록 한 개씩 늘려, 적과 접전이 벌어지면 마지막으로 다섯 개를 다 피워서 알리는 것이다. 온 도성이 발칵 뒤집히고 조정은 돌발사고에 정신을 못차렸다.

  “약현대신 빨리 들라 하라.”

  약현은 김재찬의 사는 곳, 지금의 서울역 뒤 중림동 일대다. 그는 부름을 받고 집을 나서는데 말을 타도 좋고, 달리 걸음 빠른 가마도 있건만 일부러 평교자라고 낮은 가마를 탔다. 그리고는 벽제소리도 구성지게 `에이, 물렀거라! 비켰거라` 마냥 노라리조로, 서대문으로 질려갈 수도 있건만 일부러 남대문을 들어서서 장안대로를 헤치면서 예궐하였다. 평교자란 노재상을 편안히 모시기 위해 본래 슬금슬금 다니게끔 만든 가마인 것이다. 그러자 막상 피난보따리를 꾸려 지고 거리가 메워지게 뛰쳐나왔던 도성안 백성들은 제 눈을 의심하였다.

  “저거 약현대신  행차 아냐? 저렇게 갈짖자 걸음으로 언제나 대궐에 도착하지?”
  “아녀! 다 마련이 있길래 저렇게 겉지, 대책이  없어봐. 허둥지중 먼지를 일구며 달려갈 거 아닌가베.”

  백성들은 수근거리면서도 마음이 진정되어 다시 집으로 발길을 돌리니 거리는 평소처럼 조용해졌다. 조정에 도착하니, 온 정부가 펄펄 뛴다. 뭘 하기에 이제 들어왔느냐는 것이다.

  “오면서 한 가지 일을 하고 오느라고요.”

  유들유들 대답하며 자리에  앉자 사태 수습을 일사천리로  지휘하였다. 예기꾼의 표현을 빌자면 소매자락에서 비파소리가 나게 지휘하였더란다. 명령을 받은 관원들도 이리 뛰고 저리 달리고 하여 며칠이 안 가 난리는 평정되었다. 흔들리는 민심을 행차 모습만으로 수습을 하고 난리 또한 간단히 평정한 그의 능력에 대한 주위의 칭송도 들은둥 만둥 그는 어금니를 주근주근 깨물면서,

  “그때 이장군이 명인이지!”

  그러더란다.

문학나눔 → 국문학/우리말글

        우리말의 상상력 1 - 정호완

  2. 땅과 존재

   2-7. 스승과 푸닥거리

  '선생의 뒤는 개도 먹지 않는다' 고 한다. 인간적인 접촉을 바탕으로 하여 젊은 학도들을 지도하느라 속을 태우다 보니 그들의 뒤는 개도 먹지 않게 됐다는 속설이 생긴 듯하다. 가르치는 사람은 먼저 자신의 생활을 끊임없이 되 돌아보고 미래지향적으로 자신을 힘써 갈고 닦아야 한다. 그가 이루는 일체의 가르침은 원천적으로 그가 갈고 닦은 학문과 인격의 수준을 넘을 수없기 때 문이다. (중용,,의 말씀에도 '성실한 것은 하늘이요, 성실하게 노력하는 것은 사람의 길이다'라고 하였는바, 쉼 없이 흐르는 냇물처럼 선생은 힘이 자라는 데까지 옆을 돌아 보지 말고 앞으로걸을 일 이다. 자기들은 제 아들 딸올 잘 이끌어 주지 못하면서, 선생은 마땅히 자기 아들딸의 문제를 해결할 수 있어야 한다고 생각하는 사람들이 많다. 선생의 역할에 대한 학부모들의 이러한 기대를 선생들은 저버릴 수가 없고, 그 기대에 못 미친다고 판단되면 꾸지람의 화살도 당연한 듯 받아들여야 한다. 우리 한민족의 전통으로는 군사부일체(君師父一體)라고 하여 선생의 역할에 상당한 무게를 두어 왔기 때문에, 서구화한 지금에 와서도 선생에 대한 그러한 기대는 쉽사리 사라지지 않는다. 생산적인 방향으로만 승화시켜 나간다면 이런 문화적인 맥은 그 어느 겨레에서도 찾아볼 수 없는 흘륭한 정신적 전통이라고 본다.

  가르침의 바탕은 참과 거짓, 옳고 그름에 대한 올바른 판단을 일깨우며 학습자의 창의력을 블지름으로써 전 인격적인 인간의 꿈을 키워 주는 데 있다고 본다. '참'이란 동사 '차다[滿]'에서 갈라져 나온 파생명사이고, 거짓'은 거죽 또는 겉[表面]에서 나온 말이다. 겉만 번지르르한, 참이 없는 교육, 그런 가르침을 원하는 사람이 어디에 있올까. 혹 엉터리로 가르치는 사람이 있을지 모른다. 하지만 모두가 참된 가르침을 바라며 그런 욕구를 실현하기 위하여 애쓰고 있다. 그러기 위하여는 선생 자신이 거짓을 물리치며 잘못된 일을 과감하게 떨쳐 버려야 한다. 그는 늘 깨어 있기를 향한 몸부림으로 자신의 인생을 채워서 제대로 익은 향기로운 가르침에 가까이 가야 한다. 때문에 우리는 흘륭한 선생을 그리워하며 기린다. 어렸을 때에 감명깊게 읽었던 책을 잊을 수 없듯이, 마음 속에 깆이 아로새긴 선생님의 가르침은 깊은 샘물과 같아서 세월이 흘러도 마를 줄을 모른다. 오히려 그것은 그리움이 되어 푸른 강물처럼 한 인간이 살아가는 삶이라는 언덕에 굽이쳐 흐르게 된다. 그리움이 머무는 공간과 시간을 만드는 사람, 선생은 특히 젊은이의 생애에 있어 이정표라고 할 수 있을 것이다. 그는 항상 어두움을 밝히기 위하여 등과 기름을 마련한다. 행여 그 등블이 꺼지지 않나 하여 마음을 졸인다. 가르치는 사람을 선생. 교원. 사부(師舊). 스승'이라고 한다.'스승'은 선생을 높이는 말로, 아무 데에나 쓰지 않는 경향이 있다. '선생' 이란 호칭은 아주 많이 쓰이는데, 저 유명한 공자도 선생이었고, 또 선생이면 그만이다. 이율곡 선생 흑은 이퇴계 선생이면 그것으로 족하다. 시대와 공간이 달라지면서 일정하게 특수한 사람에게 쓰던 말이 아주 보편적으로 쓰이게 되었다. 부처님의 말씀마따나 '깨달으면 모두가 부처(卽心是佛)'이니, 누구든지 도리를 깨달아 알면 곧 선생이 되는 것은 그럴 듯하지 많은가. 

  옛말에 '스승'은 '무당<두해>, 선생 <능엄>, 고덕한 승려[화상(和尙) ; <석보상절>, 왕<유씨물명고>' 과 같은 뜻으로 쓰였다. 소리가 나는 형태로는 '고덕한 승려'라는 뜻의 '사승(師僧,중국어 발음으로 스승)'이 가장 가까운 것으로 보인다. 하지만 언어는 사회와 그 역사의 산물이란 관점에서 볼 때, 더 가까운 말은 무당이 아닌가 한다. 함경도. 황해도. 평안도 지역에서는 무당을 스승이라 하고, 전라도 지역어에서는 당골.단골레라고 한다. 고대사회에서 무당은 위대한 제사장이자 행정의 머리였다. 신라시대까지만 해도, (삼국사기),에서 보듯 왕을 '자층(慈充)' 이라 하고 있다. 이 무렵에는 파찰음 계통의 소리가 없었음을 감안해 보면 '사승/스승'으로 발음되었을 가능성이 크다고 하겠다. 필자는 '스승' 이 (삼국유사),에 나오는 '소도' 에서 비롯한 것으로 생각한다. 신에게 제사를 드리기 위하여 단을 모으거나 높은 산에 성황목(城皇木), 곧 신의 나무[神樹]를 세운 곳을 '소도'라고 하였다. 그곳은 살인자가 들어와도 체포하지 않는 거룩한 장소였다. 그곳에서 제사를 모시는 사제가 곧 '스승'이었다는 말이다. 그것은 소도'가 '숟~솟~슷~스승'의 변이형으로 쓰인 것으로 볼 수 있기 때문이다. 환응(琢雄)도 따지고 보면 '거룩하고 위대한 스승' 이란 말로 뒤칠 수 있다. 수컷 웅(雄)이라고 하는바, '숫~솟~숟 ~스승'파 같이 '소도'와의 걸림을 알아차릴 수 있기 때문이다.

  시대의 바뀜을 따라 '스승' 이 담당한 영역의 변천을 간추리면 '제사장(종교+정치)>정치>교육/종교>교원'으로 요약할 수 있다. 점을 치는 무당도 마찬가지인데, 제사장은 길홍화복(솜凶禍福)을 알아서 미리 알려 주는 '예언'의 기능과 응어리진 마음을 풀고 닦아 주는 '해원 (解怨)'의 구실을 해 냈다. 이런 두 기능과 선생의 역할은 어떤 관계가 있을까. 한퇴지 (轉退之)는 '스승이란 도리와 문화 유산을 전달하고 의흑을 풀어주는 자(師者傳道授業解慾)'라고 하였다. 해원과 해흑이 서로 통하는 맥이 있다고 판단된다. 응어리진 마옴을 스승(무당)이 풀어 주듯이, 잘 모르는 의혹을 스승(교원)이 플어 주지 않는가. 그것이 꼭 예언자적인 성격은 아닐지라도. 공부 때문에, 교육 때문에 얼마나 고민하였으며 잠 못 이루는 외로운 밤을 보냈는지. 교육의 본질로 가는 길목에서 걸림돌이라도 되지 말아야 하겠다는 바람일 뿐이다. 내일의 새벽이 있기에 교원의 길을 걸으면서 끈질기게 교육사회의 봄이 옴을 기다려야 한다. 지금은 스산한 겨울의 계절이더라도......

  2-8. 귀와 구멍

  옳지 못한 일을 저질러 놓고 그게 드러날까 하여 제 귀를 제가 막더라도 아무 소용이 없다. 속담말로 '귀 막고 방울 도둑질한다' 함은 바로 앞의 경우를 두고 이른 말이다. 만일 인간에게 귀가 없다면, 제 아무리 아름다운 소리라 하더라도 하등의 쏠모가 없으며, 인간은 결코 언어적 존재가 될 수 없었을 것이다. 감각기관 중의 하나로서 얼굴의 좌우에 있으면서 소리 듣는 일을 맡은 것을 귀'라고 한다. 귀는 귀싸대기와 귀밑대기를 바탕으로하여 귓부리. 귓불. 귓구멍. 귓전. 귓바퀴와 같은 여러 부분으로 이루어진다. 말하는 이의 뜻은 흔히 심리적-생 리적 -믈리적인 단계를 거쳐 말듣는 이에게 소리로 전달된다. 다시 거꾸로 말듣는 이는 믈리적 -생리적 단계를 거쳐 말소리에 담긴 뜻을 이해하게 된다. 이들 과정 중에서 생리적 과정과 물리적 과정은 귀의 기능과 밀접한 연관을 보인다고 하겠다 귀를 이루는 여러 부위 중에서 가장 결정적인 곳은 귓구멍이다. 따라서 귀의 모양은 구멍으로 상징될 수 있다. 말하자면 말소리를 포함하는 모든 소리가 담기는 구멍이요, 소리꼴 담는 통이라고나 할까. 이 소리의 통, 소리의 구멍을 롱하여 인간의 기쁨과 슬픔, 사랑과 미움이 사람에게서 사람에게 오고갈 수 있게 된다.

  귀의 본바탕이 '구멍'이란 점과 '귀'의 형태 자체와는 어떤 상관이 없올까. 필자는 러'가 구멍을 뜻하는 '쟈'에서 나은 말이라고 본다. 즉 '굿+-이>구시>구미>구이>귀'의 과정을 거쳐 오늘날의 형태가 되었다고 보는 것이다. '굿'은 오늘날에는 무당이 행하는 일체의 연희과정을 말하지만, 원래는 굴, 곧 움푹 들어간 구멍을 뜻하는 말이었다. 지금도 방언에 따라서는 말이나 소의 먹이를 담아 주는 움푹 들어간 통을 '구시'라고 하는 것을 보면 알 것이다. 표준어로 '구유'인 이 '구시'와 관련한 방언의 분포를 찾아 보면, '구수(층청. 전라), 구숭(강원 통천. 장전. 고성), 구시 (경상. 충청.전라. 제주. 함경), 구시통(전남 담양. 진도. 영암. 강진. 여수), 구유(전북 부안), 구이 (경남 울주), 귀 (경기 옹진/황해 은율 안악), 귀숭(강원 간성. 평창), 귀영 (황해 금천 재령. 서홍), 귀융(경기 장단/황해 해주/강원 간성. 양양. 횡성. 영월. 평창. 원주 춘천. 홍천. 인제), 귀이 (경북 경주. 영천. 포항. 홍해. 영덕), 쇠구시 (경남 납해), 밥구시 (전남 장성)' 등과 같다.

  '구유'의 방언으로서 음운론적인 시옷(ㅅ)의 변화를 설명하는데 도움이 되는 형태로는 '구시/구이/귀'를 꼽을 수 있다. 물론 '구시>구이'의 과정에서 더 순탄한 진행을 보여 주려면, 반치음(△)단계의 '구시'가 있어야 하는데, 방언의 분포로는 확인할 길이 없다. 그러나 중세어 자료를 보면 그럴 가능성이 전척 없는 것도 아니다. (초간본박통사), 상 21을 보면, 일체의 우묵한 통을 중세어로는 '구△ㅣ[措子]'라 했음을 알 수 있으니, 방언 자료를 함께 고려한다면 '구시>구쇠>구이>귀'의 과정을 모두 설명할 수 있게 된다. 앞에서 이미 언급하였듯이, '굿'은 자음교체를 통해 '굿/굳/굴'의 단어족을 이루는, 요컨대 '굴'을 가리키는 말이다. 굴은 굴이지만 특별히 작은 모양의 굴을 구시, 구이, 귀라고 썼던 것으로 보인다. 모음의 소릿값으로 보아 귀'는 복모음으로서 중세에는 '구이'라 읽었을 가능성이 높다. 따라서 '구시>구△ㅣ>구이>귀'로 그 변천과정을 상정함에 큰 무리가 없다고 생각한다.

  '귀'의 낱말겨레로는, '귀, 귀 개, 귀 거 칠다(듣기에 노떱다), 귀걸이, 귀걸이 안경, 귀고리, 귀구양('귓구멍'의 함경도 방언), 귀긋기 (단청에서 처마 등에 색칠을 하는 일), 귀긋기 뱃바닥[첨차(柰嬌). 장여 등의 뱃바닥에 귀긋기를 하는 일], 귀기둥(건물 모퉁이에 세운 기둥), 귀까리 ('귀때 기 '의 방언), 귀꽃(돌탑 등의 귀마루 끝에 새긴 플꿎의 장식), 귀꿈스럽다(보기에 아주 궁벽하여 혼하지 않다), 귀나다(한쪽으로 기울다), 귀돌(석축의 모퉁이에 놓는 돌), 귀동냥(남의 말을 귀로 얻어 들음), 귀먹당수(귀 머거 리), 귀밝이 (귀밝이술), 귀뿌리, 귓바퀴' 등이 있다.

  칸트는 '가장 숭고한 명령이 양심의 소리'라고 하였는바, 저절로 들리는 게 소리지만 그것도 올바르게 듣고자 하는 의식이 있을 때 비로소 옳게 들리는 법이다. 하물며 마음에서 마음으로 이어지는 상상의 소리를 물어 무엇하리. 귀가 있어 인간이 언어적 존재로서 바로 설 수 있으니 이는 진정한 축복이며 삶의 가능성을 크게 더해 준 능력의 징표라 할 것이다. 들어서 생각하고 생각하면서 들음으로써, 우리의 언어적 상상력은 더욱 그윽한 경지에 도달하게 된다. 그런 사람들이 모여 사는 배달의 나라는 대단히 '싹수'가 있는 영지가 될 것이다. 아름다운 사람의 나지막하고 부드러운 소리가 들리는 곳, 바로 그런 공간을 우리 모두가 세워 나가야 한다.

  2-9. 미래와 용 신앙

  문예사조를 살펴 보면 20세기초에 미래파(未來派)가 나온다. 이탈리아에서 일어난 새로운 예술운동으로 과거의 전통과 정적 (靜的)인 예술에 대한 반동으로서 새로운 예술의 창촐을 지향한 문학운동이었다. 아직 다다르지 않은 시간을 '미래'라고 한다. 불교에서는 사람이 죽은 뒤의 세상을 이르기도 한다. 미래(未來)'는 한자어인데 이와는 좀 다르지만 미래 개념을 지닌 순우리말로 '니리'라는 부사가있다. '어떤 일이 생겨나기 전에'란 뜻을 가진다. 인간은 현재로만 만족하지 않고, 더 좋은 미래의 시 간과 공간을 그리며 산다. 그것은 개인이나 집단이나 마찬가지이다. 마음 속에 그리는 바람이나 이상을 꿈이라고도 하는바, 다분히 심리적 존재인 우리 인간에게 앞날에 대한 의식이 없는 상황은 생각하기 어려운 일이다. '꿈' 이란 말도, 없는 것을 다른 데서 빌리는 동작 '꾸다'에서 파생되어 나온 이름써이니, 꿈은 시간적으로 미래와의 관계 속에서 그 갓을 드러낸다. 누구나 보다 오래, 그리고 잘 살기를 바란다. 그 누가 이 세상에서 일꺽 죽기를 바라겠는가. 대담은 분명하다. 신체적으로 또는 정신적으로 오랫동안 살기를 바라는 사람들은 여러 가지의 정신문화와 물질문명을 이루어 내기에 이른다. 그 대표적인 정신문화 중의 하나가 바로 '종교' 라고 할 것이다. 어떤 종교, 어떤 신앙에든 미래의 병원한 공간이나 시간이 설정된다. 무속신 앙에도 죽은 뒤의 세상 이야기가 있다.

  자연의 순환이란 큰 흐름 속에서는 죽음이란 자연의 질서에 따르는 것이니, 우리 사람들만 영원한 삶의 시간과 공간을 그리떠 괴로워하고 맴돌 아무런 이유가 없다. 사후의 세계란 특정한 종교의 교리를 굳게 믿는 이들에게는 진리가 되겠지만, 믿지 않는 이들에게는 아무런 의미도 없다. 오직 분명한 것은 과거에도 미래에도 가장 확실한 공간, 여기 우리의 조상들이 살다 갔으며 우리가 살고 있는 이 땅이 있다는 사실뿐이다. 보기에 따라서는, 있음과 없음이 본시 하나이며, 죽음과 삶도 같은 뿌리에서 돋아나온 존재의 양상(樣相)이라고 할 수 있다. 같은 고양이를 놓고 어떤 이는 귀엽다고 하고, 어떤 이는 무섭다고 하는 것과 마찬가지라고 할까. 그러나 어쨌든 사람들은 미래로 연결되어 있는 무의식의 끈을 놓아 버릴 수가 없다.

  우리말의 부사 '미리'는 미래의 예 언자이자 물을 다스리는 '미르[龍]' 곧 용신앙과 깊은 관계가 있는 것으로 보인다. 용신앙[사신 (蛇神) 신앙]은 호랑이 신앙에 못지 않게 아주 폭넓은 분포를 보인다. 흔히 농경문화권에서는 비가 중요한 변수로 작용하는 만큼 물을 다스리는 용신이야말로 증년과 흥년을 좌우하는 두려운 존재라고 믿어 왔던 것으로 보인다. '용(龍)'은 만주어로는 '륑'으로, 영흔(신)의 뜻으로 쓰였다. 고유어로는 '미르(밀/미르기)'였으니 우리 조상들은 물과의 깊은 연관을 인정하였던 것이다. 장덕순의 <한국 설화문학 연구>, (1971)에 따르면, 용은 종교에 따라서 수호신으로 그 구실을 한다는 것이다. 불교에서는 교세를 지키는 수교자(守敎者)로, 유교에서는 호국룡(護國龍)으로 나타난다. 절의 모양도 잘 보면 용의 머리가 있고, 지붕의 기와는 용린갑(證辣甲 ; 용의 비늘 모양으로 비늘을 달아 만든 갑옷)의 형상이며, 네 기둥은 용의 다리를 본뜬 것으로 판단된다. 용은 그것이 지니는 초자연적인 힘 때문에 제사장의 권위를 뜻하는 동시에 마침내 왕권을 상징하기에 이르렀으니, '용상(임금이 정무를 볼 때에 앉는 평상)용안. 용루(龍淚, 임금의 눈물). 용발(龍髮 ; 임금의 머 리털)' 등이 그 좋은 보기라고 하겠다. 짐작하건대, 용신 (물의 신)은 농경사회에서 쇠대한 신이니 태 양신 (불의 신)과 더불어 숭배의 대상이 되었다고 보인다. 신라의 문무대왕이 죽은 뒤 바다에 묻혀 호국룡이 되겠다고 한 것이나, 조선조 태종이 백룡과의 관계를 드러낸 것 둥은 뚱은 참고자료라고 볼 수 있다.

  용은 지존자(至尊者), 믈의 지배자, 예언자, 인간적인 성품을 지닌 존재로 파악된다. 용파 관련된 지명도 많다. 지 명에서는 '용미르.미리.미르기' 둥의 변이형으로 표현되는데, 용은 한자어이고 나머지는 고유어계의 말이다. 예컨대 '미르기재[龍阮]'라는 지명이 널리 분포하는데, 이로써 본다면 석가모니 다음으로 중생을 건질 원대한 꿈을 가진 '미륵보살' 속은 '미륵'도 용과 관련이 있는 말로 보인다. '미륵'은 향찰식으로 읽으면 '일' 이요, 중국어 발음으로는 비르'이다. (훈몽자회),의 '미르 龍'의 '미르'와 우연스럽게도 일치한다. 미르, 용의 주기능은 물을 다스리는 일이고, 물을 다스리는 일은 짬날의 일에 대한 예언과 관련이 있다. 물은 삶의 원천인 만큼 물을 다스림은 곧 모든 생물의 살고 죽음을 다스리는 일이기 패문이다. 물은 이 땅 위에 살고 있는 모든 목숨을 좌우하는 요소인 탓에 물이 없는 곳에서는 삶이 그 의미를 잃고 만다. 물이 너무 많아도 마찬가지다.

  적어도 용을 섬기는 지역, 용을 섬기는 시대의 사람들에게 있어 용은 예언자이며 지존의 통치자이자 삶의 희망이뎌 아울러 두려움의 대상이었다. 먹는 양식으로서의 '말 다'도 같은 맥락에서 이해할 수 있을 듯하다. 마시는 물을 용, 즉 밀이 다스린다면 그로인한 '밀' 은 직접적인 양식으로서 상여 삶에 활력을 주니 말이다. 오늘날 서양을 비롯한 빵을 주식으로 하는 지역의 사람들이 길러 먹는 밀도 우리나라 남부에서 채취한 '앉은뱅이 말'을 개량한 것이라 하니, 참으로 미르가 모든 사람에게 희 망이요, 앞날의 식생활을 보장하는 복음이 되었다는 생각이 든다.

  어느 민족에게나 용 신앙을 찾기란 쉽겠지만, 특히 우리 배달겨레의 말에서는 용(밀)의 예언자로서의 기능이 고착되어 '미리'와같은 부사어가 상이니, 돋보이는 현상이라고 할 수 있다. 낱말의 겨레라는 관점에서 보아 '미르(밀)-' 계에 드는 말로는 '미루다(이미 안 것으로 다른 것을 비추어 보다), 미루적거리다, 미룩미룩, 미륵도(경남 통영), 미륵봉(금강산), 미륵산(울릉도), 미륵치 (굉남 맹산), 미르기재 (강원 횡성), 미리' 등을 들 수 있다. 밤 하늘의 아름다운 미리내(은하수)를 보고 누가 용(밀)을 연상 할까마는, 미리내는 용 신앙과 깊은 상관 속에서 쓰이는 표현으로 보인다. 은하수의 위치를 보아 수확의 때를 알아차렸던 것도 결국은 물을 다스리는 용에 대한 신앙의 잠재된 의식과 관련이 있다고 하여 무리는 없을 것이다. 앞날의 일에 대하썩 미리 가치 있는 일을 예비하는 것은 예나 지금이나 중요하지만, 그것은 어려운 일이기에 더욱 소중한 것이 아닐는지.

  2-10. 만남과 헤어짐

  서로 만나서 바로 헤어질 때, '만나자 이별'이라고 한다. 상대방과 마주보게 되거나 재앙 또는 앙화를 입을 경우, 또는 어떤 때를 당하거나, 인연으로 말미암아 관계가 이루어지는 것을 일러 '만난다'고 한다. 작은 시내들이 만나 큰 내를 이루고, 다시 가람이나 바다를 지어 내듯이, 사람들은 서로 만나 관계를 맺으며 모듬살이를 이어 나아간다. 불가에서는 만남과 헤어짐을 하나의 말미암음으로 이해하여 살아감의 주요한 계기로 풀이하기도 한다. 이러한 만남과 헤어짐의 섭리 속에서 세상 만물이 나고 사라진다. 사람들의 삶도 그 예외는 아니다. 잊을 수 없는 친구간의 아름다운 우정도 서로의 만남에서 그 실마리가 생겨나뎌 애끓는 남녀간의 사랑도 그러하다. 부모와 자식, 임금과 신하도 서로가 만나 교통함으로써 관계가 이루어지 니, 신과 인간의 만남이다고 어찌 다를 수있으랴.

  '만나다'라는 말의 짜임으로 보아 '맞다十나다>맞나다>맏나다>만나다'로 그 형성과정을 풀이할 수 있다. 현대 국어에서는 '만나다'가 표준'어이지만, 원래는 '맞다'가 합성되어 이루어진 복합어이다. 오는 사람을 맞아들이는 일을 '맞이'라고 하고, 오는 사람을 기다려 받아들이거나 불러서 오게 하는 동작을 '맞다'라고 한다. 그러니까 '만나다'는 사람을 오게 해서, 또는 사람을 맞아들이기 위하여 안에서 밖으로 나가는 뜻으로 새길 수 있다. 말의 쓰임을 보아, '맞다'는 대체로 행위의 대상이 높임의 대상일 때 쓰인다(맛조이 ; (신어, 5-l8). 오늘날에도 '해맞이. 달맞이. 손님맞이. 봄맞이' 라고도 흔히 쓰지만, '원수맞이. 재 앙맞이. 거지맞이' 라고는 잘 쓰지 많는다. 쓰더라도 자연스럽지 않다: '맞-'은 '맛/맏/맡/말(머리)'과 같은 단어족으로 으뜸가는 지도자, 앞 또는 위를 말한 것이라고 본다. 예를 들어 '마한(馬轉)'도 '말한'이라고 읽어, 제일 큰 한족의 나라라고 새겨야 한다고 필자는 생각한다 혈거생활과 연관지어 보면 재미있을 듯싶다. (후한서), 나 더삼국지),와 같은 중국의 문헌자료에서처럼 굴이 수직으로 무덤같이 생겼올 경우엔, 굴에서 나와 누굴 만나려면 우선 머리 위쪽, 곧 머리맡으로 나와야 한다. 수굉의 경우도 그러하다. 안으로부터 굴의 입구(맡)로 나와야 한다. 어느 쪽이든지 맞이하기 위하여 집에서 나옴은 배달겨레가 지닌 인간관계의 적극성을 뜻함이요, 인간존중의 소산이라고 하겠다. 때에 따라서 만남은 하나의 약속, 곧 계약일 수 있다. 우리가 쓰는 말을 통하여 우리는 직간접으로 온갖 모양의 계기를 마련한다. 말은 특정한 겨레의 정신이 담기는 그릇이요, 우리 겨레를 동여매는 질기고 단단한 끈이기도 하다. 말은 만남의 바탕스런 약속으로, 우리는 서로 언어공동체를 이루고 더불어 살고 있다. 말은 징검다리이기도 하다. 아무리 특별히 화려한 삶을 누린 세대라 할지라도 곧 사라져 가지만, 다음 세대들에게 그들이 살던 동안의 경험과 슬기만큼은 문자언어인 글로 옮겨 주고 간다. 뒤로 갈수록 지식과 경험의 고원은 넓어지고 더욱 높아질밖에.

  사람들의 만남에 대한 욕구는 다양하다. 살아서 정들었던 이들은 죽은 뒤에도 신앙의 힘을 빌려서, 아니면 자연현상의 윤회를 따라 만날 것을 기대하며 살아 간다. 기다림은 아름답다. 작가가 온 마음을 쏟아부은 문학작품이라면 그 글에 글을 쓴 사람이 지닌 영혼의 목소리가 담기기 마련이다. 종교의 경우 십중팔구 죽음과 관련하여 사후에 펼쳐질 만남의 공간과 시간이 설정된다. 같은 신앙을 지닌 사람들이 모여 만나서 신과 더블어 살기를 바락는 것이지만, 만남이 있는 곳에 반드시 헤어짐이 있으니 그것이 곧 신의 섭리요 보이지 않는 만남의 철리인 듯하다. 만남이 서로간의 관계로 플이되거니와 형태에 따라서 단일어나 복합어로 싱이는 일이 있음은 널리 아는 일이다. 보기를 들면, '맞닥뜨리다, 맞당기다, 맞담배질, 맞두레 (물을 푸는 두레의 히나), 맞모금, 맞미닫이, 맞바느질 (바늘 두 개를 양쪽에서 한 구멍에 마주 넣어서 꿰매는 바느질), 맞바람, 맞부꽤 (광산에서 하는 두 사람의 동업), 맞이, 맞자라다(서로 같이 자라다)' 등으로 '맞-'계가 중심을 이룬다.

  인간은 사회적 존재로 규정되거니와 흔자서는 살 수 없는 속성을 지니고 있다. 길지 않은 한평생을 살면서 여러 모양의 사람과 일을 만나게 된다. 아름답고 소박한 만남을 위하여 서로가 맞이하는 마음가짐과 의지 (힘)를 기르지 않으면 안 된다. 그리움을 꽃피우고 참된 만남의 기쁨을 얻기 위하여 이 땅에 밭을 일구고 믿음을 심어야 한다. 혹여 만났다가 안타까운 헤어짐을 간직한 채, 서로 그리면서도 만나지 못하며 가슴닳이를 하게 되더라도. 아마도 우리의 육신과 영혼 속에는 삶과 죽음이 함께 일어나는 데 대한 두려움이 있는지도 모른다. 그러기에 변하지 않는 만남을 찾아 긴 나그네의 길을 걷는다 그 길은 또 길로 이어질텐데.......

사진과 그림

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