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老子 - 道德經 : 第十四章 (노자 - 도덕경 : 제14장)
視之不見, 名曰夷, 聽之不聞, 名曰希, 搏之不得, 名曰微,
此三者, 不可致詰, 故混而爲一, 其上不曒, 其下不昧,
繩繩不可名, 復歸於無物, 是謂無狀之狀, 無物之狀,
是謂恍惚, 迎之不見其首, 隨之不見其後,
執古之道, 以御今之有, 能知古始, 是謂道紀.
시지불견 명왈이 청지불문 명왈희 박지부득 명왈미
차삼자 불가치힐 고혼이위일 기상불교 기하불매
승승불가명 복귀어무물 시위무상지상 무물지상
시위황홀 영지불견기수 수지불견기후
집고지도, 이어금지유 능지고시 시위도기
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바람은 멈추는 순간 사라진다 - 유재용 저
열 넷째 장
직역
보이지 보이지 않는 것을 이름하여 이라고 한다. 들어도 들리지 않는 것을 이름하여 희라고 한다. 만져도 느낄 수 없는 것을 이름하여 미라고 한다. 이 세 가지는 꼬치꼬치 캐물을 수 없다. 그러므로 섞어서 하나로 삼는다. 그 위는 밝지 않고, 그 아래는 어둡지 않다. 이어지고 또 이어지는데 이름할 수 없다. 다시 물 없는 데로 돌아가니, 이를 일컬어 모습 없는 모습이오, 물 없는 형상이라고 한다. 이것을 일컬어 홀황惚恍-없는 것 같지만 있는 것. 恍-있는 것 같지만 없는 것.-이라 한다. 앞에서 맞아도 그 머리가 보이지 않고 뒤를 따라가도 그 꼬리가 보이지 않는다. 옛의 도를 잡아, 지금의 있음을 규정한다. 능히 옛시작을 아니 이것을 일컬어 도의 줄기라 한다.
해석
아지랑이를 본적이 있는가. 아지랑이는 보인다. 그러나 만져지지는 않는다. 바람을 본적이 있는가. 바람은 보이지 않는다. 그러나 있다는 것을 느낄 수는 있다. 도는 이와 같다. 도는 보아도 보이지 않고 들어도 들려지지 않는다. 즉 인간의 감각으로 규정지을 수 있는 것이 아니다. 우리가 알 수 있는 것은 규정되고 잘려진 것들뿐이다. 물은 그런 구분의 대표적인 예이다. 그럼 물 자체가 구분되어 있는 것인가. 그것은 아니다. 그럼 그 것을 구분하는 것은 누구인가. 사람이다. 사람이 물의 특성을 보고 구분하는 것이다. 그대는 자신의 팔과 손이 구분되어 있다고 보는가. 어디서부터 구분이 되어 있는가. 팔과 손을 분리시키는 순간 손은 죽는다. 그리고 전체도 죽어 간다. 팔과 손을 구분하는 것은 팔과 손 자체가 아니다. 인간의 의식이다. 그와 마찬가지로 물을 구분하는 것은 인간의 의식이다. 이러한 인간의 의식이 개입하지 않는 상태가 이희미의 상태이다. 밝음과 어둠의 상대성을 뛰어넘은 상태를 일컫는다. 홀황은 비몽사몽간이라는 말이다. 술에 취해본적이 있는가. 그때 세상이 어떻게 보이던가. 마구 돌고 있지 않은가. 세상이 도는 것인가 내가 도는 것인가. 그리고 그때 본 세상이 참세상인가 술이 깬 뒤에 본 세상이 참세상인가. 그리고 우리가 지금 술에 취해서 세상을 보고 있지 않다고 할 수 있는가. 말이 많이 빗나갔다. 본론으로 돌아가겠다.
바람을 앞에서 맞아 보아라 그럼 그 머리가 보이는가. 바람을 뒤따라 가 보아라 그럼 바람의 꼬리가 보이는가. 바람은 시작과 끝이 없다. 도는 시작과 끝이 없다. 동양의 사상에는 시작과 끝은 없다. 원만 있을 뿐이다. 시작과 끝의 사상은 서양의 사상이다. 도를 알 수 가 없다면 우리는 어떻게 해야 도를 알겠는가. 그것은 옛날의 도를 잡아서 보면 된다. 즉 지나간 자연현상을 살펴보면 지금 무엇이 일어날지를 아는 것과 같다. 능히 옛시작을 아는 것은 바로 도의 규칙을 아는 것이다.
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가장 오래된 글 가장 새로운 글 노자 - 김석환 저
14.
그것은 보려고 애써 보아도 보이지 않는다. 그러므로 이라고 한다. 그것은 들으려고 해 보아도 들리는 법이 없다. 그러므로 희라 한다. 그것은 손으로 잡으려고 해도 결코 잡히지 않는다. 그러므로 미라고 한다. 이 세 가지는 말로 형용할 수 없다. 그래서 이 셋을 통틀어 하나라고 한다. 그 하나는 윗부분이 더 밝은 것도 아니고 아랫부분이 더 어두운 것도 아니다. 끊임없이 길게 길게 이어져 무엇이라고 이름 붙일 수도 없다. 결국 아무것도 없는 무물의 상태로 되돌아간다. 그러므로 그것을 형체 없는 상이라고 하며, 물체 없는 상이라고 한다. 이런 것을 바로 황홀하고 말할 수 있다. 전면에서 마주 보아도 그 앞부부을 볼 수 없고, 뒤에서 보아도 그 후미가 보이지 않는다. 그러나 예전의 도리를 구명하여 지금의 일을 다스린다면 능히 태초를 알 수 있을 것이다. 이것을 도의 본질이라 한다.
주
이희미 : 본체계는 인간의 시각, 청각, 촉각에 포착되지 않는 초감각적 존재임을 강조한 말임. 즉 보려고 해도 보이지 않고, 들으려고 해도 들리지 않고, 잡으려고 해도 잡히지 않는다는 뜻임.
치힐 : 끝까지 밝혀 내는 것, 추궁하다, 구명하다.
교 : 흰 것, 밝은 것, 분명한 것을 뜻함.
매 : 어두운 것, 애매한 상태를 뜻함.
승승 : 끊임없이 길게 길게 이어지는 무한 정한 모습을 뜻함.
무상 지상 : 상은 형상을 뜻하며, 무상 지상은 형상 없는 형상이란 뜻으로 형상이 있으나 우리의 오관으로는 지각이 불가능한 본체계의 초월성을 뜻하는 말임.
홀황 : 황홀한 것, 어렴풋해서 분간할 수 없는 상태.
홀 : 없는 듯 하면서도 있는 모습.
황 : 있는 듯 하면서도 없는 모습.
어 : 다스리다, 통치하다, 통제하다, 관리하다, 치와 동일한 의미임.
고시 : 태고의 시초.
도기 : 도의 근본, 도의 본질, 도의 실마리를 의미함.
해
노자는 이 장에서 도의 절대성과 인간 지각의 한계성을 여러 말로 잘 설명하고 있다. 도는 인간의 감각 기관으로는 포착이 불가능한 신비로운 존재이다. 그것은 볼 수도 들을 수도 잡을 수도 없다. 도는 인간의 언어로 표현한다는 것은 불가능한 일이다. 왜냐하면 유한한 언어로 감각적으로는 포착이 불가능한 무한한 본체계를 표현한다는 것은 어불성설인 것이다. 그것은 우주 삼라 만상의 근원이다. 그러므로 하나라고 말할 수는 있으나 그것을 무엇이라고 구체적으로 말할 수는 없다. 그러나 아주 없는 것이라고 말할 수도 없다. 왜냐하면 천지 만물이 그것으로 인하여 생성되고 있기 때문이다. 하지만 있다고 말하자니 그 형체를 볼 수 없는 것이 사실이다. 그것을 형체 없는 상이요, 물체 없는 상이라고 말할 수는 있다. 그것은 인간 감각 기관의 인식을 거부하는 점에 있어서 칸트의 물자체에 비유할 수 있다. 그것은 앞으로도 뒤로도 자신의 모습을 노출시키지 않는다. 신비하고 황홀하기만 하다.
우리는 도의 근원을 거슬러 올라가 보면 태고의 시초도 알 수 있는 것이다. 왜냐하면 도는 시간과 공간을 초월한 영구 불변의 존재이기 때문이다. 노자는 이 장에서도 형체 없는 상, 물체 없는 상 등의 역설을 구사하여 자신의 도특한 형이상학을 전개하고 있다. 역설과 부정과 반어는 노자서의 문학성을 이루는 근간이 되고 있다. 소크라테스의 반어법이나 저 역설과 날카로운 풍자로 유명한 스위프트의 걸리버여행기도 노자서의 신랄함에는 미치지 못한다. 동서양의 최고 지성들이 철학으로서의 노자 서 못지 않게 문학으로서의 노자 서를 높게 평가하고 있는 것은 그만한 이유가 있는 것이다.
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