단기 4343. 3. 7 (음력 1. 22) / 발송인 : 윤영환 (poemserver@paran.com) / Music Off = Esc
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문예소식
서정문학 제 14회 신인문학상 공모
대한민국 순수 문학지로 출범한 서정문학에서 찬란한 꿈을 펼칠 주역으로 당신을 모십니다. 참신한 작가의 길을 꿈꾸는 여러분들께 최고의 무대가 될 것입니다. 등단작가로 성장하고 싶으십면 지금 서정문학 신인문학상 공모전의 문을 두드리세요.
● 응모분야 및 분량 - 시, 시조 : 5편 - 아동문학 : 동시 5편, 동화 30-40매 내 - 수필 : 원고지 15매 내 2편 - 단편소설 : 원고 70매 내외
● 접수기간 : 2010년 3월 1일~2010년 3월 23일 ● 접수방법 : sjmh1@hanmail.net 메일로 접수 (우편접수 불가) ● 당선작 발표 - 원고 마감 후 심사, 발표 (서정문학 심사위원회에서 엄정하게 심사함) - 1차 합격자 개별통보 - 2010. 4월 중 서정문학(홈페이지 및 카페) 게시판에 최종 합격자 발표 (http://cafe.daum.net/seojungmunhak) ● 대우 - 당선 작가는 1회의 당선으로 기성 문인으로 대우 받으며, 대학에 따라 문예창작과 가산점 인정 - 당선 작품은 신인작가상(등단패)을 수여하며, 본지에 발표 - 본지를 통한 작품 발표와 작품집 발간을 적극 지원 ● 기타사항 - 응모원고는 반환하지 않습니다. - 당선 작품의 판권은 1년동안 서정문학에 귀속됩니다. - 응모 원고에는 '신인 작품'임을 명기하고 본명, 주소, 나이, 전화번호. 간단한 약력 기재 (미기재시 접수불가) ● 문의처 - 서울특별시 종로구 수송동 114번지 3층 서정문학 - 서정문학 사무실 02-720-3266, 070-7760-3091 - 편집국장 010-2845-2984
문학나눔 → 오늘의 어록
큰 나무는 바람을 많이 받는다.(카네기)
문학나눔 → 말글 / 한글바로쓰기
피랍되다
우리는 매우 많은 한자말을 쓴다. 그러나 한자말이라고 해서 반드시 한자로 적을 필요는 없다. 한글전용을 주장하는 이들이야 말할 것도 없지만, 한자병용을 주장하는 이들일지라도 ‘학교, 비행기, 세탁소, 미장원, 극장’ 같은 낱말까지 꼭 한자로 적어야 한다고 하지는 않을 것이다. 한자말 중에는 한문 어순으로 된 말이 있다. ‘살인’(殺人) 같은 말이다. ‘살’이 동사이고 ‘인’이 목적어다. 우리말과는 어순이 다르다.
“북한 선원들이 탄 선박이 피랍된 사실을 확인했다.” 북한 선원들이 소말리아 해적에게 납치된 사건을 다룬 신문기사의 한 구절이다. 기사에 쓰인 ‘피랍’(被拉)도 한문 어순으로 된 낱말이다. ‘납치되다’라는 뜻의 피동어로서 역시 우리말과는 어순이 다르다. ‘피랍’ 자체가 피동어인데, 거기에 ‘되다’라는 피동접미사를 붙이면 이중피동이 된다. 이중피동을 써서는 안 된다고 주장하려는 것이 아니다. “방사선에 피폭되다”와 같은 말은 이중피동을 벗어나기가 쉽지 않다. 이럴 땐 이중피동을 쓰는 것이 편하다. 이중피동을 피한답시고 ‘피랍된’을 ‘피랍한’으로 하면 우리의 일상 언어생활과 동떨어진다. 그러나 ‘피랍된’도 아니고 ‘피랍한’도 아닌 ‘납치된’이라는 좋은 말이 있다. ‘납치된’이라고 하면 눈에도, 귀에도 훨씬 빨리 들어온다. 다만 제목에 쓸 때는 접미사를 빼버리고 ‘피랍’으로 써야 하는데, 이때 ‘납치’를 쓰면 주객이 바뀌어 버린다. 그러나 이때도 한 글자만 더 붙여 ‘납치돼’로 하면 해결된다.
우재욱/시인
ㄹ는지
종결 어미로 쓰여 어떤 사실이나 가능성에 대해 의심이나 의문을 표시한다.“그가 가려고 할는지.”“그 말이 맞는 것은 아닐는지.”“맛은 있을는지?” 연결 어미로 쓰여 ‘그 의문의 답을 몰라도’의 뜻을 나타낸다.“비가 올는지 바람이 분다.” 발음은 (ㄹ른지)다. 그러다 보니 ‘-ㄹ른지’ 혹은 ‘-ㄹ런지’로 적기도 하는데, 맞춤법에 어긋난다.
삼수갑산
함경남도 삼수(三水)와 갑산(甲山)을 이른다. 서로 이웃해 있다. 가장 험한 산골로 이름이 높았고, 조선시대에는 귀양지의 하나였다.‘삼수갑산에 가는 한이 있어도’ 혹은 ‘삼수갑산을 가서 산전을 일궈 먹더라도’라고 한다. 자신에게 닥칠 어떤 위험을 무릅쓰고라도 일을 단행할 때 이렇게 말한다. 그만큼 삼수와 갑산은 드나들기 힘든 곳이었다.
말빨, 화장빨, 글빨
'말빨을 키워야 뜬다?' 수많은 어록을 쏟아내며 최고의 재담꾼 자리에 오른 김제동, 타고난 입담으로 각광받는 탁재훈 등 최근 연예인들의 인기도는 소위 '말빨'이 좌우한다. 말솜씨 역시 능력이자 상품인 시대라는 것을 요즘처럼 실감할 때도 없다. '말빨이 세다''말빨이 서다' 등 입말에서 자주 쓰는 '말빨'은 듣는 이로 하여금 그 말을 따르게 하는 말의 힘을 일컫는다. 그러나 이는 바른 표현이 아니다. 발음은 [말빨]이지만 '말발'이라고 적어야 한다. "연예인의 사생활을 안주로 삼는 프로그램이 늘면서 외모ㆍ몸매ㆍ장기보다 말발이 먹히는 추세다"처럼 쓰인다. 글빨ㆍ약빨ㆍ화장빨 등도 마찬가지다. 기세ㆍ힘 또는 효과의 뜻을 더하는 접미사는 '-빨'이 아니라 '-발'이다. "두 드라마는 김희애ㆍ김혜수의 연기 대결뿐 아니라 김수현ㆍ김정수 작가의 '글발 대결'로도 관심을 모았다" "일부 할리우드 스타의 광채를 발하는 듯한 젊은 이미지는 정교한 화장발인 것으로 밝혀졌다" 등처럼 써야 한다. 발음에 이끌려 글빨ㆍ약빨ㆍ화장빨 등으로 표기해서는 안 된다.
진작에
사람이 후회 없이 살 수만 있다면 얼마나 좋을까. 모든 일이 마음먹은 대로 된다면 그럴 수도 있겠지만, 신이 아닌 이상 불가능하다. 그래서 사람들은 기대나 생각대로 잘되지 않은 지나간 사실에 대해 뉘우치거나 원망하며 '진작에 어떻게 했더라면 훨씬 좋았을 것을…' 하며 종종 후회한다. 그러나 후회는 다음에 더 잘할 수 있도록 가르침을 준다. 앞글에서도 '진작에'를 '진작'이라고 쓰지 않은 것을 후회해야 한다. '진작에'가 널리 쓰이고 있기는 하지만 규정에 어긋나는 표기이기 때문이다. '진작'이라고 해야 옳다. '진작에'는 '진작+에'로 분석해 볼 수 있다. '-에'는 '봄에 꽃이 피다/ 너는 거기에 있어라/ 하나에 둘을 더하면 셋이다'와 같이 체언(명사.대명사.수사) 뒤에만 붙을 수 있는 조사다. 하지만 '진작'은 '좀 더 일찍이'란 뜻의 부사다. 따라서 '진작'에는 조사 '에'를 붙여 쓸 수 없다. '진작 사랑한다고 말할 것이지/ 진작 널 보러 올걸/ 진작 찾아뵈었어야 했는데 인사가 늦었습니다'처럼 써야 한다. '진즉'도 '진작'과 같은 뜻으로 자주 쓰인다.
문학나눔 → 우리나라
시궁창에서 날아오르는 학 - 전순영
벽에 걸린 그림 하나, 갈래머리 땋고 자운영 밭에 앉아 나물 캐는 소녀 그림 둘, 들녙에 앉아 김을 매는 소녀 그림 셋, 까만 어둠이었다
짐짝처럼 실려 온 어린 꽃봉오리 부들부들 떨면서 가슴에 보따리 하나씩 안고 팽개쳐진 까만 어둠, 한 평 천막 군용간이침대 위에 회감 처럼 누인 몸 주린 독사 때들이 번호표를 손에 들고 줄을 선 정액 걸레가 되어 독사 침을 맞고 한 잎씩 뚝뚝 떨어져 갔다
반항을 하면 채찍이 날아오고 아기를 가지면 쥐도 새도 모르게 끌고가서 묻어버리는 그저 한 마리 쥐였다
캄캄한 시궁창에서 갈기갈기 찢긴 가슴을 딛고 한 걸음 씩 한 걸음씩 육십년을 걸어서 미국 하원의원 단상에 우뚝 섰다 죄 지은 자는 나와서 무릎 꿇어라 이제 우리는 그 기나긴 썩은 터널을 뚫고 학으로 날아오르고 있다
“민중들은 살아 있는 투쟁의 불꽃이다. 어떠한 억압도 그들의 불꽃을 죽이지는 못한다. 오히려 억압은 그들을 더욱 강고한 힘으로 폭발하게 만들 뿐이다. 그들은 짓밟히면 짓밟힐수록 더더욱 강력한 힘으로 다시 튀어 오르는 용수철이다. 용수철이라니! 다이너마이트이다. 수소폭탄이다. 핵폭탄이다!”
김인숙(33)씨의 소설 <79~80>은 1987년 말에 나왔다. 그러나 출간된 지만 10년도 되지 않은 이 작품을 지금 읽어 보면 매우 오래된 소설 같다는 느낌을 받는다. 그 이전의 70년대나 60년대의 소설보다도 낯선 느낌. 우리말이라는 낯익은 그릇에 담긴 이물스러운 내용물이라는 점에서는 흡사 북한 소설을 대하고 있는 듯한 거리감조차 준다. 그 이유는 무엇일까. 그것은 우선 이 소설이 `80년대'의 소산이라는 말로 설명될 수 있을 터이다. `80년대'라고 우리가 말할 때 그것이 서력기원 1980년 1월1일에서 1989년 12월31일까지의 특정한 시간대 만을 가리키는 것이 아님은 물론이다. 한국적 맥락에서의 80년대란 무엇보다도 정치·사회적 변혁을 향한 몸부림으로 특징되는 격동의 연대, 불의 연대였다. 물의 포용성보다는 불의 파괴력이 선호됐던 그 연대에는 문학에 대해서도 물이 아닌 불이 될 것이 요구됐다. 김인숙씨가 24살 때 발표한 <79~80>은 80년대의 태동에 관한 소설적 보고라 할 만하다. 이 소설의 시간대는 제목에서 보듯이 79년에서 80년―더 정확히는 박정희의 암살에서부터 광주항쟁 직후까지의 2백여일에 걸쳐 있다. 그럼에도 세권짜리 짧지 않은 분량의 이 소설은 그 기간이 우리 역사상 그 어느 때보다도 길고 숨막히는 기간이었음을 웅변한다.
“대통령께서 돌아가셨습니다.”
소설의 첫 문장은 박정희 체제 18년의 붕괴를 알리는 어느 고교 교사의 말이다. 이 진술의 형식적 간명성과 그 안에 담긴 내용의 착잡함이 연출하는 부조화와 불일치는 아연 긴장의 불꽃을 피워올린다. 그 긴장은 전환기를 맞은 역사의 긴장이자 그 역사를 추적하고 채집하려는 소설적 긴장이기도 하다. 이후로 소설은 그 두가지 긴장의 증폭과 해소가 교차하면서 직조하는 양탄자와도 같은 형국을 보인다. 10·26 박정희 암살에 이어지는 12·12 쿠데타와 서울의 봄, 광주학살이 역사적 긴장의 이름들이라면, 소설적 긴장은 그 사건들을 맡고 또 맞는 작중인물들의 의식과 행동에서 비롯한다. 그 많은 인물의 중심에 놓이는 것은 윤익을 비롯한 학생운동권이다. 지하서클에 속한 윤익과 그의 동료들은 위기와 기회의 두가지 가능성을 함께 품고 있는 전환기를 맞아 위기는 돌파하고 기회를 포착하고자 동분서주한다. 윤익의 상대편에 놓인 인물이 공장지대에서 야학을 하는 종훈이다. 종훈은 세상이 온통 불로 치달아가는 때에 스스로를 얼음이라 믿고 싶어하는 인물이다. 윤익이 결단과 행동의 인간이라면 종훈은 회의와 관념의 인간이다. 윤익이 역사적 격변의 한가운데로 몸을 던지는 반면 종훈은 그로부터 한 발자국 물러서서 사태를 관망하고자 한다.
종훈 못지 않게 가증스러운 것이 고시라는 통로를 거쳐 신분상승을 꾀하는 이기주의자 채현, 그리고 타락한 재벌2세 희욱과 같은 대학생들이다. 윤익을 비롯한 학생운동권과 대결하는 것이 희욱의 아버지인 강흥국 사장과 그의 조카 강승훈 대위로 대표되는 보수 기득권층이다. 이들에게 있어 윤익들의 기회는 위기이며 거꾸로 이들의 기회는 윤익들에게는 위기가 된다. 양쪽 세력은 역사라는 하나의 대상을 놓고 일종의 제로섬 게임에 종사하고 있다. 이들과 구분되는 제삼의 세력이 민중이다. 한 마디로 민중이라고는 하지만 민중에도 여러 유형이 있다. 우선은 종훈의 야학 학생들을 필두로 한 각성한 노동자들을 들 수 있다. 채현의 동생인 영이가 그 대표자이거니와, 이들은 자신들의 구체적인 생활상의 요구에서부터 시작해 사회적 정의와 세계의 올바른 진행에 대해 확고한 의식을 지니고 있다. 영이의 큰오빠인 채욱과 그의 동네 사람들이 또다른 유형이다. 이들은 일신과 일상의 소소한 욕망과 희비에 휘둘릴 뿐 좀더 커다랗고 객관적인 세계를 생각할 여유를 찾지 못한다. 어려운 말로 즉자적 대중이라 일컫는 것이 바로 이들이다. 윤익의 고향인 마산의 친구들과 함백 탄광의 광원들은 가장 문제적인 유형에 속한다. 그 이유는 이들이 불의 폭발력, 그리고 일상적 무기력과 타락이라는 공통의 이중성을 지니고 있기 때문이다. `80년대적 소설'이라는 말을 다소 부정적인 의미로 사용할 때 그것의 두드러진 특징 가운데 하나로 현실적 패배와 승리라는 당위의 위태로운 공존을 들 수 있을 것이다. 소설의 결말은 작가가, 사회주의적 사실주의가 규정하는 `전망'의 요건을 의식했음을 보여준다. 광주학살에서 보듯 민중과 변혁세력은 기득권 세력에게 철저히 짓밟혔다. 소설 속에서 그것은 탄광지대에 숨어 있던 윤익이 경찰에 붙들려가는 것으로 치환된다. 역사도 패했고 윤익도 패했다. 그럼에도 작가와 소설은 패배를 인정하지 않으려 한다.
“우리들의 5월의 패배! 나는 그것을 결단코 잊지 않을 것이지만 그것은 패배로서만 기억되지는 않을 것이다. 패배라니! 민중들이 살아 있는데, 아니 그들은 살아 있을 수밖에 없고 또한 당연히 더더욱 찬란한 생명으로 살아오를 것인데 패배라니! 패배는 없다! 민중들은 단 한번도 패배하지 않는다.”
<79~80>은 80년대 학생운동의 기념비적인 소설이라 할 만하다. 소설은 숱한 토론과 논쟁에 종사하며 조국과 세계의 운명을 기꺼이 자신들의 두 어깨에 걸머지려는 운동권 학생들을 상세히 묘사한다. 이 작품은 또한 공동창작이라는 창작방법상의 실험으로써도 기념할 만하다. 북쪽의 3·15 창작단 등에 관한 소문이 그 논의를 부채질한 것이 사실이고, 그 무성했던 논의들에 비해 실제적인 성과는 손으로 꼽을 정도였고 그나마도 지금껏 살아남은 것은 극히 드문 실정이다. <79~80>은 비록 대표집필자인 김인숙씨가 주도적인 구실을 했고, 그 결과 그의 이름을 달고 출판됐지만, 공동창작으로서 시도됐고 또 상당부분 진행됐다는 점에서 나름의 문학사적 의미를 지닌다. 물론 지금 와 생각해 보면 아쉬움도 없지 않은 작업이었다.
“공동창작의 특성상 전형별로 인물 유형을 미리 정해 놓고 출발했다. 당연히 도식성을 벗어나기 힘들었고, 인물들이 저절로 살아 움직이거나 제 울타리를 벗어나는 식의 파격은 불가능했다. 그렇지만, 지금 또다시 그런 상황이 온다면 역시 같은 소설을 쓸 것 같다.”
윤익의 고향이자 박정희의 몰락을 가져온 하나의 요인이었던 부마사태의 무대인 마산을 찾는다. 소설 취재를 위해 온 때로부터 10년 만이라는 작가가 동행했다. 4·19 때와 `마부사태'(이곳 사람들은 굳이 마부사태라 부른다) 때의 학생들의 진출로인 `혼도로' 양옆에는 작은 규모의 가구상들이 밀집해 있고, 그 일방도로가 끝나는 서쪽에 3·15기념탑이 서 있다. 유서깊은 몽고정 옆이다. 윤익의 껄렁패 친구들이 출입하던 사창가인 오동동 나래비골목의 대낮은 한산하고 조용해 오히려 낯설다. 반대로 60년과 79년 시위 때 수백 수천의 학생·시민이 스크럼을 짜고 밀려 왔던 시내 중심가는 평일임에도 젊은이들의 물결로 출렁인다. 제각기 텔레비전에서 본 스타들의 이미지를 모방해 모자를 쓰거나 머리를 눌러 붙인 아이들은 옷가게와 커피점과 술집이 늘어선 거리를 쌍쌍이, 또는 서너너댓씩 건들거리며 흘러다닌다. 물처럼. 여유롭게. 과연 시대는 불에서 물로 바뀌고 있는 것인지.
문학자료 → 명상/지혜/처세
나는 내가 바꾼다 - 송천호
제5장 나 하나 행복 둘
삶의 가치
삶의 가치는 호의 호식하는 삶 속에만 있는 것은 아니다. 고달프면 고달픈 대로 즐거우면 즐거운 대로 가치가 담겨져 있는 것이 우리네 삶이다. 삶의 가치를 향유할 수 있는 시간은 지금 이 시간밖에 없는데도 많은 사람들이 미래를 위해서 사는 데 익숙해져 있다. '무엇 무엇을 할 때까지는 하고 싶은 것이 있어도 꾹 참고, 먹고 싶은 것이 있어도 꾹 참아야지' 하는 각오로 현재의 삶을 무한정 희생시켜 버린다. 돈 벌어 부자가 되면 모든 것이 보상되는 것인 양 오로지 돈을 벌어 모으는 데만 현재의 삶을 온통 투자해 버린다. 그러나, 현재의 지나친 희생은 현재도 미래도 다 같이 잃어 버리는 결과를 낳는다. 삶의 가치를 향유할 수 있는 시간은 지금 이 시간뿐이고, 지금 향유하지 않고 미루어 둔다고 해서 그것이 모아지는 것도 아니다. 따라서 현재를 온통 돈을 버는 데 바쳐 버리면 현재는 고통으로 얼룩지고 나이 들어서는(미래에 가서는) 젊어서 살지 못한 삶에 대한 후회와 한으로 얼룩진다. 어떠한 삶이든 행복과 가치는 존재한다. 다만 어리석어서 그것을 발견하지 못하고 향유하지 못할 뿐이다. 따분하다고 생각하는 학문 속에도 분명 즐거움이 있고, 규율이 엄격한 군생활에서도 건져낼 추억거리가 있다. 추억이 아름답고 행복하며 고통이 더했던 추억일수록 오래오래 기억되는 것은, 모든 삶 속에는 우리가 발견해 내지 못해서 그렇지 행복과 가치가 듬뿍 들어 있다는 증거다.
문학자료 → 사회 / 문화 / 심리
프로이트의 성과 권력 - 권택영
제1부 무의식과 성이론
2. 프로이트의 무의식과 여성들의 도전
2. 라캉의 상상계와 여성들의 도전
남녀가 성차를 의식하지 못하던 시절, 유아가 어머니에 대한 절대적 사랑을 지닌 시절이 오이디푸스 전 단계이다. 이 단계는 구순기, 항문기, 남근기로 세분되기도 하지만 흔히 성이론에서는 대략 '남근기'라고 불린다. 이때 남근은 생물학적인 남근을 뜻하는 것이라기보다 유아가 어머니와 갖는 관계를 상징한다. 아이는 자신이 엄마의 욕망을 완벽하게 충족시켜주는 남근이라 믿고 또 엄마도 자신의 남근이라 믿는다. 그러니까 이때 남근은 욕망을 완벽히 충족시키는 대상이요 라캉에게 옮아가면 인간이 평생 추구하는 어머니, 진리 초월기표이다. 그러므로 남근은 상상계에서나 있다고 믿는 오인의 산물이요, 상징계로 들어서며 영원히 포착할 수 없는 어머니다. 프로이트에게 남근기는 원초적 나르시시즘의 단계, 혹은 유아기 성으로 대략 생후 4세까지를 잡지만 라캉에게 상상계는 이보다 좁은 생후 18개월이 된다. 라캉은 정신분석에 언어를 끌어들인 (후기)구조주의 정신분석자다. 그러기에 유아가 말을 배우기 시작하는 시기를 중시했기 때문에 프로이트보다 시기를 빨리 잡은 것 같다. 프로이트에게 오이디푸스 단계는 유아가 행복한 남근기를 지나 거세위협에 의해 사회 속으로 들어서는 순간이다. 그러므로 오이디푸스 전단계란 현실원칙에 의해 억압되는 쾌감원칙이요, 의식에 의해 억압되는 무의식이다. 라캉은 의식과 무의식의 역동성이라는 프로이트의 발견을 억압하고 현실원칙을 지나치게 강조한 모던 정신분석에 반발하고 소쉬르 언어관을 끌어들인다. 그래서 무의식을 언어의 세계인 상징질서로 진입하기 전, 대상에서도 자신만을 보는 시절이라 하여 '거울단계', 혹은 착각이 개입된다는 뜻에서 상상계라 이름 붙이고 자아형성에서 절대적 위치를 차지하는 '이상적 자아'로 상정한다. 유아는 어머니에 의지하지 않고는 혼자 설 수도 없이 흐물흐물한 상태인데 역설적으로 가장 이상적인 자아로 오인하는 것이다. 이 오인은 자아형성에서 영원히 차지한 틈새다. 그가 인간을 결핍의 존재로 규정하고 욕망이론을 만든 것도 여기에서 출발한다.
거울 속에 비친 자신을 가장 이상적인 총체성으로 착각하고 자아와 타자를 일치시켜 바라봄만 있는 시기에서 아이는 아버지의 법인 상징질서의 세계로 들어선다. "무의식은 언어처럼 구조되어 있다"라는 라캉의 말은 주체가 언어를 독자적으로 사용하는 게 아니라 거꾸로 언어에 의해 구조된다는 뜻이다. 언어는 기표와 기의로 이루어지고 그 틈새는 무한히 열려 있다. 언어는 하늘에서 떨어진 절대적인 게 아니라 한 언어조직 내에서 그것만을 지칭하자는 사회적인 약속 즉 '차이'에 의해 기능하는 자의적 약속의 산물이다. 인간의 주체가 언어에 의해 지배받는 한 인간은 은유와 환유라는 언어의 속성을 벗어날 수 없고 그것은 바로 프로이트가 무의식을 정의한 것이었다. 프로이트는 꿈작용을 압축과 전치로 설명했다. 그렇다면 무의식이 언어처럼 구조되었다는 말은 주체가 무의식이라는 암시이고 데카르트의 "나는 생각한다. 고로 존재한다"는 이성 중심주의에 대한 전복이다. 그래서 라캉은 "나는 내가 생각하지 않는 곳에서 생각한다"고 말한다. 바라봄과 보여짐이 함께 있는 주체이기에 자의식적 이며 분열된 주체이다. 프로이트는 삶본능을 설명하면서 억압된 쾌감원칙이 현실원칙을 위해 완벽한 충족을 끝없이 미루며 오직 우회하여 충족되기에 반복을 피할 수 없다고 말했다. 이 강박적인 반복충동은 그대로 라캉의 삶본능이 된다. 즉 상상계는 즉각적인 충족을 늦추고 우회한다. 대상이나 목표를 향해 다가설 때는 상상계적 오인을 하지만 대상을 쥐는 순간 그것은 남근(어머니)이 아니다. 그래서 라캉은 '햄릿'을 분석하며 남근이란 오직 베일에 가리웠을 때만 작동할 뿐 드러나면 아무 것도 아니(nothing)라고 말한다. 진리는 베일에 가리웠을 때만 진리로 작동할 뿐이라는 말과 같다. 데리다에게서 진리의 현현이 자꾸만 미루어지듯이 라캉에게도 욕망의 완벽한 충족은 죽음에 의해서일 뿐이다. 상상계에서 상징계로 주체를 끝없이 순환시키는 실재계는 욕망의 미끼로 우리를 살게 하는 삶본능이다.
라캉의 욕망하는 주체는 프로이트의 무의식을 주체형성에서 최대치로 끌어냈다. 그러므로 오이디푸스 전 단계를 중시하라는 여성들의 주장을 받아들인 셈이다. 그리고 프로이트의 남근선망과 거세 콤플렉스라는 남성우월주의적 용어들을 남녀 모두에게 적용시켜버린다. 일찍이 1920년대에 어니스트 존스는 프로이트의 거세 콤플렉스에 반발하여 거세란 남근의 유무가 아니라 성희를 영원히 상실케 하는 위협이라고 해석했다. 카렌 호나이 역시 남녀 모두 자신의 내적 본질을 지키기 위한 거세 공포가 있다고 말했다. 여아는 아버지 혹은 남성이 그녀를 강간할지도 모른다는 두려운 근원적 여성 불안을 갖는다. 여아 역시 남근이 있고 그것은 자아보존본능 같은 것이다. 이 둘은 거세공포를 인간이자 신을 지키기 위해 겪는 불안으로 해석하여 여성 역시 거세에 저항하는 남성성이 있음을 주장했다. 이들에게 거세는 인간이 지닌 실존적인 불안(anxiety)과 흡사한 것이었다. 이제 라캉은 언어와 지배를 받는 인간이 피할 수 없는 결핍으로 거세를 받아들인다. 즉 유아가 상징계로 들어서는 순간이 거세이다. 그러므로 만성이든 여성이든 언어의 지배를 받는 한 아무도 남근을 갖지 못한다. 남근이란 인간 모두가 돌아가기를 꿈꾸는 어머니요, 대지요, 진리요, 초월기표이기 때문이다. 오이디푸스 전 단계를 확장시킨 라캉에 의해 페미니스트들의 소망은 이루어졌는가. 그렇지 않았다. 한편에서는 크리스테바처럼 그의 이론을 충실히 계승하여 여성이론을 만드는가 하면 다른 한편에서는 라캉 역시 남근 중심주의자라는 비난이 특히 프랑스 여성이론가들에게서 일어난다. 라캉이 남녀를 동등하게 만든 것 같지만 성차가 엄연히 존재하는데 결핍의 존재를 지나치게 강조하면 현실을 그대로 고착시키는 결과를 낳는 게 아니냐는 우려였다.
여성의 반발과 수용
프랑스 페미니스트인 루스 이리가레이(Luce Irigaray)는 라캉이 여전히 여성만을 결핍으로 본다고 주장한다. 비록 남근이란 더 이상 남성만이 가진 남근이 아니라고 말하지만 그는 성차를 해결할 수 없는 결핍이라는 보편주체를 물고 늘어진다. 여성이여, 그대는 무엇을 원하는 가라는 물음은 여전히 남성의 것이고 그 대답은 들을 수 없다. 크리스테바와 달리 이리가레이는 성차를 분명히 하고 여성은 표현될 수 있는 것이어야 한다고 말한다. 그녀는 여성과 남성의 육체가 다른 것을 우월로 보지 않고 다름으로 본다. 이 다름은 지금까지 단음조였던 가부장제 사회에 저항하는 여성적 대안이 된다. 여성의 육체를 지식 생산의 근거로 하여 여성의 관점에서 글을 쓰는 그녀는 해체론을 끌어들이고 정신분석을 시도하면서 여성은 남성보다 더 양성적이라는 점을 강조한다. 남성이 닫힘이요 동질성을 강조한다면, 여성은 열림이요 이질적이다. 타자를 품는 열림과 모순이라는 여체의 특성을 닫힌 상징질서의 대안으로 제시하는 것이다. 남녀가 다르지만 우월의 관계가 아니라 공존의 관계여야 한다고 주장하는 이리가레이는 라캉의 보편주체가 여성문제를 흐려놓고 여전히 남성의 기준에서 '희열'이란 단어를 만들뿐이라고 반박한다. 여성의 '희열'은 오직 남성의 동일시 기준으로는 알 수 없고 들을 수 없다. 여성은 결코 남성처럼 말하지 않는다. 그녀의 여성적 글쓰기는 이 다름을 보이기 위한 것이다. 문장은 시작과 끝이 없고 상징계의 질서를 거부하듯 논리를 거부한다. 어머니와 딸의 사랑이 허락되던 상징계 이전인 오이디푸스 전 단계에서 유아는 흉내, 리듬, 옹알이만을 읊었다. 그녀의 문장은 남근기의 문장처럼 경계가 지워지고 합리적인 질서를 전복하고 물 흐르듯 리듬이 충만하다. 데리다의 보환(Supplement : 보충된 것이 주된 것을 전복한다는 중심주의 해체의 용어)처럼 가부장제 상징질서를 위협하는 언어다. 논리적이 아닌, 느끼고 만지는 감성의 언어는 오이디푸스 전단 계의 글쓰기다. 이리가레이는 라캉이 지워버린 생물학적 성차를 되살려낸다. 그러나 프로이트와 정반대로 되살려낸다. 여성을 거세된 존재로 보는 게 아니라 타자를 품을 수 있는 열림으로 보아 양성성을 강조하는 해체론의 분위기 에 더 적합한 육체로 읽어낸 것이다. 그리고 여성만이 지닌 생산능력과 비옥한 자양분으로 가부장제 사회에 저항하는 상징질서 이전의 언어를 복원시키려 한다.
엘렌 식수스(Helene Cixous)는 이리가레이보다 라캉을 수용하는 쪽이 다. 그녀는 생물학적 특성이나 정신분석보다 데리다와 라캉의 중심주의해체를 여성의 입장에서 끌어들여 글을 쓴다. 지금까지 서구 사회는 이분법적 우월의 체계로 남성과 여성, 말하기와 글쓰기, 이성과 감성, 빛과 어둠을 규정지어 왔다. 남성의 억압된 타자였던 여성은 이제 차이를 가진 타자로서 공존한다. 어머니와의 완벽한 상상적 일치의 단계에서 성차는 없었다. 성차는 오직 가부장제 사회로 편입되면서 생긴다. 그렇다면 지금까지 남성 우월주의의 산물인 성차를 지우는 길은 중심주의에 억압된 것을 복원하는 길이다. 말하기 못지 않게 글쓰기를 중지하자는 것이다. 논리와 총체성을 거부하는 글쓰기를 하여 상징질서에 저항하자. 이리가레이가 라캉에게 반발하여 여성 리비도를 남성과 분리시켜 여성적 재현을 강조한 것에 비해 식수스는 라캉을 데리다와 같은 해체론의 입장에서 본다. 그리고 그것을 여성의 입장에서 읽어 정치적인 것으로 만든다. 그녀의 글쓰기는 데리다의 보환적 글쓰기이고 라캉의 타자로서의 글쓰기이다. 정신분석에 대한 여성의 거센 반발을 잠재우고 적극적인 수용으로 물꼬를 튼 사람은 줄리엣 미첼이었고 여성의 입장에서 재창조한 사람은 크리스테바였다. 60년대 말 케이트 밀렛은 '성의 정치학'에서 프로이트를 여성은 수동적, 남성은 능동적이라고 갈라놓고 남성지배를 당연시하게 만들었다고 비난했다. 1974년 미첼은 '정신분석과 페미니즘'에서 남성에 대한 적의가 문제 해결에 도움이 안 된다고 지적한다. 프로이트는 당대의 남성주의 사회를 설명한 것이지 그것을 추천한 것이 아니다. 여성억압을 이해하고 도전하려면 프로이트를 무시하기보다 그를 여성 이론에 어떻게 이용할 것인가 생각해야 한다. 미첼은 프로이트가 오이디푸스 전 단계를 강조한 것에 주목하고 그가 성적인 것을 사회적이고 이념적인 것으로 바꾼 것에 주목한다. 미첼이 프로이트의 무의식을 어떻게 되살려내는지는 다음 장에서 자세히 논의한다.
곧 이어 미첼은 재클린 로즈와 함께 라캉의 여성이론들을 영어로 번역하고 긴 소개의 글을 실어 남근 중심주의 해체를 영어권에 소개하는 데 크게 공헌한다(Feminine Sexuality,1982). 라캉의 분열된 주체는 남근을 허상으로 만들고 남녀의 성차도 허상으로 만든다. 주체를 결핍으로, 여성을 '희열'(jouissance)로 본 라캉의 이론은 여성적이다. 프로이트가 결핍으로 규정한 여성성을 라캉은 주체 전체의 문제로 만든다. 라캉에게"여성적인 것"은 프로이트를 다르게 귀환시킨 것이다. 그것은 상징계의 질서, 명령, 단일한 주체에 항거하는 오이디푸스 전 단계로 돌아가는 것이다. 미첼의 긍정적인 해석에 힘입어 낸시 초도로우(Nancy Chodorow)는 경험주의적 입장에서 프로이트를 풀어낸다. 행동양식과 취향으로 사회 속의 성차별을 설명하면서 여성이든 아니든 여전히 남성중심 사회에 종속됨을 보여준다. 그녀는 오이디푸스 전 단계에 초점을 맞추어 아버지와 아들보다 어머니와 딸의 관계를 강조한다. 아버지와의 관계는 추상적인데 비해 출산과 육아와 가정 돌보기에서 어머니는 아버지보다 자녀의 인격 형성에 더 큰 영향을 미친다. 성차를 극복하는 길은 남아에게도 육아나 가정 일에 참여케 하는 것이다. 초도로우는 프로이트를 미국적으로 해석하여 가족관계의 개선이 사회구조 개선으로 나갈 것을 암시한다. 그녀의 책 '모성의 재생산'(The Reproduction of Mothering, 1978)은 사회적인 평등권 확보에는 성공했으나 개인의 특수한 상황이 간과되는 한계를 지닌다. 프로이트와 라캉을 따르면서도 여성의 입장에서 그들을 다시 읽는 이론가는 크리스테바이다. 프랑스에서 기호학자로 출발한 그녀는 남녀의 성차별이 있기 전인 오이디푸스 전 단계를 언어 이전, 상징계로 들어서기 이전으로 '기호계'라 이름 붙인다. 기호계는 모성이요 무의식으로 내가 원하는 것을 말한다. 상징계는 부성이요, 사회질서로 너를 위해 말한다. 그리고 주체는 기호계와 상징계가 상호 대화함으로써 구성된다. 모성과 부성이 바흐친의 대화적 상상력처럼 상호 접촉하여 언어가 생성된다. 언어는 늘 정반의 경계상에 있기에 갈림이요 다성성(heteroglossia)이고, 주체는 과정으로서만 존재한다.
오이디푸스 상황에서 여성이 취할 수 있는 세 가지 입장이 있다. 부권적 질서와 동일시할 수 있고 모계적 질서와 동일시할 수 있고 이 양극의 공존을 취할 수 있다. 여성이론의 발달 단계가 위와 같기도 한데 크리스테바는 이 가운데 세 번째를 택한다. 극단은 또 다른 중심주의가 되므로 항상 양극의 경계상의 언어, 경계상의 주체가 바람직하다는 것이다. 크리스테바는 프로이트와 라캉이 주목했던 오이디푸스 전 단계를 기호 계, 모성, 혹은 코라(Chora)라고 부른다. 그것은 무의식, 쾌감원칙, 그 리고 라캉의 거울단계이다. 그러기에 그녀의 모성은 반드시 여성을 의미하지 않는다. 성차가 없는 코라는 남근을 가진 어머니와 상상계적 아버지를 포함한다. 어머니에 대한 유아의 사랑은 나르시스적이어서 숨이 막힌다, 너는 나이고 나는 너인 사랑은 너무도 강렬하여 죽음과 같다. 이때 중계자가 필요하고 역시 남근을 가진 상상계적 아버지가 제 삼의 공간으로 사랑을 주고받게 만든다. 가부장제 속으로 들어서기 전의 아버지는 유아에게 이상적인 사랑의 가능성을 상징한다. 크리스테바는 프로이트나 라캉과 달리 원초적 억압이 코라의 단계 이전에 있었음을 가정한다. 성차가 없는 상상계에서 어머니와의 나르시스적인 사랑은 에로스요, 아버지의 사랑은 아가페이다. 그러므로 기호계는 프로이트의 양성성이다. 코라는 어머니, 상상계적 아버지, 여성성, 그리고 기호계이다. 라캉의 주체가 분열적이고 결핍이며 욕망하는 것임에 비해 크리스테바의 주체는 저항과 수용이 공존하는 대화적인 것이어서 사회적이고 역사적인 문맥으로 확장된다 선배와 달리 원초적 억압을 기호계 이전에 두기에 상상계는 이미 반쯤 상징계로 들어선 '상징적 상상계'이다. 주체 속의 타자를 인정하는 것은 선배와 같으나 그 타자는 결핍이 아니라 대화를 통해 획일성을 전복하고 갈림적이고 다성적인 것을 낳는 동인이다. 그녀가 리얼리즘보다 모더니즘과 같은 문학의 실험성을 높이 평가하는 이유도 그것이 상징계의 동일화에 저항하기 때문이다. 단음조에 저항하는 주체가 크리스테바의 주체다.
프로이트가 창시한 정신분석은 '도라 분석'을 기점으로 많은 여성들의 반발과 재해석을 낳았다. 무의식을 발견한 혁명적인 프로이트가 무의식중에 내보이는 보수적인 여성성을 지적하고 동시에 그가 암시한 도라의 동성애에서 많은 담론이 생산된다. 동성애는 여성의 남성성이라는 남근기, 혹은 오이디푸스 전 단계로 가는 길이고 여성들은 이것을 확장시켜 갖가지 저항담론들을 마련해왔다. 다음 장에서는 프로이트의 무의식을 여성의 입장에서 다시 읽어낸 줄리엣 미첼을 좀 더 자세히 살펴보고 이어서 '도라 분석'에서 암시된 동성애가 어떻게 발전되는지 보기 위해 에이드리언 리치(Adrienne Rich)의 문학세계를 살펴본다. 최근의 쥬디스 버틀러를 중심으로 한 '퀴어 이론'으로 가는 길목에서 리치의 동성애는 중요한 징검다리가 된다. 그녀의 글을 읽으면 보수적인 사람도 여성끼리의 사랑이 얼른 생각하듯 그렇게 죄악이거나 급진적인 것만은 아니라고 이해하게 된다. 결국 여성이론도 성차를 해결하려는 정치적인 운동이고 여성끼리의 결속과 사랑은 그것을 위한 가장 기본적인 주춧돌이기 때문이다.
문학자료 → 사회/문화/심리
한국인의 상징세계 - 구미례
제1장
수
4. 양수와 음수
음양사상은 한국인의 관념 속에 깊이 뿌리박고 있다. 일반적으로 유, 불, 선 3교를 우리 민족의 주요 사상으로 인식하고 있으나 음양사상은 이들 3교의 공통분모로 존재하여 왔었다. 그만큼 음양사상은 아주 오랜 옛날부터 우리 민족의 심상과 의식구조에 깊이 자리하고 있으며, 현대를 사는 우리들도 음양의 이치를 통하여 세상을 보는 데에 익숙해져 있다. 음양의 원리를 간단히 살펴보면 다음과 같다. 우주의 창조는 무극이라는 무기체에서부터 비롯한다. 형체가 없던 무극에서 점차 나타나기 시작한 형체를 태극이라 하고, 태극에서 다시 음과 양의 두 가지 기운이 갈라져 가볍고 양명한 기운은 위로 올라가 하늘이 되고, 무겁고 탁한 기운은 아래로 가라앉아 땅이 되었다고 한다. 이것이 음과 양의 최초 구분이요, 천지의 창조라 한다. 양은 하늘, 위, 해, 남성 등과 같이 겉으로 드러난 것, 강한 것, 능동적인 것, 남성적인 것을 뜻하고, 음은 땅, 아래, 달, 여성 등과 같이 숨어 있는 것, 약한 것, 수동적인 것, 여성적인 것을 뜻한다. 수에 있어서는 흉수가 기수, 즉 양수이며 짝수가 우수, 곧 음수이다. 우리 민족은 예로부터 음수보다는 양수를 '길수', '상서로운 수'로 여겨 왔다. 왜 우리 민족은 양수를 더 좋아하였을까? 다음 표를 보면 그 까닭을 확연히 알 수 있다. 음양대비표
즉 양은 정신·형이상학·이·하늘 등과 같이 보다 높은 차원의 세계로 이루어져 있고, 살아서 생동하는 생명력을 뜻하며, 우리가 삶을 영위하고 있는 이 세상을 나타내는 것이다. 따라서 수의 선택에 있어서도 특수한 경우를 제외하고는 0, 2, 4, 6, 8 등 보다는 1, 3, 5, 7, 9 등의 수를 즐겨 사용하였다. 그 중에서도 양수가 두번 겹쳐진 설날(1.1), 삼짇날(3.3), 단오(5.5), 칠석(7.7), 중양절(9.9) 등과 같이 중양의 수로 이루어진 날을 '기운이 꽉찬 날', '생명력이 충만한 날'이라 하여 특별한 명절로 삼았던 것이다. 민속에서는 이러한 양수 선호가 확고하게 정착되어 생활의 일부로 이어져 내려오고 있다. 특히 운이나 신령한 힘이 작용한다고 생각하는 경우에 있어서는 숫자 선택에 많은 신경을 써서 불길한 모든 기운을 떨쳐 버리고자 하였다. 먼저 산삼을 캐는 심마니들의 경우를 살펴보자. 그들은 산삼이 우연히 캐어지는 것이 아니라 산신령님의 뜻이 따라야 한다는 종교적 믿음을 가지고 있었으므로 규율이 엄격하고 금기가 많았다. 이들은 입산하는 날짜를 길일로 택하여야 행운을 얻을 수 있다고 생각하여 날짜를 택하는 데 신중을 기하였단. 길일을 택하는 방법으로는 음양오행설에 따라 액운이 없는 날을 택하기도 하지만, 대개 양의 날이 액이 없고 길하다고 하여 음의 날을 기피하였다. 산삼을 캐기 위하여 입산을 할 때도 3, 5, 7, 9, 11명 등 홀수로 무리를 지어서 가며, 산속을 끝없이 헤매다가 산삼을 발견했을 때 '심봤다!'하고 세 번을 외친 다음에 삼을 캐게 된다. 출산풍속에서도 음양의 수리를 이용하여 뱃속에 든 아이의 성별을 점쳐보는 여러 가지 풍습이 있다. 임부가 콩을 한 줌 쥐어 그 수가 홀수면 아들, 짝수면 딸이고, 어머니와 아버지의 연령을 더하고 거기에 수태한 달 수를 합하여 홀수면 아들, 짝수면 딸이라 하였다. 뿐만 아니라 이러한 습속을 사용, 아들을 상징하는 양수와 연관되도록 수태를 조절하였으며, 이러한 내용은 혼인하기 전의 예비신부에 대한 성교육의 주요한 일부를 차지하여 왔다. 예를 더 들면 부모 나이가 홀수일 때 홀수의 달에 수태하여 건괘로 아들을, 부모 나이가 짝수일 때 짝수의 달에 수태하면 곤괘로 딸을 낳는다 하여 이를 참고하도록 한다. 또한 7.7법이라 하여, 49라는 기본수에 수태한 달 수를 보탠 뒤 그 수에 어머니의 나이를 뺀 수가 홀수일 대 아들이고 짝수일 때 딸이라 하였다. 이처럼 아들을 낳기 위한 습속의 기본을 이루고 있는 것도 음양사상이다.
한편, 음수와 양수의 사용에 있어 평소 특별히 의문스러웠던 점에 대하여 이번 기회에 추측을 해 본 것이 있다. 그것은 '죽음'과 관련된 음양사상이다. 음양의 성격과 특성에 비추어 보면 죽음이 음이고 삶이 양인 것은 당연한 이치이다. 그런데 왜 사람이 죽어서 장사를 지낼 때는 반드시 양의 수인 3일장, 5일장, 7일장을 지내며, 죽은 사람에게 제사를 지낼 때 하는 절의 수는 이치에 맞게 음의 수인 재배(2배), 4배를 하는 것일까 하는 점이다. 여기에 대해 관련 분야 학자에게 문의하였으나 해답을 얻을 수 없었으므로 이러한 추측을 해 보았다. 사람이 죽으면 양계에서 음계로 가게 되므로 아직 장사를 지내기 전까지 마지막으로 양의 기운을 듬뿍 받고 가라는 뜻이 아닐까 하는 것이다. 따라서 제사는 이미 저 세상인 음계에 있는 혼백을 불러 정성을 바치는 의례이므로 음계를 뜻하는 음수인 2와 4를 절의 수로 사용하는 것이 된다. 여기에서 재배는 남자가, 4배는 여자가 하게 되는데, 그 이유는 여자는 음이므로 음의 수인 두 번의 재배를 하는 것이다. 명절 등에 어른들께 절을 올릴 때는 한 번만 한다는 것은 누구나 아는 사실이다. 그런데 산 사람에게 절을 두 번 하는 경우도 있다. 혼례식날 신부가 신랑에게 두 번 절을 하면 신랑은 답배로 한 번만을 한다. 이는 혼례식이 남자와 여자가 하나로 결합한다는 음양화합의 의미가 큰 의례이므로, 음양의 이치에 맞게 신부는 음수, 신랑은 양수로 절을 하는 것이다. 이처럼 우리 민족은 태어나기 이전부터 시작하여 관례, 혼례, 상례, 제례에 이르기까지 각각 음양의 이치에 맞는 수를 사용하여 행복을 기원하고 재앙을 떨쳐 보리고자 하는 소망을 담아 왔다. 이 외에도 식생활에서는 기본 음식에 반찬을 곁들이는 수에 따라 반상릉 분류하는데, 그 수를 홀수로 정하여 3첩, 5첩, 7첩, 9첩 반상이라 하였다. 이와 유사하게 건축에서도 집의 칸수를 3칸, 5칸, 7칸, 9칸, 11칸 등의 양수를 주로 사용하였으며, 왕실이 아닌 민가에서는 99칸을 넘지 못하도록 하였다. 위에서 살펴본 바와 같이 우리 민족은 짝수보다 홀수인 양수를 길수로 여겨 즐겨 사용하였다.
문학나눔 → 우리말글/국문학
우리말의 상상력 2 - 정호완
4. 믿음이 깊은 곳에
돌아 간 누이를 위한 노래, 제망매가
죽고 사는 길이 여기 있어 두려웠는지 나는 가네 말도 못 하고 가버렸는가 어느 이른 가을 바람에 여기저기 떨어지는 잎처럼 한가지에 나고도 간 곳을 모르누나 아아 미타찰에서 만나 볼 나는 도를 닦으며 기다리련다.
(월명사의 '제망매가')
태어 났으매 살아 가는 것이고 하여 다시 죽음에 이른다. 내가 있으므로 해서 다시 사라져 가는 게 스스로운 대자연의 질서요, 길인 것이다. 호머의 글에서처럼 우리는 나무의 잎새처럼 봄·여름을 살다 가을이 되면 대지의 품으로 돌아 간다. 하지만 삶과 죽음이란 언덕에 서서 만나고 헤어지는 아픔은 언제나 강물같은 서러움으로 얼룩져 영혼을 적시우고 어느 새 허허로운 벌판을 가는 나그네가 되곤 한다. 불도에 넓고 깊게 나아 간 월명(月明)스님도 그러하거늘 우리네 먹고 마시는 일에 빠진 이들이야 일러 무엇 하리오. 일찌기 저승으로 간 누이 동생을 위하여 월명 스님은 정성스레 재를 올리고 다짐 깊은 인간적 고뇌와 불제자로서의 마음을 노래로써 부처님 앞에 이바지한다. 스산하게 부는 가을 바람에 지는 잎새가 뒹구는 밤에 촛불을 밝혀 놓고 속세의 남매된 인연에 목메여 울먹이면서. 죽는 사람이 어디 작별 인사하는 것을 보았는가. 그저 살아 있는 오빠의 애끊는 마음일 뿐. 한 가지는 같은 부모요, 핏줄이다. 잎새 또한 같은 가지에서 피어 나고 짐이니 삶의 덧 없음은 물론이요, 형제간의 걸림을 드러낸 부분이다. '잎'은 입(口)에서 받침이 파열성을 더하면서 갈라진 말이다. 보통 입이라면 먹거리를 먹고 숨살이를 이어 가는 첫 관문이요, 말을 하는 언어적 존재의 표상이 되는 조직이다.중세어로는 닙(염불보권문32)인데 이는 앞을 뜻하는 '님'에서 비롯한다. 지금도 경상도 지역에서는 '이말·임'이라 하는바 중세기로 치면 모두 니말·님이 됨으로서다. 그러니까 먹거리로 보면 제일 앞에 있는 신체조직이요, 주요한 목거지가 된다. 먹는 것만큼 좋은 것은 많지 않으니까 말이다. 기원적으로 '님'은 '니' 혹은 '니마'에서 오는데 여기 '니'는 태양을 뜻하는 기초어휘에서 비롯되며 태양숭배의 제의문화 시대에는 부족의 머리가 태양신에게 제의를 올렸던 것(필자,1990, '님'의 형태와 의미).
세월이 흐르고 삶의 모습이 달라지면 같은 말이라도 그 뜻이 달라진다. 물론 정도의 차이는 있지만. 해서 '니마(님)-닙-닢'으로 펴 나아갔는데 뜻이 태양에서 상당히 멀어졌다. 태양이 모든 만물의 에너지를 공급하는 빛과 열의 샘이고 입이 먹거리를 대는, 탄소동화작용을 일으키는 부분이란 점에서는 맥을 같이 하고 있긴 하다. 입(口)으로 사람의 수를 헤아릴 적에 인구(人口)란 말을 쓴다. 입이 몇 개냐는 말이 된다. 나무의 잎도 태양의 에너지-힘을 받아 광합성을 이루는 부분이고 보니 잎이 얼마나 튼튼한가에 따라 나무나 풀의 삶이 좌우된다. 뿌리가 튼튼하면 잎이 무성하다(根固葉茂)함은 잎이 무성해야 뿌리가 튼튼하다는 말도 되므로 그러하다. 영원한 즐거움이 있는 극락왕생을 기원하는 노래 이바지를 한 월명 스님은 어떤 분인가. 사천왕사(四天王寺)에 살면서 피리를 잘 불었다. 한번은 큰 길을 지나면서 피리를 부니 달님은 스님을 위하여 그 자리에 멈추었다고 한다. 때문에 그 곳을 월명리(月明里)라고 했다는 얘기. 이로부터 법사의 이름이 널리 알려지게 되었다. 돌아간 누이를 위하여 법당에서 재를 올렸으니, 없는 종이돈을 마련하여 노래와 함께 이바지를 하니 갑자기 바람이 불어 종이돈은 서쪽으로 날아 가고 없어지게 됐다. 극락-미타찰로 가는 길에도 돈이 필요했음인가. 아니면 돈 따위는 필요 없어 바람에 날렸음인가.
이 노래는 불가에서 이르는 고집멸도(苦集滅道)의 4제(四諦)를 바탕으로 하여 만들어진 짜임을 보인다.(이어령, 1985, 고전을 읽는 법 참조). 사제란 영원히 변함이 없는 불교의 법리 중의 하나다. 나고 죽고 병들어 늙음이 모두 괴로운 인생 길이라 이르러 고제(苦諦)요, 이들 괴로움의 뿌리가 소유라든가 애정욕과 같은 고제의 말미암음이 되나니 이가 곧 집제(集諦)이다. 한편 이러한 괴로움을 훌훌 벗어 던져 버린 상태가 멸제(滅諦)인데 해탈 또는 열반의 경지를 이른다. 나머지 도성제(道聖諦)는 무엇인가. 이는 열반에 이르는 수행과정을 뜻하는데 바르게 보고 생각하는 등의 팔정도(八正道)가 그것이다. 이렇게 되면, 석가세존이 진리를 깨친 뒤 녹야원(鹿野苑)에서 다섯 비구에게 풀이해 준 그 길이 도성제다. 흔히 말하는 무소유의 소유가 아닐런지. 없음과 있음이 하나 되는 논리 이전의, 소유 이전의 자연의 세계라 해서 좋을 것이다. 노래 속에는 4제를 깨우치고 힘 써 길을 닦노라면 극락에 들 날이 온다는 기다림의 미학(美學)이 배어 있다. 기다림은 아름다운 것이다. 때로는 실망스럽고 지루한 것이나 본디 기다리다는 '집으로 돌아 온다'는 뜻이다. 그 것도 영원한 우리들의 천국으로. 중세기말에서는 기다리다가 '기들오다'(두시언해 등)로서 이를 가르면 긷(家보금자리)에 오다가 덧붙어 이루어진 말로 미루어 볼 수 있기 때문이다. 영원한 기다림. 그건 우리 모두의 안식이며 꿈이기에 소중한 것이다. 조금은 기다리면서 살 일인 것을.
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아버지로서의 인생
'아버지의 날'이 돌아올 때마다 우리는 언제나 '최고의 아버지'는 누구냐는 질문을 받아왔다. 더 막강한 경쟁자가 나타나지 않는 한, 나는 벨지알 콩고에 위치한 버드키의 지도자 무쉬디 왕을 최고의 아버지로 추천하고 싶다. 전해지는 말에 의하면 그에게는 정확하게 몇 명이라고 추산할 수 없을 만큼의 많은 부인이 있었다고 하는데 예측하건대 5,000명 이상이었다고 한다. 그리고 그의 자식들은 901명이라고 한다. 그러나 로안가의 왕에게 종속된 무쉬디 왕은 수백 명의 부인들에 대한 조공을 매년 바쳐야 했기 때문에, 차츰차츰 그의 힘을 약화되었다. 그러다가 무쉬디 왕은 비운의 종말을 맞게 되었다. 벨지알 정부가 무쉬디 왕을 살인자라는 명목으로 체포했기 때문이다. 그의 부인들 중 29명을 암살했다는 죄목이었다. 그리하여 곧 유죄 판결을 받고 1906년 사형되었다. '최고자'에게는 가장 불행한 최후일 것이다. 다음 후보자는 마호메이의 배한진을 다스렸던 아프리카의 왕이다. 그는 902명의 자식을 둔 아버지였다. 그리고 그의 아들들 중 60명은 왕위에 올랐으나, 220명은 거리의 청소부로 막일을 하며 살았다고 한다. 또한 그는 서부 아프리카 왕국 내의 가장 출중한 외모의 총각 5,000명으로 구성된 아마존 군대의 최고 사령관이기도 했다. 그 당시에는 왕실 군대였던 아마존 군대의 병사들만 가죽 신발을 신을 수가 있었기 때문에 그 외의 군사들은 맨발로 뛰어나가 목숨을 잃곤 했다. 하지만 그 역시 비극의 종말을 맞았다. 1894년, 프랑스는 그의 극악무도한 행위를 이유로 그를 왕위에서 내쫓았고, 1906년 유배 생활 중 그는 쓸쓸히 죽어갔다.
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